Kommentar zum Buch des Propheten Haggai

Prophet Haggai, hebr. Haggai – „festlich“, „feierlich“, LXX: Αγγαῖος, Vulg: Aggaeus, dessen Buch sowohl in der hebräischen als auch in der griechischen Bibel den zehnten Platz unter den Büchern der zwölf kleinen Propheten einnimmt, ist der erste Prophet Gottes, der seine Schrift nach der babylonischen Gefangenschaft verließ. Die wichtige historische Bedeutung des Buches des Propheten Haggai, das ein gewisses Licht auf die ersten Tage und Lebensjahre der Juden nach ihrer Rückkehr aus der Gefangenschaft wirft, ist allgemein anerkannt. Viele neue Forscher (Shrader und andere) glauben sogar, dass in den etablierten Daten für den Beginn des Baus des zweiten Kirchens von Jerusalem die einzige verlässliche Quelle die Botschaft aus dem Buch des Propheten Haggai ist (24. Tag des 9. Monats des 2. Regierungsjahres von Darius Hystaspes – nach Hagg. 2,15, 18, siehe Hagg. 1.1 als nächstes und die Botschaft aus dem Buch des zeitgenössischen Propheten Sacharja (Sacharja 1:16, 4:9, 6:12, 8:9), die völlig damit übereinstimmt, während die Botschaft aus dem Buch Esra (1Esra 3:1-4ch.) über die Gründung des Kirchens in Jerusalem bereits in der Regierungszeit des Cyrus, genau im 2. Monat des 2. Jahres nach der Rückkehr der Juden, mit Serubbabel und Jesus aus der Gefangenschaft (1Esra 3,8 ff.) wird von ihnen aufgrund des Schweigens der Bücher der Propheten Haggai und Sacharja über etwaige Arbeiten am Kirchenbau vor ihrer Zeit als nicht historisch authentisch erklärt. Die Extreme und Falschheit dieser Meinung liegt auf der Hand: Die Tatsache der Gründung des zweiten Kirche bereits im 2. Jahr nach der Rückkehr der Juden aus der Gefangenschaft um 536 v. Chr. muss nicht geleugnet werden; Die diesbezügliche Botschaft im Buch Esra stimmt durchaus mit den Daten der Bücher der Propheten Haggai und Sacharja über die Wiederaufnahme der Bauarbeiten am Kirche im 2. Jahr der Königreiche, 519 oder 518, überein. Aber hier wird die Genauigkeit und Sicherheit der chronologischen Daten und die gesamte historische Situation des Buches des Propheten Haggai richtig zur Kenntnis genommen. Informationen über das Leben und Wirken des Propheten Haggai – der einzigen aus der Bibel bekannten Person dieses Namens, zusätzlich zu dem, was im Buch seines Namens berichtet und durch das Zeugnis des 1. Buches Esra (1. Esra 5:1, 6:14) über das Erscheinen des Propheten Haggai zusammen mit dem Propheten bestätigt wird. Sacharja mit einer Predigt über die Wiederaufnahme der Arbeiten am Bau des zweiten Kirchens von Jerusalem – biblische Schrift ist nicht erhalten. Die jüdische Tradition nennt (Baba Batra 15a) den Propheten Haggai ein Mitglied der sogenannten Großen Synagoge (Keneset-Gaggedola), da die Rabbiner zu derselben Großen Synagoge nicht nur die Propheten Sacharja und Maleachi zählten, sondern auch viele andere, etwas herausragende Persönlichkeiten der Zeit nach dem Exil; Als Mitglieder dieser Großen Synagoge wird den Propheten Haggai, Sacharja und Maleachi im Talmud zugeschrieben, dass sie viele Regeln und Vorschriften ritueller Natur aufgestellt haben (Erubin II, 1 Shekalim III, 1). Doch der Glaubwürdigkeit dieses Zeugnisses widerspricht bereits die Tatsache, dass die Große Synagoge nach jüdischer Überlieferung erst von Esra (458 v. Chr.) gegründet wurde, also nur 62 Jahre nach Haggais Eintritt in den prophetischen Dienst (ca. 520) und vor allem - extreme Zweifel, noch völligere Unzuverlässigkeit der Existenz der Großen Synagoge. Auch in der alten christlichen Kirche konnte sich kein völlig stabiles Bild von der Persönlichkeit des Propheten Haggai bewahren oder entwickeln. Nach den Überlieferungen von Pseudo-Epiphanius, Pseudo-Dorotheus und Pseudo-Hesychius ist bekannt, dass Haggai in seiner frühen Jugend von Babylon nach Judäa kam, die Rückkehr des Volkes aus der Gefangenschaft prophezeite, einen Teil der Wiederherstellung der Kirche miterlebte und dort als erster „Halleluja“ sang; starb in Jerusalem und wurde dort in der Nähe der Priestergräber begraben. Es ist schwer zu sagen, wie zuverlässig diese Informationen sind, aber es ist möglich, dass sie auf einem echten historischen Kern basieren, zumal das Werk „De vita el morte prophetarum“, das alle diese Informationen enthält, wie heute in der Wissenschaft anerkannt ist, ursprünglich auf Hebräisch verfasst wurde. Wie wenig jedoch die hier zum Ausdruck gebrachte Sicht auf die Zeit und die Umstände des prophetischen Wirkens Haggais in der alten Kirche allgemein akzeptiert war, lässt sich daran erkennen, dass der selige Augustinus (ennaratio in Psalm CXLVII) glaubte, dass die Propheten Haggai und Sacharja ihr prophetisches Wirken bereits in Babylon begannen, und noch mehr daran, dass nach dem Zeugnis des seligen Hieronymus und des heiligen Kyrill von Alexandria Origenes mit seinem prophetischen Wirken begonnen hatte Anhänger und einige andere betrachteten Haggai, basierend auf Haggai 1,13, nicht als einen Menschen, sondern als einen Engel, der von Gott gesandt wurde, um zu predigen. In seinem Kommentar zu Haggai 1,13 schreibt der selige Hieronymus: „Einige glauben, dass Johannes der Täufer, Maleachi, dessen Name der Engel des Herrn bedeutet, und Haggai, dessen Buch wir jetzt in unseren Händen haben, Engel waren, aber mit der Erlaubnis und dem Befehl Gottes nahmen sie menschliche Körper an und zirkulierten unter den Menschen.“ (Der selige Hieronymus – in russischer Übersetzung – Ein Buch mit Kommentaren zum Propheten Haggai an Paulus und Eustochius. Schöpfungsteil 16: S. 333). Dies ist eine unbequeme Meinung, die zu einer Widerlegung durch den seligen Hieronymus und den hl. Cyril Alexander., könnte neben dem wörtlichen Verständnis des Begriffs maleah Jehova in Hag 1,13 auch aus dem Fehlen der bei Propheten üblichen Angabe des Namens des Vaters des Propheten sowie aus dem Unbekannten unter den Menschen am Grab des Propheten entstehen. Diese Begründung ist natürlich völlig unzureichend, zumal der Name des Vaters des Propheten derzeit möglicherweise bereits bekannt ist. Bei Ausgrabungen auf dem Haram-es-Scherif-Platz, auf dem früher der Jerusalemer Kirche stand, wurde ein altes hebräisches Siegel gefunden, auf dem in alten hebräischen Buchstaben die Inschrift „Haggai, Sohn von Shevania“ eingraviert war. Angesichts der Tatsache, dass nur der Prophet Haggai anwesend war, sieht die Erwähnung eines von Männern getragenen Siegelrings nicht ohne Grund in diesem Siegel das Siegel des Propheten Haggai und legt nahe, dass er es genau in der Nähe der Kirche verloren haben könnte, in deren Nähe er sich oft hätte aufhalten sollen, da er mit großem Interesse die Richtigkeit der Arbeiten zum Bau der Kirche verfolgte (Prof. A. A. Olesnitsky, Old Testament Temple. S. 855). Angesichts der Knappheit und Zweifelhaftigkeit der von der Tradition erhaltenen Informationen über die Persönlichkeit, das Leben und das Werk des Propheten Haggai lässt sich der historische Kern in den Botschaften von Epiphanius, Dorotheus und Hesychius erkennen, die offenbar auf einer alten, ursprünglichen jüdischen Tradition basieren. Im Geiste dieser Legende geben einige neue Forscher (z. B. Reiss) zu, dass der Prophet Haggai zum heiligen Stamm Levi gehörte und in jungen Jahren aus Babylon zurückkehrte. Die gegenteilige Meinung anderer Wissenschaftler (Ewald Cornille und andere) stimmt mit Letzterem nicht überein und hat – basierend auf der Interpretation von Haggai 2,3 – eine geringe Wahrscheinlichkeit, dass der Prophet Haggai einer jener Ältesten war, die den Tempel Salomos sahen (vgl. 1Esra 3,12) und somit zu Beginn des Baus der Kirche mindestens 80 Jahre alt war. Die Legende von Epiphanius Dorotheus wird in ihren wesentlichen Zügen in unserem Prolog und Chetya-Menaion am 16. Dezember wiedergegeben, wenn die orthodoxe Kirche das Gedenken an den heiligen Propheten Haggai feiert. In der Chetyi-Minea-Str. Demetrius von Rostow, am 16. Dezember lesen wir Folgendes über den Propheten Haggai: „Dieser stammte aus dem Stamm Levi, wurde in Babylon in der Gefangenschaft geboren, als er noch jung war, kam er von Babylon nach Jerusalem und prophezeite sechsunddreißig Jahre lang mit dem heiligen Propheten Sacharja. Nachdem er der Menschwerdung Christi vierhundertsiebzig Jahre vorausgegangen war, offenbarte der heilige Haggai der Prophezeiung die Verderbnis. Und die Form ist teilweise eine kirchliche Veröffentlichung, aktualisiert von Serubbabel nach seiner Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft. Er starb und wurde ruhmvoll in der Nähe der Särge der Priester begraben, obwohl er von einer Priesterfamilie umgeben war und einen ehrlichen Charakter hatte und in seinen Tugenden Zeugnis ablegte. Hier sind die chronologischen Daten sowohl der Dauer des Wirkens des Propheten nicht sehr zuverlässig: Laut der Bibel dauerte seine Tätigkeit nur wenige Monate, und die Zeit des Lebens des Propheten, bestimmten Beweisen aus der Bibel zufolge, geht die prophetische Predigt von Haggai auf das 2. Regierungsjahr von Darius zurück, also etwa 520 v. Chr. ; Das Gleiche gilt für die Hinweise auf das Erscheinen des Propheten. Was die hier unterlassene Erwähnung von Epiphanius Dorotheus betrifft, dass der Prophet Haggai während der Restaurierung der Kirche als erster „Halleluja“ gesungen hat, so steht dieser Umstand aller Wahrscheinlichkeit nach im Zusammenhang mit den Inschriften einiger Psalmen, die in alten Übersetzungen des Buches der Psalmen mit den Namen der Propheten Haggai und Sacharja gefunden wurden: Psalmen Ps 3,1, 145,1, 147.1, 143.1 nach LXX und Herrlichkeiten, und die letzten drei Psalmen im griechischen Text sind mit folgender Inschrift versehen: Αλληλούια Αγγαίου καί Ζαχαρίου; Ebenso erscheinen die Namen dieser Propheten im Text der Vulgata in den Psalmen Ps 111,1, 145,1, 146,1 und in Peshito – in den Psalmen Ps 125,1 – Ps 126,1. Aber alle diese Inschriften, die meist und ständig zwei zeitgenössische Propheten vereinen, sprechen offensichtlich nicht von der Urheberschaft dieser Propheten in Bezug auf die aufgeführten Psalmen, sondern nur von der Zeit ihrer größten, nämlich liturgischen Verwendung, genau in der Zeit der Tätigkeit beider in der Inschrift genannten Propheten. Aber egal wie dürftig und vage die biographischen Informationen über den Propheten Haggai sind, über die die Überlieferung berichtet, so klar sind doch die historischen Umstände und Zusammenhänge, die am unmittelbarsten zur prophetischen Verkündigung Haggais führten und im Allgemeinen sozusagen den historischen Hintergrund seiner Tätigkeit bildeten. Die auf Befehl des Kyros (2 Chron. 36,22–23; 1 Esra 1,1–3) im Jahr 538–537 zurückgekehrten Juden beliefen sich auf 42.360 freie Menschen, 7.337 Sklaven und 245 Sänger (1 Esra 2,64–65; Neh. 7,66–67) im ersten Jahr im siebten Monat – Tisri - Sie bauten in Jerusalem einen Altar für Jehova und stellten die korrekte Durchführung von Opfern und allen Gottesdiensten im Allgemeinen wieder her (1Esra 3,2-6), und im zweiten Monat – Iyar – des nächsten zweiten Jahres bereiten sie voller Hoffnung auf die Erfüllung der mit der Rückkehr aus der Gefangenschaft verbundenen Versprechen eifrig Baumaterialien vor und legen den Grundstein für die Kirche des Herrn (ebd., 1Esra 3,7-11). Diese offensichtliche Eile in der Sorge der Einwanderer um den Bau der Kirche ist völlig natürlich und angesichts der Bedeutung der Kirche im Alten Testament als wahres Zentrum und Lebensnerv der Theokratie völlig verständlich (vgl. Deut.12.5, 11; 1. Könige 8:29, 9:3; 2 Könige 21,4; Jer 32,34). Der Bund Gottes mit dem auserwählten Volk und die von Gott an Israel gegebenen Versprechen erforderten für die Verwirklichung der gnadenvollen Kommunikation zwischen Gott und dem Volk einen besonderen Ort – die Kirche, und die neue jüdische Gemeinde bezeugte durch die Grundsteinlegung der Kirche tatsächlich ihren aufrichtigen Wunsch, ihre durch die Zerstörung des salomonischen Kirche gebrochene und gleichsam unterbrochene Kommunikation mit Gott wiederherzustellen und die Erfüllung der Versprechen zu empfangen. Die vorherrschende Stimmung des Volkes war zunächst fröhlich und voller Energie und Freude (1 Esra 3:7, 11). Im allgemeinen Jubelchor war jedoch sofort Dissonanz bei der Gründung des neuen Kirche zu hören, und natürlich war in späteren Zeiten neben der Freude der jüngeren Generation auch das Weinen der alten Menschen zu hören, die die Pracht von Salomos Tempel sahen und anhand der Gründung des neuen Kirche dessen relative Armut und Bedeutungslosigkeit beurteilten (1Esra 3,12-13; Hagg 2,4). und dies schwächte den Eifer für den Bau erheblich, und darüber hinaus gab es Grund, an der Erfüllung der mit der Kirche verbundenen Versprechen Gottes zu zweifeln. Äußere Hindernisse wirkten sich zusätzlich negativ auf die Energie der Bauherren und den Erfolg des Baus aus. Die Samariter boten den Juden ihre Beteiligung am Bau an, und als ihr Vorschlag von den Juden abgelehnt wurde, begannen sie, in die Bauarbeiten einzugreifen, was durch die Abwesenheit von Cyrus begünstigt wurde, der zu dieser Zeit einen tödlichen Krieg mit den Massageten führte, und nach dem Tod von Cyrus (529) erwirkten die Samariter vom persischen Hof ein offizielles Verbot des Baus des Jerusalemer Kirche (1 Esra 4,2–6,23). Der durch königlichen Erlass gestoppte Bau wurde während der gesamten Regierungszeit von Kirows Sohn Kambyses (529–522) und seinem Nachfolger, dem Falschen Smerdiz (522–521), nicht wieder aufgenommen. Dies dauerte bis zur Herrschaft von Darius Hystaspes (521–485). Der äußere Zustand der jüdischen Gemeinde in den ersten Jahren nach der Rückkehr aus der Gefangenschaft entsprach überhaupt nicht den strahlenden Hoffnungen, die die Rückkehrer zweifellos auf der Grundlage prophetischer Vorhersagen hegten, die die Rückkehr aus der Gefangenschaft mit der völligen Erneuerung und weltweiten Verherrlichung Israels verknüpften (vgl. zum Beispiel Jes 60,1 und Jes 62,1 Kap.): Stattdessen wurden die Einwanderer durch das desolate Bewusstsein ihrer sklavischen Abhängigkeit von den Persern (Neh 9,36), ihrer extremen Armut und aller Arten von Misserfolgen (Hag 1,6 usw.) bedrückt. All dies führte dazu, dass der anfängliche Eifer und die Energie des Volkes für den Bau der Kirche verschwanden und durch völlige Gleichgültigkeit gegenüber der begonnenen Arbeit ersetzt wurden; es herrschte sogar die Überzeugung, dass „es noch nicht an der Zeit ist, das Haus des Herrn zu bauen“ (Hagg 1,2). Stattdessen begannen die Juden, ihre eigenen, manchmal sogar sehr dekorierten Wohnungen zu bauen (Hagg 1,4) und im Allgemeinen für ihr eigenes Wohlergehen zu sorgen. Aber Gott segnete den Erfolg dieser Werke nicht: Das Land wurde ständig von Dürren und völligen Ernteausfällen heimgesucht (Hagg 1:6, 9–11, 2:15–19). Und dies rief im Zusammenhang mit allem, was erwähnt wurde, in den Menschen ein Gefühl der Verlassenheit von Gott hervor, die Vorstellung, dass Gott seine Bundesbeziehung mit seinem Volk beendet hatte, dass er seinen Geist weggenommen hatte (Hag 2,5). Als daher nicht nur der Bau der Kirche auf unbestimmte Zeit verschoben werden konnte, sondern auch die große Todesgefahr das gesamte religiöse und moralische Leben der theokratischen Gemeinschaft bedrohte, wurde Haggai von Gott zum prophetischen Amt erhoben. Der Zweck und die Bedeutung der Tätigkeit des Propheten Haggai bestand offensichtlich darin, dem Volk die Gründe für seinen desaströsen Zustand und das Scheitern seiner Arbeit und Unternehmungen zu erklären; den gefallenen Geist der Siedler zu erwecken, sie mit Drohungen und Ermahnungen davon zu überzeugen, die Kirche so schnell wie möglich zu bauen; in ihm den Glauben an die Unveränderlichkeit der Bundesbeziehung Gottes mit den Juden und an die Verheißungen Gottes zu wecken, die gerade im im Bau befindlichen Kirche erfüllt werden sollen, - ihn davon zu überzeugen, dass der Messias darin erscheinen und den Grundstein für sein ewiges und universelles Reich legen wird und dass die Umwälzungen, die diesem unter den irdischen Königreichen vorausgingen, für die Juden nicht tödlich sein werden, da sie unter dem Schutz Gottes stehen. Dies ist der Kreis der Hauptgedanken des kleinen Buches des Propheten Haggai (38 Verse in beiden Kapiteln). Es besteht aus vier Reden, die zum Zeitpunkt der Veröffentlichung genau datiert sind. Erste Rede Kap. I Hag.1:1–11 wurde am ersten Tag (Neumondfeiertag) des 6. Monats (Elul) des 2. Regierungsjahres von Darius Hystaspes verkündet. Darin enthüllt der Prophet den wahren Grund für den Stopp des Kirchenbaus und zeigt dessen Widersprüchlichkeit auf, fordert dringend die Wiederaufnahme der Arbeiten am Kirchenbau und weist auf die Katastrophen hin, die die Menschen in der Gegenwart und in der Zukunft erleben, als Ausdruck des Zorns Gottes über die Vernachlässigung des Werkes Gottes. Die Rede wird von einer historischen Notiz begleitet, Hag. 1,12–15 über die günstigen Folgen des ersten Erscheinens des Propheten: die Erneuerung der Kirche. Die zweite Rede, Hagg 2.1–9, ist auf den 21. Tag des 7. Monats (Tisri) desselben Jahres (am 7. Tag des Laubhüttenfestes) datiert und enthält eine Ermahnung, den Bau energisch fortzusetzen, ohne sich durch die offensichtliche Armut und den Mangel an Geld zu schämen, um dem neuen Kirche die Pracht des ersten, Salomos Tempel, zu verleihen; dann zeigt er jene hohen geistlichen Segnungen – die Barmherzigkeit des Bundes Gottes und die Gnade der Gegenwart Jehovas und dann des Messias – die dem neuen Kirche in noch größerem Maße innewohnen werden als dem ersten. In der dritten Rede, Hagg 2.10–19, gehalten am 24. Tag des 9. Monats (Kasleva) desselben Jahres, weist der Prophet, um den Eifer der Kirchenbauer aufrechtzuerhalten, darauf hin, dass ohne die Kirche, in dem die Menschen Reinigung und Heiligung erhalten, jeder unrein sei, die Opfer selbst Gott nicht gefielen und Gott in seinem Zorn die Menschen mit der Unfruchtbarkeit der Erde bestrafte; Doch als die Juden bereits ihren Eifer für den Bau der Kirche gezeigt hatten, verkündete der Herr dem Volk seinen Segen und alle geistigen und materiellen Vorteile, die er den Menschen bringt. Die letzte, vierte Rede, Hag 2,20–23, die am selben Tag wie die vorherige gehalten wurde, ist an Serubbabel selbst gerichtet und verkündet ihm als einem Nachkommen Davids und einem treuen und gehorsamen Diener Jehovas beim Bau der Kirche Integrität, Bewahrung und Wohlstand unter dem besonderen Schutz Jehovas, genau zu der Zeit, in der große politische Umwälzungen und Weltkatastrophen stattfinden werden. Alle diese Reden zeichnen sich, wie aus einer flüchtigen Betrachtung hervorgeht, erstens durch ihre besondere Kürze aus, weshalb viele Forscher in ihnen nichts anderes als eine Abkürzung längerer Reden vor dem Volk sahen (vgl. Agg 1,13), und dann durch ihren direkten (wie die 1. und 2. Rede) oder indirekten (3. und 4. Rede) Bezug zum Bau der Kirche. Das letzte Merkmal veranlasste einige protestantische Gelehrte, die Bedeutung der Theologie des Propheten Haggai zu akzeptieren, indem sie beispielsweise das Fehlen seines Buches als „unprophetischen Eifer für die Wiederherstellung des alten Kultes“ (De Wette) betrachteten und sogar zugaben, dass der Prophet. Haggai geriet mit seinem Eifer für den Bau der Kirche unter die Schuld des Volkes, das der Prophet Jeremia anprangerte, der sagte: „Hier ist die Kirche des Herrn“ (Jer 7,4) (Dum). Aber solche Ansichten sind grundsätzlich falsch und verfehlen ihre Gültigkeit angesichts der bekannten zentralen Bedeutung der Kirche in der Religion und Theokratie des Alten Testaments. Die hohe biblisch-theologische Bedeutung des Inhalts des Buches des Propheten Haggai wird durch andere darin enthaltene Vorstellungen offenbarter Lehre bestätigt. Dies ist in Verbindung und Übereinstimmung mit der allgemeinen biblischen Lehre über die Vorsehung Gottes der Gedanke des Propheten, dass Gott diejenigen, die die Herrlichkeit seines Namens vernachlässigen, mit Unfruchtbarkeit bestraft (Hagg 1,6, 9–11, 2,16–17, 19, siehe Deut. 28,22, 23, 38; Jer. 12,13; Micha 6,15; Sach 8,10). Die messianische Vorstellung von der Überlegenheit der Herrlichkeit des zweiten Kirche über die Herrlichkeit des ersten und von der kommenden Gabe des Friedens im zweiten Kirche (Hagg 2,9): In diesem Kirche erschien der Herr Jesus Christus und predigte sein Evangelium des Friedens, ist zutiefst wichtig und wird durch das Neue Testament gerechtfertigt. Sogar zwei legalistische Fragen in Hag 2,11–14 werden nicht nur in strikter Übereinstimmung mit dem Buchstaben des Gesetzes gestellt und gelöst (Lev. 6:26; Num. 19,22), sondern werden vom Propheten auch mit bestimmten und erhabenen moralischen Forderungen begleitet. Schließlich hat die Idee, dass der Herr inmitten des Aufruhrs der Nationen und Königreiche, der Erde und des Himmels die Auserwählten rettet und sie alle in sein unerschütterliches Königreich aufnimmt (Hag 2,6–7, 21–22. Siehe Hebr 12,26–28), eine hohe theologische und messianische Bedeutung. Die Authentizität und Einheitlichkeit des Buches des Propheten Haggai ist bis auf wenige Ausnahmen in der Wissenschaft allgemein anerkannt (nur Andre bestreitet die Echtheit des Abschnitts Hagg 2,10–19, und Böhme hält den Abschnitt Hagg 2,20–23 für unecht, allerdings aus zu unzureichenden und unhaltbaren Gründen). Die Sprache des Buches, als etwas, das nach der Gefangenschaft geschah, weist zu Recht auf viele Stilmerkmale der biblischen hebräischen Sprache in ihrer späteren Entwicklungsphase hin. Literatur zum Studium des Buches des Propheten Haggai: A) Übersetzungen ins Russische: 1) gesegnet. Hieronymus. Kreationen Teil 14; 2) Hl. Cyrill von Alexandria – Werke, Teil X; 3) Seliger Theodoret, Bischof. Kirsky. Kreationen Teil V. 1907. Das beste Lehrhandbuch ist D. N. Nartsissava. Ein Leitfaden zum Studium der prophetischen Bücher des Alten Testaments. 1904. B) Ausländisch. Andre, Le prophete Aggee. Paris. 1895. Keil, Biblischer Kommentar über die kleinen Kleinen. Propheten. 1886. Lange. Die Propheten HaggaI, Sachara Mateachi 1876. Marti, Dodekapropheton. Tübingen 1904, s. 378 ff. usw. Sie könnten interessiert sein an: