Коментар на книгата на пророк Агей

Пророк Агей, Евр. Агей - „празничен“ „тържествен“, LXX: Αγγαῖος, Vulg: Агеус, чиято книга както в еврейската, така и в гръцката Библия заема десето място сред книгите на дванадесетте малки пророци, е първият Божи пророк, който оставя своето писание след вавилонския плен. Общопризнато е важното историческо значение на книгата на пророк Агей, която хвърля известна светлина върху първите дни и години от живота на евреите след завръщането им от плен. Много нови изследователи (Шрадър и други) дори смятат, че в установените дати за началото на строителството на втория Йерусалимски храм единственият надежден източник е съобщението от книгата на пророк Агей (24-ти ден от 9-ия месец от 2-рата година от управлението на Дарий Хистасп - според Hagg. 2.15, 18, вижте Hagg. 1.1 по-нататък и съобщението от книгата на съвременния пророк Захария (Захария 1:16, 4:9, 6:12, 8:9), което е напълно в съответствие с него, докато съобщението от книгата на Ездра (1Ездра 3:1-4ch.) за основаването на храма в Йерусалим още през царуването на Кир, точно през 2-рия месец от 2-ра година след завръщането на евреите със Зоровавел и Исус от плен 1 Ездра 3.8 и сл.) е обявен от тях за лишен от историческа достоверност поради мълчанието на книгите на пророците Агей и Захария за всякаква работа по изграждането на храма преди тяхното време. Крайността и фалшивостта на това мнение е очевидна: няма нужда да се отрича фактът на основаването на втория храм през втората година след завръщането на евреите от плен около 536 г. пр. н. е.; съобщението за това в книгата на Ездра е напълно приложимо с датите на книгите на пророците Агей и Захария за възобновяването на строителните работи по храма през втората година на царствата, през 519 или 518 г. Но тук точността и сигурността на хронологичните дати и цялата историческа ситуация на книгата на пророк Агей е правилно отбелязана. Информация за живота и дейността на пророк Агей - единственият човек с това име, известен от Библията, в допълнение към това, което се съобщава от книгата на неговото име и се потвърждава от свидетелството на 1-ва книга на Ездра (1 Ездра 5:1, 6:14) за появата на пророк Агей заедно с пророка. Захария с проповед за възобновяването на работата по изграждането на втория Йерусалимски храм - библейското писание не е запазено. Еврейската традиция нарича (Baba Batra 15a) пророк Агей член на така наречената Велика синагога (Keneset-Gaggedola), тъй като към същата Велика синагога равините причисляват не само пророците Захария и Малахия, но и много други донякъде изключителни фигури от епохата след изгнанието; Като членове на тази Велика синагога, на пророците Агей, Захария и Малахия се приписва в Талмуда изготвянето на много правила и разпоредби от ритуален характер (Ерубин II, 1 Шекалим III, 1). Но надеждността на това свидетелство вече е опровергана от факта, че според еврейската традиция Голямата синагога е основана едва от Ездра (458 г. пр. н. е.), следователно само 62 години след като Агей влезе в пророческото служение (ок. 520), и най-важното - изключителна съмнителност, още повече пълна недостоверност на самото съществуване на Голямата синагога. В древната християнска църква също не е запазен или развит напълно стабилен възглед за личността на пророк Агей. Според предаденото от Псевдо-Епифаний, Псевдо-Доротей и Псевдо-Исихий се знае, че Агей в ранната си младост дошъл от Вавилон в Юдея, пророкувал за връщането на народа от плен, видял част от възстановяването на храма и пръв изпял там „Алилуя“; починал в Йерусалим и бил погребан там близо до гробниците на свещениците. Трудно е да се каже колко надеждна е тази информация, но е възможно тя да се основава на истинско историческо зърно, особено след като произведението „De vita el morte prophetarum“, съдържащо цялата тази информация, както сега се признава в науката, първоначално е било написано на иврит. Колко малко обаче възгледът, изразен тук относно времето и обстоятелствата на пророческото служение на Агей, е бил общоприет в древната Църква, може да се види от факта, че Блажени Августин (ennaratio в псалм CXLVII) вярва, че пророците Агей и Захария са започнали своето пророческо служение още във Вавилон, и още повече от факта, че според свидетелството на Блажени Йероним и Св. Кирил Александрийски, Ориген с неговите последователи и някои други, въз основа на Агей 1.13, смятат Агей не за човек, а за ангел, изпратен от Бог да проповядва. В коментара си към Агей 1.13 Блажени Йероним пише: „Някои смятат, че Йоан Кръстител, Малахия, чието име означава Ангел Господен, и Агей, чиято книга сега имаме в ръцете си, са били ангели, но по позволение и заповед на Бога те са взели човешки тела и са се разпространявали между хората“ (Блажени Йероним - в руски превод - Една книга с коментари на пророк Агей, към Павел и Евстохий, част 16: 333). Това е неудобно мнение, което предизвика опровержение от блажени Йероним и Св. Кирил Александър., може да възникне, в допълнение към буквалното разбиране на термина maleah Йехова в Hag 1.13, също и от липсата на обичайното посочване сред пророците на името на бащата на пророка, както и от неизвестността сред хората на гроба на пророка. Тези основания, разбира се, са напълно недостатъчни, особено след като в момента името на бащата на пророка може би вече е известно. По време на разкопки на площад Харам ес Шериф, заеман преди от Йерусалимския храм, е открит древен еврейски печат с надпис, издълбан върху него с древни еврейски букви: „Агей, син на Шевания“. С оглед на присъствието само на пророк Агей, споменаването на пръстен-печат, носен от мъжете, не без основание, вижда в този печат печата на пророк Агей и предполага, че той може да го е загубил точно близо до храма, близо до който е трябвало да бъде често, тъй като е следил с голям интерес правилността на работата по изграждането на храма (проф. А. А. Олесницки, Старият завет Храм, стр. 855). При такъв недостиг и съмнителност на информацията, запазена от традицията за личността, живота и делото на пророк Агей, историческото зърно може да се види в посланията на Епифаний, Доротей, Исихий, които очевидно се основават на древна, оригинална еврейска традиция. В духа на тази легенда някои нови изследователи (например Райс) признават, че пророк Агей е принадлежал към свещеното племе на Леви и се е върнал от Вавилон в млада възраст. Противоположното мнение на други учени (Ewald Cornille и други) не е в съгласие с последното и има малка вероятност - въз основа на тълкуването на Агей 2.3 - че пророк Агей е бил един от онези старейшини, които са видели храма на Соломон (вж. 1Ездра 3.12), и следователно в началото на строителството на храма е бил най-малко на 80 години. Легендата за Епифаний Доротей в нейните основни черти е възпроизведена от нашия Пролог и Четя-Миней на 16 декември, когато Православната църква чества паметта на св. пророк Агей. В Чети-Минея ул. Димитрий Ростовски, на 16 декември, четем следното за пророк Агей: "Този беше от племето на Леви, роден във Вавилон, в плен, докато беше още млад, той дойде от Вавилон в Йерусалим и пророкува със св. пророк Захария в продължение на тридесет и шест години. След като предшества въплъщението на Христос с четиристотин и седемдесет години, светият Агей от пророчеството е отчасти църковна публикация, актуализирана след завръщането му от вавилонски плен. Той умря и беше погребан до ковчезите на свещениците, въпреки че беше от свещеническото семейство. Той беше заобиколен от броди и честен по характер почитайте всички, тъй като се прославя и великият пророк: и името му се тълкува като празник или празник. Тук хронологичните дати както на продължителността на служението на пророка не са много надеждни: според Библията дейността му е продължила само няколко месеца, а времето на живота на пророка, според определени доказателства от Библията, пророческата проповед на Агей датира от 2-та година от царуването на Дарий, т.е. около 520 г. пр.н.е. ; Същото може да се каже и за указанията за появата на пророка. Що се отнася до пропуснатото тук споменаване на Епифаний Доротей, че пророк Агей е първият, който пее "алилуя" при възстановяването на храма, това обстоятелство, по всяка вероятност, стои във връзка с надписите на някои псалми, открити в древни преводи на книгата на Псалмите с имената на пророците Агей и Захария: псалми Пс. 3.1, 145.1, 147.1, 143.1 според LXX и слави, и последните три псалма в гръцкия текст са изписани: Αλληλούια Αγγαίου καί Ζαχαρίου; По същия начин имената на тези пророци се появяват в текста на Вулгата в псалми Пс 111.1, 145.1, 146.1 и в Пешито - в псалми Пс 125.1 - Пс 126.1. Но всички тези надписи, които обикновено и постоянно съчетават двама съвременни пророци, говорят очевидно не за авторството на тези пророци по отношение на изброените псалми, а само за времето на тяхното най-голямо, а именно литургично използване, именно през периода на дейност и на двамата пророци, посочени в надписа. Но колкото и оскъдни и неясни да са биографичните сведения за пророк Агей, съобщавани от преданието, толкова ясни са историческите обстоятелства и връзки, които най-непосредствено са породили пророческата проповед на Агей и като цяло са съставлявали, така да се каже, историческия фон на неговата дейност. Евреите, които се завърнаха с указ на Кир (2 Лет. 36.22–23; 1 Ездра 1.1–3) през 538–537 г. възлизат на 42 360 свободни хора, 7 337 роби и 245 певци (1 Ездра 2.64–65; Неем. 7.66–67) през първата година в седмия месец – Тисри - те построиха олтар на Йехова в Ерусалим и възстановиха правилното извършване на жертвоприношения и цялото богослужение като цяло (1 Ездра 3.2-6), а през втория месец - Ияр - на следващата втора година, те, изпълнени с надежди за изпълнение на обещанията, свързани със завръщането от плен, ревностно подготвят строителни материали и полагат основите на храма Господен (пак там, 1 Ездра 3.7-11). Тази очевидна прибързаност в загрижеността на имигрантите за изграждането на храма е напълно естествена и напълно разбираема с оглед на значението на храма в Стария завет като истински център и жизненоважен нерв на теокрацията (вж. Второзаконие 12.5, 11; 3 Царе 8:29, 9:3; 4 Царе 21.4; Йеремия 32.34). Заветът на Бога с избрания народ и обещанията, дадени от Бога на Израел, изискваха за осъществяването на благодатно общуване между Бога и народа специално място - храма, а новата еврейска общност, полагайки основите на храма, всъщност засвидетелства искреното си желание да възстанови своето общуване с Бога, нарушено и сякаш прекъснато от разрушаването на Соломоновия храм, и да получи изпълнението на обещанията. Преобладаващото настроение на хората отначало беше весело и изпълнено с енергия и радост (1 Ездра 3:7, 11). Въпреки това, в общия хор на радостта, дисонансът веднага се чу в основата на новия храм и, разбира се, в следващите времена, заедно с радостта на по-младото поколение, се чу плачът на старите хора, които видяха блясъка на храма на Соломон и въз основа на основата на новия храм прецениха сравнителната бедност и незначителност на последния (1 Ездра 3.12-13; Хаг 2.4) и това силно отслаби ревността към строителството и освен това имаше причина да се съмняваме в изпълнението на Божиите обещания, свързани с храма. Външните препятствия оказват допълнително неблагоприятно влияние върху енергията на строителите и успеха на строителството. Самаряните предложиха на евреите своето участие в строителството и когато предложението им беше отхвърлено от евреите, те започнаха да се намесват в строителните работи, което беше благоприятствано от отсъствието на Кир, който по това време водеше фатална война с масагетите, а след смъртта на Кир (529 г.) самаряните издействаха от персийския двор официална забрана за изграждането на Йерусалимския храм (1 Ездра 4.2–6.23). Строителството, спряно с кралски указ, не е възобновено през цялото управление на сина на Киров, Камбиз (529–522), както и на неговия приемник, Лъжливия Смердиз (522–521). Това продължава до управлението на Дарий Хистасп (521–485). Самото външно състояние на еврейската общност в първите години след завръщането от плен изобщо не отговаряше на блестящите надежди, които завърналите се несъмнено хранеха въз основа на пророчески предсказания, свързващи завръщането от плен с пълното обновление и световно прославяне на Израел (вж. например Иса 60.1 и Иса 62.1 гл.): Вместо това имигрантите бяха потиснати от опустошеното съзнание за тяхната робска зависимост от персите (Неемия 9.36), крайната им бедност и всякакви неуспехи (Аг 1.6 и т.н.). Всичко това доведе до факта, че първоначалното усърдие и енергия за изграждане на храма сред хората изчезнаха и бяха заменени от пълно безразличие към започнатата работа; дори имаше убеждение, че „не е време да се строи домът Господен“ (Хаг 1.2). Вместо това евреите започнаха да строят свои собствени жилища, понякога дори много украсени (Hagg 1.4) и като цяло организираха собственото си благополучие. Но Бог не благослови успеха на тези дела: страната беше постоянно посещавана от суши и пълни провали на реколтата (Хаг 1:6, 9-11, 2:15-19). И това, във връзка с всичко споменато, предизвика у хората усещане за изоставеност от Бога, идеята, че Бог е прекратил заветната си връзка със Своя народ, че е отнел Духа Му (Аг 2.5). Следователно, когато не само строежът на храма можеше да бъде отложен за неопределен период от време, но и голямата смъртна опасност застраши целия религиозен и морален живот на теократичната общност, тогава Агей беше издигнат от Бога на пророческо служение. Целта и смисълът на дейността на пророк Агей, очевидно, беше да обясни на хората причините за тяхното пагубно състояние и неуспех в техните трудове и начинания; да повдигне падналия дух на заселниците, да ги убеди със заплахи и увещания да построят храма възможно най-скоро; да му вдъхне вяра в неизменността на Божиите заветни отношения с евреите и Божиите обещания, които трябва да се изпълнят именно в строящия се храм, - да го убеди, че Месията ще се появи в него и ще постави основата на Своето вечно и всемирно Царство и че предшестващите го сътресения сред земните царства няма да бъдат фатални за евреите, тъй като те стоят под закрилата на Бог. Това е кръгът от основни идеи на малката книга на пророк Агей (38 стиха в двете глави). Състои се от четири речи, точно датирани по времето на произнасянето. Първа реч гл. I Hag.1:1–11 беше произнесено на първия ден (празник на новолуние) от 6-ия месец (Elul) на 2-рата година от управлението на Дарий Хистасп. В него пророкът разкрива истинската причина за спирането на строежа на храма и показва неговата непоследователност, настоятелно настоява за възобновяване на работата по строежа на храма, посочвайки бедствията, преживяни от хората в настоящето и възможни в бъдеще, като проява на Божия гняв за пренебрегване на Божието дело. Речта е придружена с историческа бележка, хаг. 1:12–15, за благоприятните последици от първото появяване на пророка: обновяването на храма. Втората реч, Hagg 2.1–9, е с дата 21 дни от 7-ия месец (Tisri) на същата година (на 7-ия ден от Празника на шатрите) и съдържа увещание енергично да продължи строителството, без да се смущава от очевидната си бедност и липса на средства, за да осигури на новия храм блясъка на първия, храма на Соломон; тогава той показва тези високи духовни благословии - милостта на Божия завет и благодатта на присъствието на Йехова, а след това и Месията - които ще бъдат присъщи на новия храм дори в по-голяма степен от първия. В третата реч, Hagg 2.10–19, произнесена на 24-ия ден от 9-ия месец (Kasleva) на същата година, пророкът, за да поддържа усърдието на строителите на храма, посочва, че без храма, в който хората получават очистване и освещение, всички са били нечисти, самите жертви не са били угодни на Бога и Бог в гнева Си е наказал хората с безплодието на земята; но когато евреите вече са показали своята ревност за построяването на храма, Господ провъзгласява благословението Си на хората и всички духовни и материални блага, които то носи на хората. Последната, четвърта реч, Аг 2.20–23, произнесена в същия ден като предишната, е адресирана до самия Зоровавел и му провъзгласява, като потомък на Давид и верен и послушен служител на Йехова в изграждането на храма, целостта, запазването и просперитета под специалната закрила на Йехова в точното време, когато ще настъпят големи политически катаклизми и световни катастрофи възникват. Всички тези речи, както може да се види дори от един бегъл преглед на тях, се отличават, на първо място, със своята особена краткост, поради която много изследователи не виждат в тях нищо повече от съкращение на по-дълги речи, изнесени пред хората (вж. Agg 1.13), а след това и от прякото им (както 1-ва и 2-ра реч) или непряко (3-та и 4-та реч) връзка с изграждането на храма. Последната характеристика накара някои протестантски учени да приемат значението на теологията на пророк Агей, като например отчитат липсата в книгата му на „непророческо усърдие за възстановяване на древния култ“ (De Wette) и дори признават, че пророкът. Агей, със своята ревност за изграждането на храма, падна под вината на хората, изобличени от пророк Йеремия, който каза: „Ето го храмът Господен“ (Йеремия 7.4) (Дум). Но такива възгледи са фундаментално погрешни и отпадат сами по себе си с оглед на добре известното централно значение на храма в религията и теокрацията на Стария завет. Високото библейско богословско значение на съдържанието на книгата на пророк Агей се потвърждава от други идеи за разкрито учение, съдържащо се в нея. Това е, във връзка и съгласие с общото библейско учение за Божието провидение, мисълта на пророка, че Бог наказва с безплодие онези, които пренебрегват славата на Неговото име (Hagg 1.6, 9–11, 2.16–17, 19, виж Второзаконие 28.22, 23, 38; Ер. 12.13; Михей 6.15; Зах. 8.10). Месианската идея за превъзходството на славата на втория храм над славата на първия и за идващия дар на мира във втория храм (Хаг 2.9): в този храм Господ Исус Христос се яви и проповядва Своето Евангелие на мира е дълбоко важна и оправдана от Новия завет. Дори два легалистични въпроса в Аг 2.11–14 са поставени и разрешени не само в строго съгласие с буквата на закона (Лев.6:26; Числа 19.22), но също така са придружени от пророка с определени и възвишени морални изисквания. И накрая, идеята, че сред вълненията на народи и царства, земя и небе, Господ спасява избраните и ги приема всички в Своето непоклатимо Царство (Аг. 2.6–7, 21–22. Виж Евр. 12.26–28) има високо теологично и месианско значение. Автентичността и единството на книгата на пророк Агей, с малки изключения, е общоприето в науката (само Андре отрича автентичността на раздела Hagg 2.10–19, а Boehme смята раздела Hagg 2.20–23 за неавтентичен, но на основания, които са твърде недостатъчни и несъстоятелни). Езикът на книгата, като нещо, което се е случило след пленничеството, правилно изтъква много стилистични характеристики на библейския еврейски език в неговия по-късен етап на развитие. Литература за изучаване на книгата на пророк Агей: А) преводи на руски: 1) благословен. Джером. Творения част 14; 2) св. Кирил Александрийски – Съчинения, част X; 3) Блажени Теодорит, епископ. Кирски. Творения, част V. 1907. Най-доброто от учебните наръчници е Д. Н. Нарцисава. Ръководство за изучаване на пророческите книги на Стария завет. 1904 г. Б) Чужди. Андре, Le prophete Aggee. Париж. 1895. Keil, Biblischer Commentar über die zwöll kleinen. Пророк. 1886. Ланге. Die Propheten HaggaI, Sachara Mateachi 1876. Марти, Dodekapropheton. Тюбинген 1904, с. 378 ff. и т.н. Може да се интересувате от: