Глава 2
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
1–9. Друга мова пророка Аггея говорить про зневіру будівельників другого Єрусалимського храму через його бідність у порівнянні з Соломоновим храмом і, у зв'язку з цим, сповіщає про найбільшу славу майбутнього храму в часи месіанські. 10-19. Третя мова підкріплює виявлену народом старанність до спорудження храму обіцянкою благословення Божого народу, у справах життєвих, якого він був раніше позбавлений за недбалість до діла Божого. 20–33. Четверта мова – звернення до Зоровавеля, як нащадка будинку Давидова і носія даних цього будинку обітниць.
Агг.2:1. На сьомий місяць, на двадцять перший день місяця, було слово Господнє через Аггея пророка:
За LXX, слав. т. 2. Двадцять перше число сьомого місяця - Тисрі було святковим днем - сьомим або останнім днем свята Кущів, що святкувалося сім днів, починаючи з 15-го Тисрі (Вих 23.16; Лев.23:34; Втор 16.13). Збіг народу в Єрусалим у ці дні був особливо великий, і можливо, що пророк навмисне скористався цим сприятливим випадком для оголошення народу підбадьорливого в його стані зневіри пророцтва про славне майбутнє храму, що будується. Швидке ж дотримання цього пророцтва після попереднього показує, що добрий рух душ (Агг 1.12–14) слухачів першої промови пророка (Агг 1.1–11) привернув до них Божу милість і Божу допомогу. «З цього, – зауважує блаж. Феодорит, – ясно пізнаємо, що, зважившись на добре, незабаром отримуємо Божу допомогу. Бо і вони, схилившись на краще, скористалися Божим зволенням, і Божественна благодать зробила їх ревними» (с. 61).
Агг.2:2. скажи тепер Зоровавелю, синові Салафіїлеву, правителю юдеї, і Ісусові, синові Йоседековому, великому єрею, і решті народу:
Однак ревнощі народної маси легко могли ослабнути, і пророк, мабуть, вже вбачав у народі ознаки деякого зневіри, чим, можливо, і пояснюється додаток (проти Агг 1.1) у зверненні або адресі промови нових слів: везл-шееріт гаам, і залишку народу, за кодом. 155 Кеннікотта, ще: кіл (шеєріт), LXX: πρὸς παντας τους καταλοἰπους τοῦ λαοῦ , слав.: «і до всіх інших людей» .
Агг.2:3. Хто зостався між вами, що бачив цей дім у колишній його славі, і яким бачите ви його тепер? Чи не є він в очах ваших начебто ніщо?
Агг.2:4. Але підбадьоришся нині, Зоровавелю, говорить Господь, підбадьорися, Ісусе, сину Йоседеков, великий ієрей! Підбадьорись, увесь народ землі, говорить Господь, і виконуйте роботи, бо Я з вами, говорить Господь Саваот.
Далі вказується і та головна обставина, яка особливо могла охолоджувати і справді охолоджувала ревнощі будівельників другого Єрусалимського храму: це – порівняльна простота і навіть бідність його в порівнянні з пишнотою храму Соломонова. А таке порівняння для осіб, які бачили останній, було природним і необхідним. Що такі старожили могли бути при відтворенні Єрусалимського храму і слухати промови пророка Аггея, це не може бути сумнівом: 70-річний термін вавилонського полону легко могли пережити діти і навіть юнаки передполоненої епохи. Перша книга Ездри ( 1Езд 3.12 ), прямо підтверджує присутність під час закладення другого храму осіб, які бачили і колишній храм. Але що й сам пророк Аггей був з-поміж цих старожилів, як припускають деякі дослідники, цього аж ніяк не можна виводити з цього місця.
Пророк лише наголошує на факті малодушності своїх сучасників у початій споруді храму і сам безбоязно констатує дійсність різниці між другим храмом і першим, щоб потім (Агг.2:7, 9) в особливому блиску виступила слава другого храму, що має далеко перевершити перший. Тепер же – ст. 4 - він попередньо підбадьорює весь народ та його двох представників і вождів на безупинне продовження розпочатої справи. Підбадьорення і цього разу, як і раніше (Агг 1:5, 7), висловлюється від імені Господа Саваота. Зміст цього підбадьорення викладається в Аг.2:5–9.
Агг.2:5. Заповіт Мій, який Я уклав з вами при вашому виході з Єгипту, і дух Мій перебуває серед вас: Не бійтеся!
Важкий для точного пояснення з боку своєї граматичної конструкції, вірш цей (5) містить у собі цілком певну думку про ті невід'ємні запоруки благовоління Божого і спасіння, які за всіх часів старозавітної історії спасіння для Біблійного Ізраїлю були пов'язані з ідеєю Синайського Завіту (Вих. 195). полягає в тексті вірша. Блаженний Феодорит перифразує цей вірш наступним чином: «Відклавши всяку лінощі і страх, прийміть фортецю, що подається вам, віруючи, що Я в законоположенні перебуваю з вами, і що промишляє про вас благодать всесвятого Духа» (с. 62).
Останнє поняття (про благодать всесвятого Духа) на старозавітному біблійному ґрунті має бути зрозуміле, втім, у більш загальному сенсі сили Божої, що здійснює рятівні для народу Божого і всього людства обітниці Божі в свідомості непорушності заповітних відносин Бога до них і в живому відчутті перебування недуги, соромитися і падати духом, хоча б зовнішні обставини цього моменту не відповідали їхнім заповітним бажанням та полум'яним очікуванням.
Агг.2:6. Бо так говорить Господь Саваот: Ще раз, і це буде скоро, Я потрясу небо та землю, море та сушу,
Агг.2:7. і потрясу всі народи, і прийде Бажаний усіма народами, і наповню дім цією славою, говорить Господь Саваот.
Агг.2:8. Моє срібло та Моє золото, говорить Господь Саваот.
Агг.2:9. Слава цього останнього храму буде більша, ніж колишнього, говорить Господь Саваот; і на цьому місці Я дам мир, говорить Господь Саваот.
Згадавши у попередньому (5-му) вірші про завіт Бога з народом своїм, як головну підставу надії останнього, пророк тепер, ст. 6, відтворює саму картину або обстановку Синайського законодавства, вказує саме на грізні явища у фізичному та моральному світі, що супроводжували цю подію, і тут же зіставляє з Синайською подією майбутню світову катастрофу, що має передувати надзвичайному прославленню храму та народу. Що ж це за потрясіння неба, землі, моря та суші (ст. 6b) та всіх народів (7а), про яке говорить тепер пророк? Поставлене в паралель з дією на природу і на народи Синайського законодавства, Боже дію власне на народи буде, очевидно, моральним впливом істинної релігії Ізраїлю на світ язичницький. Про характер, властивості і наслідки цього впливу можна судити лише у з з'ясуванням значення складного висловлювання ст. 7: "бау хемдат кол гаггоім". Який сенс у цьому місці має слово хемда , зазвичай що означає бажання, предмет бажання, нарешті, коштовність?
Думки стародавніх перекладів, а також і стародавніх і нових тлумачів тут поділяються на три основні групи. Одні надають абстрактному хемду конкретного значення і вбачають тут вказівку на особистого Месію, як предмет бажань всіх народів. У цьому сенсі передає згаданий вираз Вульгата: veniet Desideratus cunctis gentibus; російська. синод.: і прийде Бажаний усіма народами. Але, як не природно і правдоподібно таке тлумачення з погляду історії біблійної месіанської ідеї, бачити в розглянутому виразі вказівку на особистого Месію не дозволяють ні граматична конструкція (присудок бау стоїть у множ. ч.), ні контекст мови, що говорить власне про майбутню славу храму. До того ж саме відношення різних язичницьких народів давнини до біблійного Ізраїлю та його месіанських сподівань могло бути і справді бувало дуже неоднаковим. Блаженний Феодорит розуміє те потрясіння народів, про яке йдеться у ст.
7а, в сенсі перемоги сили Божої над ворожими Ізраїлю і Богу народами Гогом і Магогом: «передбачає це про Гогу і Магогу, яким, коли намірилися вони з багатьма народами ополчитися проти Єрусалиму, попустив це Бог, і зробив, що озброєні один від одного, один одним вони були. храмодавцям» (с. 62). - Зважаючи на недостатність вказівок тексту на особистість Месії, переклади і тлумачі ставлять слово хемда в більш тісний зв'язок і залежність зі словами кол-гаггоїм, причому знову різняться два погляди: по одному погляду, весь вислів: хемда кол-гаггоїм, означає: «кращі, обрані з усіх народів» (ко «багатства, дорогоцінні дари всіх народів» (які багатства народи мають дарувати Єрусалимському храму). Перший із цих поглядів проведено вже у LXX-ті: ἠξει τὰ ἐκλεκτὰ πάντων των ἐθνῶν , а також у перекладі латинською – давньо-італійською: venient omnia electa gentium; слав.: «Прийдуть обрана всіх мов» .
Обидва аналізовані розуміння одно допустимі, оскільки вони мають собі аналогії, напр., у зображенні у Пророка Ісаї, гол. LX, майбутня слава Єрусалиму. За контекстом промови ближче відповідає розуміння хемда в сенсі дарів, які мають принести до Єрусалимського храму язичницькі народи, що звернулися до Єгови (пор. ( Агг.2:3 ), де говорилося про бідність храму, що споруджується, і ст. 8, де з особливим наголосом говориться про срібний і золотий, але, по суті, що належать єдиному Єгові); повну паралель розглянутому виразу в такому випадку складуть слова Іс 60.5: хел гоім ябоу лах, багатство народів піде до тебе. Друга половина ст. 7-го «наповню дім цією славою, говорить Господь Саваоф» з більшою певністю говорить про наслідки тих світових і народних переворотів, про які йшлося в першій половині вірша. Одним із суттєвих наслідків «потрясіння всіх народів» (ст. 7а, див. Агг.2:22) буде наповнення дому Господнього, тепер спорудженого надзвичайною славою.
Зовнішнім виразом цієї слави буде збіг багатств народів у Єрусалимський храм, про що, щоправда, не прямо говорить ст. 8-й, що перифразується блаженним Феодорітом так: «не чуже Собі присвояю, але Своє знову сприйму; за щедрістю Я дав їм багатство, і оскільки вони не пізнали Щедродавця, то законно позбавляю їхніх дарів» (с. 62). У читанні ст. 9-го між єврейським масоретським і грецьким LXX-ти текстами помічається різниця в конструкції, саме: тоді як у єврейському тексті порівнюється слава одного – другого храму зі славою іншого – першого (російськ. синод.: «слава цього останнього храму буде більше, ніж перше між X і X-ю ) одного і того ж храму, ή δὸξα τοῦ σἰκου τούτου , ή ἐσχὰτη ὐπέρ τήν πρώτην , слав.: «велика буде слава храму цього остання більше.
І ця остання розстановка слів, при якій храм Єгови є чимось завжди однаковим різним лише за своїми проявами, заслуговує на перевагу перед першою, як найбільш відповідає пророчому погляду на безперервність руху історії спасіння. «Пророк каже, – зауважує блаженний Феодорит, – що цей храм буде славнішим не за величиною і красою будівлі, а за тим, як винищені будуть язичницькі народи; бо з мовою, що рознеслася всюди, відкрилася могутність Бога всіляких» (с. 62). «І на цьому місці Я дам вам мир, говорить Господь Саваот» . На якому місці та якого роду світ? Найближче в храмі, а потім взагалі в Єрусалимі («підставі світу», за єврейським словом), який, як і Сіон, у пророчому спогляданні нерідко дуже тісно зближується і ніби ототожнюється з храмом (пор. Іс 2.3; Міх 4.2).
Світ, обіцяний Богом народу в святому храмі і в святому граді, - судячи з очікуваних тоді політичних переворотів, - повинен бути, перш за все, світом зовнішньої безпеки народу Божого, світом політичним, але потім і світом духовним, світом душ у совісті примирених з Богом. «Не лише припиню людські лайки, але дарую їм і божественний світ. який принесе спасіння душам» (блаж. Феодорит, с. 63). Хоча прямих вказівок у розглянутому пророцтві, ст. 6–9, на особистість Месії не полягає, однак загальний месіанський зміст місця очевидний з представленого вже розгляду тексту його, і, крім того, підтверджується наявною в посланні до Євреїв Євр.12 посиланням Апостола Павла на пророцтво Аггея про вторинне (після Синайського законодавства). Але питання про те, до якого часу належить виконання даного пророцтва, належить до тих таємниць Царства Божого, яким надовго судилося залишатися ніби запечатаною книгою.
Можна лише сказати, що виконання цього пророцтва має бути визнано не миттєвим, а тривалим, що обіймає цілі віки, і що лише початок його здійснення слід відносити, як можна укладати з Агг. та швидких політичних переворотах та змінах древніх світових монархій.
Агг.2:10. У двадцять четвертий день дев'ятого місяця, другого року Дарія, було слово Господнє через Аггея пророка:
Агг.2:11. Так говорить Господь Саваот: Спитай священиків про закон і скажи:
Агг.2:12. Якби хто ніс освячене м'ясо в полі одежі своєї та порожниною своєю торкнувся хліба, чи чогось вареного, чи вина, чи оливи, чи якоїсь їжі: чи стане це священним? І відповіли священики та й сказали: Ні.
Агг.2:13. Потім сказав Аггей: А якщо доторкнеться до всього цього хтось, хто осквернився від дотику до мертвого: чи станеться це нечистим? І відповіли священики та й сказали: Нечистим буде.
Агг.2:14. І відповів Агей та й сказав: Такий народ, таке плем'я передо Мною, говорить Господь, і такі всі діла їхніх рук! І що вони приносять там все нечисто.
Агг.2:15. Тепер зверніть серце ваше на час від цього дня і назад, коли ще не було покладено каміння на камінь у храмі Господньому.
Агг.2:16. Приходили до копини, що могла приносити двадцять заходів, і виявлялося тільки десять; приходили до підточили, щоб начерпати п'ятдесят заходів з підточили, а виявлялося тільки двадцять.
Агг.2:17. Уражав Я вас іржею та бляклістю хліба та градом усю працю ваших рук; але ви не зверталися до Мене, каже Господь.
Агг.2:18. Зверніть же серце ваше на час від цього дня і назад, від двадцять четвертого дня дев'ятого місяця, від того дня, коли був заснований храм Господній; зверніть серце ваше:
Агг.2:19. чи є ще в житницях насіння? Досі виноградна лоза, ні смоківниця, ні гранатове дерево, ні маслина не давали плоду; а від цього дня Я благословлю їх.
Третя мова пророка виголошена їм народу через два місяці три дні після другої мови (ст. 10, див. ст. 1). Деякі особливості цієї, третьої мови пророка в порівнянні з іншими промовами, давали привід, деяким тлумачам нового часу (напр., Андре) заперечувати її справжність – на тій, головним чином, підставі, що нею ніби переривається природна послідовність промови та зв'язок між другою (Агг 2.1–2 ). пророка. Але це обставина цілком задовільно пояснюється тим міркуванням, що послідовність промов і промови у пророка визначається не логічною системою, а хронологічним порядком їх виголошення і предметом їх змісту. З боку змісту, третя мова пророка помітно розпадається на дві рівномірні половини: у першій половині промови (ст.
10–14) пророк обговорює стан і стан сучасних йому юдеїв після повернення з полону – з погляду релігійно-ритуальної, саме доводить наявність релігійно-ритуальної нечистоти в народі через відсутність у них храму; у другій половині (ст. 15-19) життя народу, лиха і благополуччя його, постачаються в залежність від неоднакового в різний час старанності народу до побудови храму, чим визначалося і неоднакове ставлення до народу Божого промислу: що карає або зрозуміле раніше, і милість і благословляє впочатку. Різниця точок зору в одному і іншому випадку очевидна, але обидві половини промови однаково служать головною метою пророка – переконати своїх слухачів до того, щоб з усякою старанністю і з повною бадьорістю духу вони робили розпочату споруду храму. – Особливого пояснення вимагають лише деякі окремі висловлювання мови, до того ж не стільки самі по собі, скільки за тими довільними припущеннями, які щодо них висловлені новими тлумачами, негативно-критичного спрямування.
Так припускають (Андрі, Марті), що під словом тора, законом, LXX: νόμον, Vulg.: legem, у ст. 11, зрозуміло не власне писаний закон, а вусне переказ, що зберігалося у священиків, що давали в потрібних випадках відповіді по богослужбових, ритуальних та під. питанням. Крім того, у питаннях ст. 12–13 пророка священикам вбачають незвичайну, начебто, для пророка увагу до храму і культу, якого древні пророки, напр., Єремія (Єр 7.1 глава його книги) не надавали їм; деякі навіть схильні бачити у цих ідеях святості та нечистоти вплив релігії магів – парсизму чи маздеїзму на біблійно-іудейське світогляд і віровчення. Але перша думка ґрунтується на спільній думці нової біблійно-критичної школи (Вельгаузена та ін) гіпотетичному твердженні, що писана тора у своєму реальному вигляді з'явилася не раніше Ездри: гіпотеза в даний час вже і на заході не має великого наукового кредиту.
Притому саме собою звернення пророка чи іншого кого до священиків, за тією чи іншою довідкою щодо постанов закону аж ніяк не може говорити про не існування в даний час писаного закону, оскільки в самому законі Мойсеєвому всюди передбачається і не раз висловлюється, що в обов'язок священиків входило давати відповіді, настанови і роз'яснення. віровчення, ритуалу і взагалі побуту життя (див. Лев.10:10, 13.1 – 14.1; Втор 17:8, 24:8, 33:8–10). Так само зайва спроба провести різку різницю між ставленням древніх пророків і пророка Аггея до культу і ритуалу.
Ті викриття євреїв за небогоугодне вчинення релігійних обрядів, які містяться у більш древніх пророків, напр., Амоса ( Ам 5 ), Ісаї ( Іс 1 ), Єремії ( Єр 7 ), не заключають в собі заперечення або просто навіть осуду від схрещування самого культу. храму, культу і всіх взагалі зовнішніх застав їхнього заповіту з Богом, разом з тим вказують самий дух богоугодного служіння, що виражається в неухильному виконанні волі Божої. Пророк Аггей, не заперечуючи цієї останньої точки зору, лише висуває ст. 12–14, – відповідно до обставин та стану іудейської громади після полону, – значення храму та пов'язаного з ним релігійного ритуалу.
LXX до тексту вірша ст. 14 (15 за т. LXX) додають ще слова ἕνεκεν τῶν λημμάτων αὐτῶν τῶν ὁρθρινῶν αὐτῶν, καὶ ἐμισεῖτε ἐν πύλαις ἐλέγχοντα. Слав.: «За прийняття їх ранкова, поболять від лиця лукавств своїх, і ненавидите в брамі викриваючого» . За зауваженням блаженного Ієроніма, цих слів «немає ні в єврейському тексті, ні в інших тлумачів» (с. 343). Очевидно, ці слова слід визнати пізнішою глосом; при визнанні ж їх справжніми, пояснення їх важко. Загальна думка їх – закид сучасним юдеям у користолюбстві та пристрасті до наживи.
Друга половина розглядуваної мови представляє розкриття думки, висловленої пророком, ще в першій своїй промові (Агг.1:6 і Агг.1:9), але стосовно даного моменту відновлених робіт з відновлення храму: з цього поворотного пункту по обітниці Божій, що дається через пророка, має почати нове життя, Божим. У віршах 15-му і 18-му, саме в слові маала, назад, що зустрічається в обох віршах, і у виразі лемін гайом - своєрідно зрозумілих, прихильники відомого вже нам (див. наше введення в книгу пророка Аггея) погляди (Шрадер та ін) про закладення храму саме в, Ездри вбачали опору для свого погляду. Але неупереджений аналіз цих термінів переконує, що цього аргументу аж ніяк не можна витягти і з цього місця, що швидше звідси випливає, що храм був закладений набагато раніше 24-го дня 9-го місяця 2-го року Дарія (див. про це докладніше у проф. В. Д. Попова).
Повернення юдеїв з вавилонського полону і перші роки їхнього життя в Палестині до прибуття Ездри до Єрусалиму. Київ. 1905. с. 295-305).
Агг.2:20. І було слово Господнє до Аггея вдруге о двадцять четвертому дні місяця, і сказано:
Агг.2:21. скажи Зоровавелю, правителю Юдеї: потрясу Я небо та землю;
Агг.2:22. і скину престоли царств, і винищу силу царств язичницьких, перекину колісниці та тих, що сидять на них, і скинуті будуть коні та вершники їх, один мечем іншого.
Агг.2:23. Того дня, говорить Господь Саваот, Я візьму тебе, Зоровавель, сину Салафіїлів, раб Мій, говорить Господь, і буду тримати тебе як печатку, бо Я вибрав тебе, говорить Господь Саваот.
Щодо четвертої мови пророка, зверненої власне до одного Зоровавелю, але за змістом своїм представляє відтворення істотної частини другої мови (Агг 2.1-9, власне Агг 2.6-9), в екзегетиці ставиться, головним чином, два питання: 1) чому і в якому сенсі пророцтво2. всьому народу, тепер повідомляється одному Зоровавелю? і 2) який сенс має обітниця Божа, Зоровавелю зберігати чи тримати її як перстень чи печатку? Перше питання деякими новими істориками-біблеїстами (Штаде, Велльгаузен) вирішується в тому сенсі, що вся четверта мова є вираз політичних і месіанських сподівань іудейського народу, що зосередилися після полону на Зоровавелі, як представники громади і сина царя, будя, царя Давида. будівництві храму або ж під впливом революційних рухів у перській імперії, що порушили в підлеглих Персії народностях надії на швидкий розпад Персії та на звільнення їх від її ярма.
Але готівка в іудеях цього часу такого роду сподівань і сподівань не підтверджується ні біблійними, ні поза біблійними джерелами. Книга ж пророка Аггея досить ясно свідчить, що сучасні пророку юдеї не тільки не мали такого сміливих надій і політичних тенденцій, але й були глибоко пригнічені різного роду невдачами і лихами до повної майже втрати віри в себе, у свою силу, навіть в непохитність заповіту їх з Богом. Агг 2.4-6); зокрема ж, 4-та мова своїм втішним, підбадьорливим тоном свідчить про пригнічений, пригнічений настрій Зоровавеля, а в особі його всього народу. Безсумнівний зв'язок 4-го мовлення з другим, особливо зі ст. Агг 2.6–9, показує, навпаки, що сказане раніше народу тепер повторюється Зоровавелю, – очевидно, у роз'яснення можливих подивів, – саме як члену царського дому Давида, якому з потомством його колись були дано високі, вічного значення обітниці (2Цар. 7, 18, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8). ін).