Глава 2

1–9. Други говор пророка Агеја говори о малодушју градитеља другог јерусалимског храма због његовог сиромаштва у поређењу са храмом Соломоновим и, с тим у вези, најављује највећу славу будућег храма у месијанска времена. 10–19. Трећи говор појачава ревност коју је народ открио за подизање храма обећањем Божијег благослова народу у свакодневним пословима, које су му претходно лишени због немара у делу Божијем. 20–33. Четврти говор је апел Зоровавељу, као потомку Давидовог дома и носиоцу обећања датих овој кући. Агг.2:1. Седмог месеца, двадесет и првог дана у месецу, дође реч Господња преко Агеја пророка: Према ЛКСКС, слава. ст. 2. Двадесет први дан седмог месеца – Тисри је био празник – седми или последњи дан празника сеница, који се славио седам дана, почевши од 15. Тисрија (Излазак 23.16; Лев.23.34; Поновљени 16.13). Прилив људи у Јерусалим ових дана био је посебно велики, и могуће је да је пророк намерно искористио ову повољну прилику да народу у стању малодушности објави охрабрујуће пророчанство о славној будућности храма у изградњи. Брзо праћење овог пророчанства после претходног показује да је добро кретање душа (Хаг 1,12–14) слушалаца првог пророковог говора (Хаг 1,1–11) привукло Божију милост и Божију помоћ. „Из овога“, примећује блажени. Теодорит, - јасно разумемо да, определивши се за добро, ускоро добијамо помоћ Божију. Јер и они су, наклоњени најбољем, искористили допуштење Божије, а Божанска благодат их је учинила најревноснијим“ (стр. 61). Агг.2:2. реци сад Зоровавељу, сину Салтииловом, намеснику Јудином, и Исусу, сину Јозедекову, великом свештенику, и остатку народа: Међутим, љубомора маса лако је могла да ослаби, а пророк је, очигледно, већ видео знаке неког малодушја у народу, што, можда, објашњава додавање (против Агг 1.1) у адреси или адреси говора нових речи: весел-шеерит гаам, а остатак народа, према кодексу. 155 Кенникот, такође: кол (шеерит), ЛКСКС: προς παντας τους καταλοιπους του λαου, глав.: „и свим другим људима.” Агг.2:3. ко је остао међу вама, ко је видео ову кућу у њеном пређашњем сјају, а како је видите сада? Није ли он, такорећи, ништа у вашим очима? Хаг.2:4. Али сад буди храбар, Зоровавеље, говори Господ; развесели се, Исусе, сине Јоседеков, велики свештенике! Будите храбри, сви људи на земљи, говори Господ, и радите своје, јер сам ја с вама, говори Господ над војскама. Затим се указује на главну околност која је посебно могла и јесте расхлађивала љубомору градитеља другог јерусалимског храма: то је његова упоредна једноставност, па чак и сиромаштво у поређењу са сјајем Соломоновог храма. И такво поређење за оне који су видели последње је било природно и неопходно. Да су такви староседеоци могли да буду присутни приликом реконструкције јерусалимског храма и да слушају говоре пророка Агеја, не може се сумњати: 70-годишњи период вавилонског ропства лако су могли да преживе деца, па чак и младићи из доба пре изгнанства. Прва књига Јездра (1 Јездра 3,12) директно потврђује присуство људи који су видели претходни храм у темељима другог храма. Али да је и сам пророк Агеј био један од ових староседелаца, како неки истраживачи сугеришу, то се уопште не може закључити са овог места. Пророк само бележи чињеницу кукавичлука својих савременика у почетку изградње храма и сам неустрашиво износи реалност разлике између другог храма и првог, да би се тада (Аг. 2, 7, 9) слава другог храма, далеко надмашујући први, појавила у посебном сјају. Сада - чл. 4 – он најпре подстиче цео народ и њихова два представника и вође да без престанка наставе започети посао. Охрабрење је и овога пута, као и раније (Хаг 1:5, 7), изражено у име Господа над војскама. Садржај овог охрабрења приказан је у Агеју 2:5–9. Хаг.2:5. Савез мој, који сам склопио с вама када сте изашли из Египта, и мој дух остаје међу вама: не бојте се! Тешко објашњив управо због своје граматичке конструкције, овај стих (5) садржи сасвим одређену идеју о оним неотуђивим гаранцијама Божије наклоности и спасења, које су у свим временима старозаветне историје спасења библијског Израиља биле повезане са идејом Синајског савеза (Излазак 19.5 ф., у 1. стиху), што је а у 1. Понз. у питању. Блажени Теодорит парафразира овај стих на следећи начин: „Одбацивши сваку лењост и страх, прими снагу која ти је дата, верујући да сам ја с тобом у закону и да те опскрбљује благодат Пресветог Духа“ (стр. 62). Последњи концепт (о благодати Пресветог Духа) на старозаветној библијској основи треба схватити, међутим, у општијем смислу силе Божије, остваривање спасоносних обећања Божијих за народ Божији и цело човечанство у свести о неповредивости заветног односа Божијег са њима и у живом осећају присуства Божијег међу њима, у духу присуства Јевреја, немојте се стидети и клонути духом, чак и ако спољашње околности овог тренутка нису испуниле њихове жељене жеље и горљива очекивања. Хаг.2:6. Јер овако говори Господ над војскама: Још једном, и биће ускоро, потресу небо и земљу, море и суво, Хаг.2:7. И ја ћу потрести све народе, и доћи ће Онај којег желе сви народи, и испунићу овај дом славом, говори Господ над војскама. Хаг.2:8. Сребро је Моје и злато је Моје, говори Господ над војскама. Хаг.2:9. Слава овог последњег храма биће већа од првог, говори Господ над војскама; и на овом месту даћу мир, говори Господ над војскама. Пошто је у претходном (5.) стиху поменуо савез Божији са његовим народом као главну основу наде овог потоњег, пророк сада, стих 6, репродукује саму слику или поставку синајског законодавства, указује управо на страшне појаве у физичком и моралном свету које су пратиле овај догађај, а овде ће упоредити догађај у будућности са мачком Сином. ванредно прослављање храма и народа. Шта је ово потресање неба, земље, мора и земље (ст. 6б) и свих народа (7а) о којима пророк сада говори? Постављено упоредо са деловањем на природу и на народе синајског законодавства, деловање Бога на саме народе очигледно ће бити морални утицај праве религије Израела на пагански свет. О природи, својствима и последицама ове врсте утицаја може се судити само у вези са разумевањем значења тешког изражавања чл. 7: „бау хемдат кол гаггоим.“ Шта значи реч хемда на овом месту, која обично значи жеља, предмет жеље и на крају драгуљ? Мишљења старих превода, као и античких и нових тумача, овде су подељена у три главне групе. Неки дају апстрактној хемди конкретно значење и виде овде назнаку личног Месије, као предмета жеља свих народа. У том смислу, поменути Вулгатов израз преноси: вениет Десидератус цунцтис гентибус; Руски синод: и доћи ће Онај којег желе сви народи. Али, колико год такво тумачење било природно и уверљиво са становишта историје библијске месијанске идеје, ни граматичка конструкција (предикат бау је у множини) ни контекст говора, који заправо говори о будућој слави подигнутог храма, не дозвољавају да у посматраном изразу видимо назнаку Месије. Штавише, сам став различитих паганских народа антике према библијском Израелу и његовим месијанским тежњама могао је бити и заиста је био веома различит. Блажени Теодорит разуме преокрет народа, о коме се говори у чл. 7а, у смислу победе силе Божије над народима непријатељским Израиљу и Богу, Гогу и Магогу: „ово предсказује ово о Гогу и Магогу, којима, када су кренули са многим народима да подигну оружје на Јерусалим, то је Бог допустио, и учинио тако да, наоружани једни против других, буду уништени од Господа једни другима, а Господ је дао једни другима, а темп. 62). – Због недостатка назнака у тексту о личности Месије, преводи и тумачи реч хемда стављају у ближу везу и зависност са речима кол-гаггоим, и опет се разликују два погледа: по једном ставу цео израз: хемда кол-гаггоим значи: „најбољи, изабрани од свих народа да уђу у Царство Божије, који имају на дар у Царство Божије: сви народи“ (каква богатства народи имају да донесу у дар Јерусалимском храму). Први од ових погледа је већ спроведен у ЛКСКС: ηξει τα εκλεκτα παντων των εθνων, као и у латинском преводу – староиталски: вениент омниа елецта гентиум; слава: „Доћи ће изабраници свих језика. Оба разматрана схватања су подједнако прихватљива, пошто оба имају аналогије за себе, на пример, у лику пророка Исаије, гл. ЛКС, будућа слава Јерусалима. Према контексту говора, ближе је схватање хемде у смислу дарова које пагански народи који су се обратили Јехови морају донети у јерусалимски храм (уп. (Аг. 2, 3), где се говорило о сиромаштву храма који се подиже, и ст. 8, где се са посебним нагласком на сребру и злату говори о употреби сребра и злата. али, у суштини, припадају једном Јехови); У овом случају, потпуна паралела са изразом који се разматра биће речи из Исаије 60,5: хел гоиим иабоулах, богатство народа ће доћи до вас. Друга половина чл. 7. „Испунићу ову кућу славом, вели Господ над војскама“, са већом сигурношћу говори о последицама оних светских и народних преврата који су поменути у првој половини стиха. Једна од значајних последица „потреса свих народа“ (ст. 7а, видети Хаг. 2:22) биће испуњење дома Господњег, који се сада гради са изузетном славом. Спољашњи израз ове славе биће уливање богатства народа у јерусалимски храм, о чему се, међутим, не говори директно у чл. 8. коју је блажени Теодорит парафразирао на следећи начин: „Не присвајам оно што је себи туђе, него ћу узети назад своје; из дарежљивости сам им дао богатство, а пошто нису познавали Творца, ја их по закону лишавам дарова“ (стр. 62). У читању чл. На 9., између хебрејског масоретског и грчког ЛКСКС текста, примећује се разлика у конструкцији, и то: док се у јеврејском тексту слава једног – другог храма пореди са славом другог – првог (руски синод.: „Слава овог последњег храма биће већа од претходног“), у ЛКСКСри тексту се прави поређење између храма првог и последњег. δοξα του σικου τουτου, η εσχατη υπερ την πρωτην, слава: „велика ће бити последња слава овога храма више од прве.” И овај последњи распоред речи, у коме се храм Јеховин чини као нешто увек идентично и другачије само у својим манифестацијама, заслужује предност у односу на први, јер највише одговара пророчком погледу на континуитет кретања историје спасења. „Пророк каже“, примећује блажени Теодорит, „да ће овај храм бити славнији не по величини и лепоти грађевине, него по томе како ће незнабожачки народи бити истребљени; јер се гласом која се свуда ширила, открила се сила Бога свих“ (стр. 62). „И на овом месту даћу (вама) мир, говори Господ над војскама. На ком месту и каквом свету? Најближи је у храму, а затим уопште у Јерусалиму („темељ света“, по значењу јеврејске речи), који је, као и Сион, у пророчком созерцању често веома блиско повезан и, такорећи, поистовећен са храмом (уп. Ис. 2.3; Михеј 4.2). Мир који је Бог обећао народу у новосаграђеном светом храму и у светом граду – судећи по политичким преокретима који су се тада очекивали – мора бити, пре свега, мир спољашње безбедности народа Божијег, мир политички, али онда и мир духовни, мир душа у савести помирених са Богом. „Не само да ћу зауставити људске ратове, него ћу им дати и мир божански, који ће донети спасење душама“ (блажени Теодорит, стр. 63). Иако у разматраном пророчанству постоје директне индиције, чл. 6–9, не односи се на личност Месије, али опште месијанско значење одломка је очигледно из испитивања његовог текста који је већ представљен, а, осим тога, потврђује и позивање апостола Павла на Агејево пророчанство у Посланици Јеврејима, Јеврејима 12, на пророчанство о Агаиаааитеру о другом закону о Агаиааитеру. земља. Али питање на које се тачно време односи испуњење овог пророчанства припада оним тајнама Царства Божијег, којима је предодређено да дуго остану, такорећи, запечаћена књига. Може се само рећи да испуњење овог пророчанства треба препознати не као тренутно, већ као дуготрајно, које обухвата читаве векове, и да треба приписати само почетак његовог спровођења, као што се може закључити из Хага. 2:6, 21, 22, до времена које је блиско пратило изговарање пророчанства, наиме, да видимо почетак преврата свих народа које је пророк предвидео у честим и брзим политичким превратима и променама древних светских монархија које су се десиле убрзо након тога. Хаг.2:10. Двадесет четвртог дана деветог месеца, друге године Даријеве, дође реч Господња преко Агеја пророка: Хаг.2:11. Овако вели Господ над војскама: питај свештенике о закону и реци: Хаг.2:12. Ако би неко носио освећено месо у ревер одеће и додирнуо хлеб, или нешто кувано, или вино, или уље, или било коју храну, да ли би то постало свето? А свештеници одговорише и рекоше: Не. Хаг.2:13. Тада Агеј рече: А ако се ко оскврни додирујући мртваца дотакне свега овога, зар ће постати нечист? А свештеници одговорише и рекоше: Биће нечисто. Хаг.2:14. Тада Агеј одговори и рече: Такав је овај народ, такво је ово племе преда мном, говори Господ, и такво је све дело руку њихових! А оно што тамо донесу све је нечисто. Хаг.2:15. Сада се ослоните на време од данас и назад, када камен на камен није био положен у храму Господњем. Хаг.2:16. Понекад су долазили до гомиле која је могла дати двадесет мера, а испадало је само десет; дошли су до рупе да из рупе извуку педесет мера, а испоставило се да је само двадесет. Хаг.2:17. Ударио сам те рђом и избледелим хлебом и градом сав труд твојих руку; али ми се ниси обратио, говори Господ. Хаг.2:18. Поставите срца своја на време од данас и назад, од двадесет четвртог дана деветог месеца, од дана када је храм Господњи основан; окрени своје срце: Хаг.2:19. да ли је остало семена у житницама? До сада ни лоза, ни смоква, ни нар, ни маслина нису давали плода; и од данас ћу их благословити. Трећи говор пророка он је изговорио народу два месеца и три дана после другог говора (ст. 10, видети чл. 1). Неке карактеристике овог, трећег пророчког говора у поређењу са другим говорима, дале су повода неким тумачима савременог доба (нпр. Андре) да поричу његову аутентичност – углавном на основу тога што он наводно прекида природни след говора и везу између другог (Хаг 2.1-9) и четвртог (Хаг 2.20-23) говора пророка. Али ова околност се сасвим задовољавајуће објашњава разматрањем да редослед говора и говора пророка није одређен логичким системом, већ хронолошким редоследом њиховог изговарања и самим предметом њиховог садржаја. Са становишта садржаја, трећи говор пророка је приметно подељен на две једнаке половине: у првој половини говора (в. 10–14) пророк говори о положају и стању Јевреја свог времена по повратку из заточеништва – са верско-обредног становишта, прецизно доказујући присуство верско-обредних нечистоћа у народу због недостатка храма; у другој половини (ст. 15–19) живот народа, његове несреће и благостање зависе од ревности народа за подизање храма, који је у различитим временима био неједнак, што је одређивало неједнак однос промисла Божијег према народу: кажњавања или опомињања раније, и храма који се касније налазио, од тренутка милостивог и блаженог. Разлика у гледиштима у једном и у другом случају је очигледна, али обе половине говора подједнако служе главном циљу пророка – да убеди своје слушаоце да започету изградњу храма изврше са свом ревношћу и пуним расположењем. – Само неколико појединачних израза говора захтевају посебно објашњење, и то не толико сами по себи, колико због произвољних претпоставки које о њима износе нови тумачи негативно-критичког правца. Па претпостављају (Андре, Марти) да под речју тора, закон, ЛКСКС: νομον, Вулг.: легем, у чл. 11, наравно, не стварни писани закон, већ усмено предање које чувају свештеници, који су у неопходним случајевима давали одговоре на литургијска, обредна и сл. питања. Осим тога, у самим питањима чл. 12–13 пророка, свештеници виде нешто необично, као за пророка, пажњу на храм и култ, што им древни пророци, на пример, Јеремија (Јеремија 7,1 глава његове књиге) нису указивали; неки су чак склони да у овим идејама светости и нечистоте виде утицај религије мага – парсизма или маздаизма на библијско-јеврејски поглед на свет и доктрину. Али прва мисао је заснована на општем погледу на нову библијску критичку школу (Велхаузен и други), хипотетичкој тврдњи да се писана Тора у њеном садашњем облику није појавила пре Језре: хипотеза која тренутно нема много научних заслуга чак ни на Западу. Штавише, сам апел пророка или неког другог свештеницима за једну или другу потврду у вези са одредбама закона никако не може указивати на непостојање писаног закона у датом тренутку, будући да се у самом Мојсијевом закону свуда и више пута наводи да је дужност свештеника била да дају одговоре, упутства и објашњења на тешка питања израиљског живота и општег обреда које им поставља свакодневни живот (израиљ). Лев.10:10, 13,1 – 14,1; Једнако је непотребно покушавати да се направи оштра разлика између става древнијих пророка и пророка Агеја према култу и ритуалу. Оне осуде Јевреја због непријатног вршења верских обреда, које се налазе у древнијим пророцима, на пример, Амос (Амос 5), Исаија (Исаија 1), Јеремија (Јеремија 7), не садрже порицање или једноставно чак осуду самог култа, већ само њихов бивши знак наде Јевреја и опомињу Јевреје на наду против ње. култа и свих уопште спољашњих гаранција њиховог завета са Богом, они истовремено указују на саму духовну богослужбену службу, изражену у постојаном испуњавању воље Божије. Пророк Агеј, не поричући ову последњу тачку гледишта, само износи чл. 12-14, - према приликама и стању јеврејске заједнице после заточеништва, - значај храма и верски ритуал који је са њим повезан. ЛКСКС тексту стиховне уметности. 14 (15 према вол. ЛКСКС) додају речи οδυνηθησονται απο προσωπου πονων αυτων , και εμτων , και εμτσε႑ ελεγχοντα. Слав.: „За јутарњи дочек они ће страдати од лица своје злоће, и мрзеће онога који оптужује на вратима. Према примедби блаженог Јеронима, ових речи „нема ни у јеврејском тексту ни у другим тумачима” (стр. 343). Очигледно, ове речи треба препознати као каснију глосу; ако се препознају као оригинални, њихово објашњење је тешко. Њихова општа идеја је замер модерним Јеврејима због похлепе и страсти за профитом. Друга половина говора који се разматра представља разоткривање мисли коју је пророк изнео још у свом првом говору (Аг. 1, 6 и Аг. 1, 9), али у односу на овај тренутак обновљеног рада на обнови храма: од ове прекретнице, по обећању Божијем датом преко пророка, почеће нови живот без пуног Бога дарованог од Бога б. У 15. и 18. стиху, управо у речи маала, бацк, која се налази у оба стиха, иу изразу лемин гаиом – јединствено схваћена, присталице већ познатог гледишта нама (погледајте наш увод у књигу пророка Агеја) (Схрадер и др.) о оснивању храма, управо о, као што се каже у књизи Езра, у целини 52. за њихов поглед. Али непристрасна анализа ових појмова нас убеђује да се овај аргумент уопште не може извући из овог места, што пре имплицира да је храм основан много раније од 24. дана 9. месеца 2. године Дарије (видети више о томе од проф. В.Д. Попова. Повратак Јевреја из вавилонског ропства и прве године њиховог живота у Палестини пре доласка Језре у Јерусалим. Кијев. 1905. п. 295–305). Хаг.2:20. И дође реч Господња Агеју по други пут двадесет четвртог дана у месецу, говорећи: Хаг.2:21. реци Зерувавељу, владару Јудином, потресаћу небо и земљу; Хаг.2:22. и збацићу престоле краљевстава, и уништићу моћ царстава незнабожаца, преврнућу кола и оне који седе на њима, и коњи и њихови јахачи биће оборени, један мачем другог. Хаг.2:23. У онај дан, вели Господ над војскама, узећу те, Зоровавеља, сине Салтијев, слуго мој, говори Господ, и држаћу те као печат, јер сам те изабрао, говори Господ над војскама. Што се тиче четвртог пророковог говора, упућеног заправо само Зоровавељу, али по свом садржају који представља репродукцију суштинског дела другог говора (Хаг 2.1–9, заправо Хг 2.6–9), егзегеза поставља углавном два питања: 1) зашто је и у ком смислу то пророчанство, које је сада дато пророчанство, сада дато пророчанство Хг и целог народа2. саопштено само Зоровавељу? и 2) шта значи Божје обећање да ће га Зоровабел чувати или чувати као прстен или печат? Прво питање решавају неки нови библијски историчари (Стаде, Велхаузен) у смислу да је цео четврти говор израз политичких и месијанских тежњи јеврејског народа, концентрисаног после заточеништва на Зоровавељу, као представника заједнице и потомка Давидове краљевске породице – тежњи које су претпостављене конструкције или оживљене захваљујући временском утицају. револуционарни покрети у Персијском царству, који су у потчињеним персијским народима будили наду у брзи слом Персије и њихово ослобођење од њеног јарма. Али присуство таквих нада и тежњи међу Јеврејима овога времена није потврђено ни библијским ни ванбиблијским изворима. Књига пророка Агеја сасвим јасно показује да пророку савременици Јевреји не само да нису гајили назначену врсту смелих нада и политичких склоности, већ су били и дубоко потиштени разним врстама неуспеха и катастрофа до скоро потпуног губитка вере у себе, у своју снагу, чак и у непроменљивост са Богом и Божијим народом датог завета (завета). Агеј 2,4–6); посебно 4. говор својим утешним, охрабрујућим тоном сведочи о потлаченом, потиштеном расположењу Зоровавеља, а у његовој личности целог народа. Између 4. говора и другог постоји несумњива веза, посебно са чл. Хаг 2,6–9, показује, напротив, да се оно што је раније речено људима сада понавља Зоровавељу, очигледно да би се разјаснила могућа забуна, управо као припаднику Давидове краљевске куће, коме су, са његовим потомцима, некада била дата висока, вечна обећања (2 Сам. 7:13, 18; 15, 2, итд.). Овим заједно долазимо до решења питања у ком смислу је обећано Зоровавељу, стих 23, да ће га Бог чувати као печатни прстен. Аналогија са другим библијским местима на којима се говори о прстену (на пример, Јер 22,24; Песма 8,6; Сир 17,18) неоспорно потврђује да се овде (ст. 23) говори о посебној, благодатној заштити Зоровавеља Промислом Божијим, и то не толико њега лично, колико је Давидов лично изабран, као представник породице Давида, изабраног од краљеве породице. дођи. На ово типолошко значење пророчанства указује и сећање на Агејево пророчанство о Зоровавељу које је сачувао Исус, син Сирахов: „Како да узвисимо Зоровавеља? А он је као прстен на његовој десној руци!“ (Сир 49,13). Оно што је научио Зоровавељ у Хаг 2.22–23, у правом смислу, припада великом потомку Зоровавеља – Божанском слуги Јеховином – Христу Спаситељу (уп. 1. Хр. 3.16-19; Мт. 1.12-13; Лк. 1.27). Можда ће вас занимати: