Глава 2

1–9. Fjalimi i dytë i profetit Hagai flet për dëshpërimin e ndërtuesve të kishës të dytë të Jeruzalemit për shkak të varfërisë së tij në krahasim me tempullin e Solomonit dhe, në lidhje me këtë, shpall lavdinë më të madhe të kishës të ardhshëm në kohët mesianike. 10–19. Fjalimi i tretë përforcon zellin e zbuluar nga njerëzit për ndërtimin e kishës me premtimin e bekimit të Zotit për njerëzit në punët e përditshme, nga të cilat ata ishin privuar më parë për neglizhencë në punën e Zotit. 20–33. Fjalimi i katërt është një thirrje për Zorobabelin, si pasardhës i shtëpisë së Davidit dhe bartës i premtimeve të dhëna kësaj shtëpie. Agg.2:1. Në muajin e shtatë, në ditën e njëzet e një të muajit, fjala e Zotit u drejtua me anë të profetit Hagai: Sipas LXX, lavdi. v. 2. Dita e njëzet e një e muajit të shtatë - Tisri ishte një festë - dita e shtatë ose e fundit e festës së Kasolleve, e kremtuar për shtatë ditë, duke filluar nga 15 Tisri (Eksodi 23.16; Lev.23:34; Ligji i Përtërirë 16.13). Fluksi i njerëzve në Jerusalem në këto ditë ishte veçanërisht i madh dhe është e mundur që profeti e shfrytëzoi qëllimisht këtë mundësi të favorshme për t'u shpallur njerëzve një profeci inkurajuese në gjendjen e tyre të dëshpërimit për të ardhmen e lavdishme të kishës në ndërtim. Ndjekja e shpejtë e kësaj profecie pas asaj të mëparshme tregon se lëvizja e mirë e shpirtrave (Hagg 1,12-14) e dëgjuesve të fjalimit të parë të profetit (Hagg 1,1-11) tërhoqi mëshirën e Zotit dhe ndihmën e Zotit për ta. "Nga kjo," vëren i bekuari. Theodoret, - ne e kuptojmë qartë se, pasi kemi vendosur për të mirën, së shpejti marrim ndihmën e Zotit. Sepse edhe ata, të prirur drejt më të mirës, përfituan nga leja e Zotit dhe hiri hyjnor i bëri ata më të zellshmit” (f. 61). Ag.2:2. i thuaj tani Zorobabelit, birit të Shealtielit, guvernatorit të Judës, Jozueut, birit të Jozedekut, priftit të madh, dhe mbetjes së popullit: Sidoqoftë, xhelozia e masave mund të dobësohej lehtësisht, dhe profeti, me sa duket, kishte parë tashmë shenja të njëfarë dëshpërimi tek njerëzit, gjë që, ndoshta, shpjegon shtimin (kundër Agg 1.1) në adresën ose adresën e fjalimit të fjalëve të reja: vesel-sheerit gaam, dhe pjesa tjetër e njerëzve, sipas kodit. 155 Kennicott, gjithashtu: kol (sheerit), LXX: πρὸς παντας τους καταλοἰπους τοῦ λαοῦ, glav.: “dhe për të gjithë njerëzit e tjerë”. Agg.2:3. kush mbeti mes jush, kush e pa këtë shtëpi në lavdinë e dikurshme dhe si e shihni tani? A nuk është ai, si të thuash, asgjë në sytë tuaj? Hag.2:4. Por ji i gëzuar tani, o Zorobabel, thotë Zoti; Ji i gëzuar, o Jezus, bir i Jozedekut, prift i madh! Jini të gëzuar, të gjithë ju njerëz të tokës, thotë Zoti, dhe bëni punën tuaj, sepse unë jam me ju, thotë Zoti i ushtrive. Më tej, tregohet rrethanë kryesore se veçanërisht mundi dhe e ftoi xhelozinë e ndërtuesve të Kishës të dytë të Jeruzalemit: kjo është thjeshtësia krahasuese dhe madje varfëria e tij në krahasim me shkëlqimin e Tempullit të Solomonit. Dhe një krahasim i tillë për ata që e panë këtë të fundit ishte i natyrshëm dhe i nevojshëm. Që njerëz të tillë të vjetër mund të kenë qenë të pranishëm gjatë rindërtimit të Tempullit të Jerusalemit dhe të kenë dëgjuar fjalimet e profetit Hagai, nuk mund të vihet në dyshim: periudha 70-vjeçare e robërisë babilonase mund të ishte mbijetuar lehtësisht nga fëmijët dhe madje edhe të rinjtë e epokës para mërgimit. Libri i parë i Ezdrës (1Ezdra 3,12) konfirmon drejtpërdrejt praninë në themelin e kishës të dytë të personave që kishin parë kishën e mëparshëm. Por që vetë profeti Hagai ishte një nga këta të vjetër, siç sugjerojnë disa studiues, kjo nuk mund të konkludohet aspak nga ky vend. Profeti vetëm vë në dukje faktin e frikacakëve të bashkëkohësve të tij në fillimin e ndërtimit të kishës dhe ai vetë shpreh pa frikë realitetin e ndryshimit midis kishës të dytë dhe të parës, në mënyrë që atëherë (Hag. 2: 7, 9) lavdia e kishës të dytë, që e tejkalon shumë të parin, të shfaqet në një shkëlqim të veçantë. Tani - Art. 4 - ai fillimisht inkurajon të gjithë popullin dhe dy përfaqësuesit e drejtuesit e tij që të vazhdojnë punën që kanë nisur pa u ndalur. Inkurajimi edhe këtë herë, si më parë (Hag 1:5, 7), shprehet në emër të Zotit të Ushtrive. Përmbajtja e këtij inkurajimi përshkruhet në Hagai 2:5–9. Hag.2:5. Besëlidhja ime që bëra me ju kur dolët nga Egjipti dhe fryma ime qëndron midis jush: mos kini frikë! I vështirë për t'u shpjeguar pikërisht për shkak të konstruksionit të tij gramatikor, ky varg (5) përmban një ide shumë të prerë rreth atyre garancive të patjetërsueshme të favorit dhe shpëtimit të Perëndisë, të cilat në çdo kohë në historinë e shpëtimit të Izraelit biblik të Dhiatës së Vjetër u shoqëruan me idenë e Besëlidhjes së Sinait (Eksodi 19.5 f. 19,5 f. ajeti në fjalë. I bekuari Theodoreti e parafrazon këtë varg si vijon: “Duke lënë mënjanë çdo dembelizëm dhe frikë, pranoni forcën që ju është dhënë, duke besuar se unë jam me ju në ligj dhe se hiri i Frymës së Shenjtë ju siguron” (f. 62). Koncepti i fundit (për hirin e Frymës së Shenjtë) mbi bazën biblike të Testamentit të Vjetër duhet kuptuar, megjithatë, në një kuptim më të përgjithshëm të fuqisë së Zotit, duke realizuar premtimet shpëtuese të Zotit për popullin e Perëndisë dhe mbarë njerëzimin në vetëdijen e paprekshmërisë së marrëdhënies së besëlidhjes së Zotit me ta dhe në një kuptim të gjallë të pranisë së Zotit, sipas Frymës, nuk duhet të jetë profeti midis tyre. të turpëruar dhe të humbur, edhe nëse rrethanat e jashtme të këtij momenti nuk i plotësonin dëshirat e tyre të dashura dhe pritjet e zjarrta. Hag.2:6. Sepse kështu thotë Zoti i ushtrive: Edhe një herë, dhe do të jetë së shpejti, unë do të tund qiejt dhe tokën, detin dhe tokën e thatë, Hag.2:7. Dhe unë do t'i tund të gjitha kombet dhe do të vijë Ai i dëshiruar nga të gjitha kombet dhe unë do ta mbush këtë shtëpi me lavdi, thotë Zoti i ushtrive. Hag.2:8. Argjendi është imi dhe ari është imi, thotë Zoti i ushtrive. Hag.2:9. Lavdia e këtij kisha të fundit do të jetë më e madhe se e para, thotë Zoti i ushtrive; dhe në këtë vend do të jap paqen, thotë Zoti i ushtrive. Pasi përmendi në vargun e mëparshëm (5) besëlidhjen e Perëndisë me popullin e tij si bazën kryesore të shpresës së këtij të fundit, profeti tani, v. 6, riprodhon vetë pamjen ose vendosjen e legjislacionit të Sinait, tregon pikërisht fenomenet e frikshme në botën fizike dhe morale që shoqëruan këtë ngjarje, dhe këtu krahasohet me ngjarjen paraprake ose katatropike të botës në të ardhmen, të kishës dhe të njerëzve. Çfarë është kjo lëkundje e qiellit, tokës, detit dhe tokës (v. 6b) dhe të gjithë kombeve (7a) për të cilat tani flet profeti? E vendosur paralelisht me veprimin mbi natyrën dhe mbi popujt e legjislacionit të Sinait, veprimi i Zotit mbi vetë popujt do të jetë padyshim ndikimi moral i fesë së vërtetë të Izraelit në botën pagane. Natyra, vetitë dhe pasojat e këtij lloji ndikimi mund të gjykohen vetëm në lidhje me kuptimin e kuptimit të shprehjes së vështirë të Artit. 7: "bau hemdat kol gaggoim." Cili është kuptimi i fjalës hemda në këtë vend, që zakonisht do të thotë dëshirë, objekt dëshire dhe së fundi, xhevahir? Mendimet e përkthimeve të lashta, si dhe të interpretuesve të lashtë dhe të rinj, ndahen këtu në tre grupe kryesore. Disa i japin hemdës abstrakte një kuptim konkret dhe shohin këtu një tregues të një Mesi personal, si objekt i dëshirave të të gjithë popujve. Në këtë kuptim, shprehja e përmendur Vulgate përcjell: veniet Desideratus cunctis gentibus; Sinodi rus: dhe Ai i dëshiruar nga të gjitha kombet do të vijë. Por, sado i natyrshëm dhe i besueshëm të jetë një interpretim i tillë nga pikëpamja e historisë së idesë mesianike biblike, as ndërtimi gramatikor (kallëzuesi bau është në shumës) dhe as konteksti i të folurit, i cili në fakt flet për lavdinë e ardhshme të kishës të ngritur, nuk na lejon të shohim në shprehjen në shqyrtim një tregues të Mesisë personale. Për më tepër, vetë qëndrimi i popujve të ndryshëm paganë të antikitetit ndaj Izraelit biblik dhe aspiratave të tij mesianike mund të ishte dhe ishte vërtet shumë i ndryshëm. Theodoreti i bekuar e kupton përmbysjen e kombeve, për të cilën flitet në Art. 7a, në kuptimin e fitores së fuqisë së Perëndisë mbi popujt armiq të Izraelit dhe Perëndisë, Gogut dhe Magogut: “kjo parathotë këtë për Gogun dhe Magogun, të cilëve, kur u nisën me shumë kombe për të rrëmbyer armët kundër Jeruzalemit, Perëndia e lejoi këtë dhe e bëri që, të armatosur kundër njëri-tjetrit, ata u shkatërruan nga njëri-tjetri ndërtuesit e tyre, dhe kishat e Zotit”. 62). – Për shkak të mungesës së indikacioneve në tekst për personalitetin e Mesisë, përkthimet dhe interpretuesit e vendosin fjalën hemda në një lidhje dhe varësi më të ngushtë me fjalët kol-gaggoim dhe përsëri dallohen dy pikëpamje: sipas një këndvështrimi e gjithë shprehja: hemda kol-gaggoim do të thotë: “më i miri, i zgjedhur nga të gjitha kombet” (që kanë dhuntitë e Zotit, hyjnë në mbretërinë e tjera, të paraardhësve të Zotit). nga të gjitha kombet” (çfarë pasurie duhet t'i sjellin popujt Tempullit të Jerusalemit). E para nga këto pikëpamje është realizuar tashmë në LXX: ἠξει τὰ ἐκλεκτὰ πάντων των ἐθνῶν, si dhe në përkthimin latinisht - italishtja e vjetër: venient omnia electa gentium; lavdi.: "Do të vijnë të zgjedhurit e të gjitha gjuhëve." Të dy kuptimet në shqyrtim janë po aq të pranueshme, pasi që të dyja kanë analogji për veten e tyre, për shembull, në imazhin e Profetit Isaia, kap. LX, lavdia e ardhshme e Jeruzalemit. Sipas kontekstit të fjalimit, kuptimi i hemdës në kuptimin e dhuratave që popujt paganë që iu drejtuan Jehovait duhet t'i sjellin tempullit të Jerusalemit është më i afërt (krh. (Hag. 2:3), i cili foli për varfërinë e kishës që po ngrihet dhe v. 8, ku me theks të veçantë flet për përdorimin e argjendit, por në kishë, por thelbi, i përkasin të vetmit Jehova); Në këtë rast, një paralele e plotë me shprehjen në shqyrtim do të jenë fjalët e Isaia 60,5: hel goyim yaboulah, pasuria e kombeve do të vijë tek ju. Gjysma e dytë e Artit. Më 7, "Unë do ta mbush këtë shtëpi me lavdi", thotë Zoti i ushtrive", flet me siguri më të madhe për pasojat e atyre trazirave botërore dhe popullore që u përmendën në gjysmën e parë të vargut. Një nga pasojat domethënëse të “dridhjes së të gjitha kombeve” (v. 7a, shih Hag. 2:22) do të jetë mbushja e shtëpisë së Zotit, e cila tani po ndërtohet me lavdi të jashtëzakonshme. Shprehja e jashtme e kësaj lavdie do të jetë rrjedha e pasurisë së kombeve në tempullin e Jeruzalemit, e cila, megjithatë, nuk diskutohet drejtpërdrejt në Art. 8-të, e perifrazuar nga i Lumi Theodoreti si më poshtë: “Nuk përvetësoj atë që është e huaj për veten time, por do të marr mbrapsht atë që është e imja; nga bujaria u dhashë pasuri dhe meqenëse ata nuk e njihnin Gjeneruesin, u privoj ligjërisht nga dhuratat e tyre” (f. 62). Në leximin e Artit. Në datën 9, midis teksteve hebraike masoretike dhe asaj greke LXX, vërehet një ndryshim në ndërtim, përkatësisht: ndërsa në tekstin hebraik lavdia e njërit - kisha i dytë krahasohet me lavdinë e një tjetri - të parit (sinod. rus.: "Lavdia e këtij kisha të fundit do të jetë më e madhe se e para"), në tekstin LXX të parë ose të fundit bëhet krahasimi δὸ. σἰκου τούτου, ή ἐσχὰτη ὐπέρ τήν πρώτην, lavdi: "E madhe do të jetë lavdia e fundit e këtij kisha më shumë se e para". Dhe kjo renditje e fundit fjalësh, në të cilën kisha i Jehovait duket se është diçka gjithmonë identike dhe e ndryshme vetëm në shfaqjet e tij, meriton përparësi ndaj të parit, pasi korrespondon më shumë me pikëpamjen profetike të vazhdimësisë së lëvizjes së historisë së shpëtimit. “Profeti thotë”, vëren i bekuari Theodoreti, “se ky tempull do të jetë më i lavdishëm jo për nga madhësia dhe bukuria e ndërtesës, por nga mënyra se si do të shfarosen popujt paganë; sepse me thashethemet që përhapeshin gjithandej, u zbulua fuqia e Zotit të të gjithëve” (f. 62). "Dhe në këtë vend do t'ju jap paqen", thotë Zoti i ushtrive." Në cilin vend dhe çfarë lloj bote? Më e afërta është në kishë dhe më pas në përgjithësi në Jerusalem (“themeli i botës”, sipas fjalës hebraike që do të thotë), i cili, ashtu si Sioni, në soditjen profetike shpesh lidhet shumë ngushtë dhe, si të thuash, identifikohet me kishën (krh. Isa 2,3; Mikea 4,2). Paqja e premtuar nga Zoti njerëzve në kishën e shenjtë të sapondërtuar dhe në qytetin e shenjtë - duke gjykuar nga trazirat politike që priten në atë kohë - duhet të jetë, para së gjithash, paqja e sigurisë së jashtme të popullit të Zotit, një paqe politike, por më pas edhe një paqe shpirtërore, një paqe shpirtërore në ndërgjegje të pajtuar me Zotin. "Unë jo vetëm që do të ndaloj luftën njerëzore, por gjithashtu do t'u jap atyre paqen hyjnore, e cila do t'u sjellë shpëtimin shpirtrave" (Theodoreti i Bekuar, f. 63). Edhe pse ka indikacione të drejtpërdrejta në profecinë e shqyrtuar, Art. 6–9, nuk i referohet personalitetit të Mesisë, por kuptimi i përgjithshëm mesianik i pasazhit është i qartë nga shqyrtimi i tekstit të tij të paraqitur tashmë, dhe, përveç kësaj, konfirmohet nga referimi i Apostullit Pal në profecinë e Hagait në Letrën drejtuar Hebrenjve, Hebrenjve 12, në profecinë e Hagait (legjislacionit të tokës së dytë dhe Sinjanës që shanon tokën e dytë). Por çështja se me çfarë kohe lidhet saktësisht përmbushja e kësaj profecie, u përket atyre mistereve të Mbretërisë së Perëndisë, të cilat janë të destinuara për një kohë të gjatë të mbeten, si të thuash, një libër i vulosur. Mund të thuhet vetëm se përmbushja e kësaj profecie duhet të njihet jo si e menjëhershme, por afatgjatë, duke përfshirë shekuj të tërë dhe se duhet t'i atribuohet vetëm fillimi i zbatimit të saj, siç mund të konkludohet nga Hagg. 2:6, 21, 22, deri në kohën që ndoqi nga afër shqiptimin e profecisë, domethënë, për të parë fillimin e trazirave të të gjitha kombeve të parashikuara nga profeti në trazirat e shpeshta dhe të shpejta politike dhe ndryshimet e monarkive të botës së lashtë që ndodhën menjëherë më pas. Hag.2:10. Ditën e njëzet e katërt të muajit të nëntë, në vitin e dytë të Darit, fjala e Zotit erdhi me anë të profetit Hagai: Hag.2:11. Kështu thotë Zoti i ushtrive: pyetni priftërinjtë për ligjin dhe thoni: Hag.2:12. Nëse dikush mbante mish të shenjtëruar në xhaketën e rrobës së tij dhe prek bukën, ose diçka të zier, ose verën, ose vajin, ose ndonjë ushqim me skajin e tij, a do të bëhej e shenjtë? Dhe priftërinjtë u përgjigjën dhe thanë: Jo. Hag.2:13. Atëherë Hagai tha: Dhe nëse dikush që është ndotur duke prekur një të vdekur prek të gjitha këto, a do të bëhet e papastër? Priftërinjtë u përgjigjën dhe thanë: "Do të jetë e papastër". Hag.2:14. Atëherë Hagai u përgjigj dhe tha: "Ky është ky popull, i tillë është ky fis para meje", thotë Zoti, dhe e tillë është gjithë vepra e duarve të tyre". Dhe ajo që ata sjellin atje është e gjitha e papastër. Hag.2:15. Tani vendosni zemrat tuaja për kohën që nga kjo ditë e mbrapa, kur nuk ishte vënë gur mbi gur në kishën e Zotit. Hag.2:16. Ndonjëherë ata arrinin në një grumbull që mund të jepte njëzet masa, dhe vetëm dhjetë dolën; erdhën te vrima për të nxjerrë pesëdhjetë masa nga vrima, por doli të ishin vetëm njëzet. Hag.2:17. Të godita me ndryshk, bukë të zbehur dhe me breshër gjithë mundin e duarve të tua; por ju nuk u kthyet tek unë, thotë Zoti. Hag.2:18. Vëreni zemrën tuaj për kohën që nga kjo ditë e mbrapa, nga dita e njëzet e katërt e muajit të nëntë, nga dita kur u themelua kisha i Zotit; ktheje zemrën: Hag.2:19. ka mbetur fara në hambarë? Deri tani, as hardhia, as fiku, as shega, as ulliri nuk kishin dhënë fryt; dhe që nga kjo ditë do t'i bekoj. Fjalimi i tretë i profetit u mbajt prej tij para njerëzve dy muaj e tre ditë pas fjalimit të dytë (v. 10, shih art. 1). Disa veçori të këtij, fjalimi i tretë i profetit në krahasim me fjalimet e tjera, i dhanë shtysë disa interpretuesve të kohëve moderne (për shembull, Andre) të mohojnë vërtetësinë e tij - kryesisht mbi bazën se gjoja ndërpret sekuencën natyrore të të folurit dhe lidhjen midis fjalimit të dytë (Hag 2.1-9) dhe të katërt (Hag 2.20-23). Por kjo rrethanë shpjegohet mjaft kënaqshëm nga konsiderata se radha e fjalimeve dhe fjalimeve të profetit nuk përcaktohet nga një sistem logjik, por nga rendi kronologjik i shqiptimit të tyre dhe vetë tema e përmbajtjes së tyre. Nga pikëpamja e përmbajtjes, fjalimi i tretë i profetit ndahet dukshëm në dy gjysma të barabarta: në gjysmën e parë të fjalimit (v. 10–14) profeti diskuton pozitën dhe gjendjen e hebrenjve të kohës së tij pas kthimit të tyre nga robëria - nga pikëpamja fetare-rituale, duke vërtetuar pikërisht praninë e papastërtisë fetare-rituale midis njerëzve për shkak të mungesës së kishës; në gjysmën e dytë (v. 15–19), jeta e njerëzve, fatkeqësitë dhe mirëqenia e tyre, varen nga zelli i njerëzve për të ndërtuar kishën, i cili ishte i pabarabartë në kohë të ndryshme, që përcaktoi qëndrimin e pabarabartë të providencës së Perëndisë ndaj njerëzve: ndëshkues ose këshillues më parë, dhe i mëshirshëm, i bekuar nga momenti i gjetjes së kishës të mëvonshëm. Dallimi në këndvështrime në njërën dhe në rastin tjetër është i dukshëm, por të dy gjysmat e fjalimit i shërbejnë në mënyrë të barabartë qëllimit kryesor të profetit - të bindë dëgjuesit e tij që të kryejnë ndërtimin e filluar të kishës me gjithë zell dhe me shpirt të plotë të mirë. – Vetëm disa shprehje individuale të të folurit kërkojnë shpjegim të veçantë, dhe jo aq në vetvete, por për shkak të supozimeve arbitrare që bëhen rreth tyre nga interpretuesit e rinj të një drejtimi negativ-kritik. Pra supozojnë (Andre, Marty) se nën fjalën tora, ligj, LXX: νόμον, Vulg.: legem, në Art. 11, natyrisht, jo ligji aktual i shkruar, por një traditë gojore e mbajtur nga priftërinjtë, të cilët në rastet e nevojshme jepnin përgjigje për pyetjet liturgjike, rituale etj. Për më tepër, në vetë pyetjet e Artit. 12–13 të profetit, priftërinjtë shohin diçka të pazakontë, si për një profet, vëmendje ndaj kishës dhe kultit, të cilën profetët e lashtë, për shembull, Jeremia (Jeremia 7.1 kapitulli i librit të tij) nuk ua treguan atyre; madje disa janë të prirur të shohin në këto ide të shenjtërisë dhe të papastërtisë ndikimin e fesë së magjistarëve - parsizmit ose mazdaizmit në botëkuptimin dhe doktrinën bibliko-hebraike. Por mendimi i parë bazohet në këndvështrimin e përgjithshëm të shkollës së re kritike biblike (Wellhausen dhe të tjerë), pohimin hipotetik se Tora e shkruar në formën e tij të tanishme nuk u shfaq para Ezdras: një hipotezë që aktualisht nuk ka shumë kredi shkencore as në Perëndim. Për më tepër, vetë apeli i një profeti ose i dikujt tjetër priftërinjve për një ose një tjetër certifikatë në lidhje me dispozitat e ligjit nuk mund të tregojë aspak mosekzistencën e një ligji të shkruar në një kohë të caktuar, pasi në vetë Ligjin e Moisiut supozohet kudo dhe më shumë se një herë thuhet se detyra e priftërinjve ishte të jepnin përgjigje, udhëzime dhe shpjegime për çdo çështje të zakonshme të jetës së përditshme, duke i vënë ato në jetën e përditshme dhe për t'i bërë ato të vështira. (shih. Lev.10:10, 13.1 – 14.1; Ligj. 17:8, 24:8, 33:8–10). Është po aq e panevojshme të përpiqemi të bëjmë një dallim të mprehtë midis qëndrimit të profetëve më të lashtë dhe profetit Hagai ndaj kultit dhe ritualit. Ato denoncime të judenjve për kryerjen e papëlqyeshme të ritualeve fetare, të cilat përmbahen në profetët më të lashtë, për shembull, Amosi (Amosi 5), Isaia (Isaia 1), Jeremia (Jeremia 7), nuk përmbajnë një mohim apo thjesht edhe dënim të vetë kultit, por vetëm i paralajmërojnë hebrenjtë kundër fuqisë dhe shenjës së tyre ndaj shpresës së tyre. dhe të gjitha garancitë përgjithësisht të jashtme të besëlidhjes së tyre me Perëndinë, në të njëjtën kohë ato tregojnë vetë shërbimin hyjnor shpirtëror, të shprehur në përmbushjen e qëndrueshme të vullnetit të Perëndisë. Profeti Hagai, pa e mohuar këtë këndvështrim të fundit, vetëm parashtron Artin. 12-14, - sipas rrethanave dhe gjendjes së komunitetit hebre pas robërisë, - rëndësia e kishës dhe rituali fetar që lidhet me të. LXX tek teksti i artit të vargjeve. 14 (15 sipas vëllimit LXX) shtojnë fjalët ὁδυνηθήσονται ἀπὸ προσώπου πόνων αὐτῶν , καὶ ἐμισεῖτε ἐν πύλαις ἐλέγχοντα. Sllav.: "Për pritjen e tyre në mëngjes, ata do të vuajnë nga ligësia e tyre dhe do të urrejnë atë që akuzon në portat". Sipas vërejtjes së Jeronimit të Bekuar, këto fjalë “nuk janë në tekstin hebraik apo në interpretues të tjerë” (f. 343). Me sa duket, këto fjalë duhen njohur si një shkëlqim i mëvonshëm; nëse njihen si të vërteta, shpjegimi i tyre është i vështirë. Ideja e tyre e përgjithshme është një qortim për hebrenjtë modernë për lakminë dhe pasionin për fitim. Gjysma e dytë e fjalimit në shqyrtim përfaqëson zbulimin e mendimit të shprehur nga profeti në fjalimin e tij të parë (Hag. 1:6 dhe Hag. 1:9), por në lidhje me këtë moment të punës së përtërirë për restaurimin e kishës: nga kjo pikë kthese, sipas premtimit të Perëndisë të dhënë nëpërmjet profetit, do të fillojë një jetë e re për judenjtë e plotë të të pabekuarve të dhënë nga Perëndia. Në vargjet 15 dhe 18, pikërisht në fjalën maala, mbrapa, që gjendet në të dy vargjet, dhe në shprehjen lemin gayom - kuptohen në mënyrë unike, mbështetësit e pikëpamjes tashmë të njohur për ne (shih hyrjen tonë në librin e profetit Hagai) (Shrader et al.) për themelin e kishës dhe jo siç thotë fare në librin e Cyrus, në 52. shikimi i tyre. Por një analizë e paanshme e këtyre termave na bind se ky argument nuk mund të nxirret fare nga ky vend, gjë që nënkupton se kisha u themelua shumë më herët se dita e 24-të e muajit të 9-të të vitit të 2-të të Darit (shih më shumë për këtë nga Prof. V.D. Popov. Kthimi i hebrenjve nga robëria babilonase dhe vitet e para të jetës së tyre në Palestinë para mbërritjes së Ezdrës në Jerusalem. Kiev. 1905. fq. 295-305). Hag.2:20. Dhe fjala e Zotit iu drejtua Hagait për herë të dytë, ditën e njëzet e katër të muajit, duke thënë: Hag.2:21. i thuaj Zorobabelit, sundimtarit të Judës: "Unë do të tund qiejt dhe tokën; Hag.2:22. do të rrëzoj fronet e mbretërive dhe do të shkatërroj fuqinë e mbretërive të kombeve, do të përmbys qerret dhe ata që ulen mbi to, kuajt dhe kalorësit e tyre do të rrëzohen njëri nga shpata e tjetrit. Hag.2:23. Atë ditë", thotë Zoti i ushtrive, "Unë do të të marr ty, Zorobabel, bir i Shealtielit, shërbëtori im", thotë Zoti, dhe do të të mbaj si vulë, sepse unë të kam zgjedhur", thotë Zoti i ushtrive. Lidhur me fjalimin e katërt të profetit, drejtuar në fakt vetëm Zorobabelit, por në përmbajtjen e tij që përfaqëson një riprodhim të një pjese thelbësore të fjalimit të dytë (Hag 2.1–9, në të vërtetë Hg 2.6–9), interpretimi shtron kryesisht dy pyetje: 1) pse dhe në çfarë kuptimi është profecia, që përbën zbulesën e Hg2, që i është dhënë më parë të gjithë profecisë së tanishme. Zorobabel vetëm? dhe 2) cili është kuptimi i premtimit të Perëndisë për Zorobabelin për ta mbajtur ose mbajtur atë si një unazë ose vulë? Pyetja e parë zgjidhet nga disa historianë të rinj biblikë (Stade, Wellhausen) në kuptimin që i gjithë fjalimi i katërt është një shprehje e aspiratave politike dhe mesianike të popullit hebre, të përqendruar pas robërisë në Zerubabel, si përfaqësues i komunitetit dhe pasardhës i familjes mbretërore të Davidit - aspirata që u ringjallën, në mënyrë të ringjallur, falë ndërtimit të revolucioneve, falë revolucioneve. lëvizjet në perandorinë persiane, të cilat ngjallën te vartësit e Persisë shpresën e popujve për shembjen e shpejtë të Persisë dhe çlirimin e tyre nga zgjedha e saj. Por prania e shpresave dhe aspiratave të tilla në mesin e hebrenjve të kësaj kohe nuk konfirmohet as nga burimet biblike dhe as jashtë-biblike. Libri i profetit Hagai tregon mjaft qartë se hebrenjtë bashkëkohorë të profetit jo vetëm që nuk ushqenin llojin e treguar të shpresave të guximshme dhe prirjeve politike, por gjithashtu ishin thellësisht të dëshpëruar nga lloje të ndryshme dështimesh dhe fatkeqësish deri në humbjen pothuajse të plotë të besimit në vetvete, në forcën e tyre, madje edhe në pandryshueshmërinë e besëlidhjes së Zotit të dhënë me Zotin dhe Zotin. Hagai 2,4–6); në veçanti, fjalimi i katërt, me tonin e tij ngushëllues, inkurajues, dëshmon për gjendjen e shtypur, të dëshpëruar të Zorobabelit dhe në personin e tij të gjithë popullit. Ka një lidhje të padyshimtë midis fjalimit të 4-të dhe të dytës, veçanërisht me Artin. Hagg 2.6–9, tregon, përkundrazi, se ajo që iu tha më parë popullit i përsëritet tani Zorobabelit, padyshim për të sqaruar konfuzionin e mundshëm, pikërisht si një anëtar i shtëpisë mbretërore të Davidit, të cilit, me pasardhësit e tij, dikur iu dhanë premtime të larta e të përjetshme (2 Sam. 7:13, 15, 15, 892, etj. Me këtë së bashku arrijmë në zgjidhjen e pyetjes se në çfarë kuptimi i premtohet Zorobabelit, v. 23 se Zoti do ta mbajë atë si një unazë vule. Analogjia e vendeve të tjera biblike ku flitet për unazën (për shembull, Jer 22,24; Kënga 8,6; Zotëri 17,18) konfirmon padiskutim se këtu (v. 23) flitet për mbrojtjen e veçantë dhe të hirshme të Zorobabelit nga Providenca e Perëndisë, dhe jo aq shumë ai përfaqësues i familjes së Davidit, i zgjedhur personalisht nga robëria e Davidit. ejani. Ky kuptim tipologjik i profecisë tregohet edhe nga kujtimi i profecisë së Hagait për Zorobabelin, të ruajtur nga Jezusi, biri i Sirakut: "Si ta lartësojmë Zorobabelin? Dhe ai është si një unazë në të djathtën e tij!" (Zotëri 49,13). Ajo që mësohet nga Zorobabeli në Hag 2.22–23, në kuptimin e vërtetë, i përket pasardhësit të madh të Zorobabelit - Shërbëtorit Hyjnor të Zotit - Krishtit Shpëtimtar (krh. 1 Chr. 3.16-19; Mt. 1.12-13; Lk. 1.27). Ju mund të jeni të interesuar në: