Глава 2

1–9. Вториот говор на пророкот Агеј зборува за очајот на градителите на вториот ерусалимски храм поради неговата сиромаштија во споредба со храмот на Соломон и, во врска со тоа, ја објавува најголемата слава на идниот храм во месијанско време. 10–19. Третиот говор ја засилува ревноста што ја откриле луѓето за изградбата на храмот со ветувањето за Божји благослов на луѓето во секојдневните работи, од кои претходно биле лишени поради невнимание во Божјото дело. 20–33. Четвртиот говор е апел до Зоровавел, како потомок на Давидовиот дом и носител на ветувањата дадени на овој дом. Аг.2:1. Во седмиот месец, на дваесет и првиот ден од месецот, словото Господово дојде преку пророкот Агеј: Според LXX, слава. ст. 2. Дваесет и првиот ден од седмиот месец - Тисри бил празник - седмиот или последниот ден од празникот Скинија, кој се празнувал седум дена, почнувајќи од 15-ти Тисри (Излез 23,16; 3. Мојсеева 23:34; 5. Мој. 16,13). Приливот на луѓе во Ерусалим во овие денови беше особено голем, и можно е пророкот намерно да ја искористи оваа поволна прилика да му објави на луѓето охрабрувачко пророштво во нивната очајна состојба за славната иднина на храмот во изградба. Брзото следење на ова пророштво по претходното покажува дека доброто движење на душите (Аг. 1.12–14) на слушателите на првиот говор на пророкот (Аг. 1.1–11) ја привлекло Божјата милост и Божјата помош кон нив. „Од ова“, забележува блажениот. Теодорит, - јасно разбираме дека, откако се одлучивме за добро, наскоро добиваме Божја помош. Зашто и тие, наклонети кон најдоброто, ја искористија Божјата дозвола, а Божествената благодат ги направи најревносни“ (стр. 61). Аг.2:2. Кажи сега на Зоровавел, синот Саалтиел, управител на Јуда, и на Исус, синот Јозедеков, големиот свештеник, и на остатокот од народот: Сепак, љубомората на масите лесно може да ослабне, а пророкот, очигледно, веќе видел знаци на некаква очајност кај луѓето, што, можеби, го објаснува додатокот (против Аг 1.1) во адресата или адресата на говорот на новите зборови: весел-шерит гаам, а остатокот од народот, според кодот. 155 Кеникот, исто така: кол (шерит), LXX: πρὸς παντας τους καταλοἰπους τοῦ λαοῦ, глав.: „и на сите други луѓе“. Агг.2:3. кој остана меѓу вас, кој ја виде оваа куќа во нејзината поранешна слава, и како ја гледате сега? Зар тој не е ништо во твоите очи? Хаг.2:4. Но биди радувај се сега, Зоровавели, вели Господ; биди расположен, Исусе, сине Јозедеков, голем свештеник! Радувајте се, сите луѓе на земјата, вели Господ, и работете ја својата работа, зашто Јас сум со вас, вели Господ Саваот. Следно, се укажува на главната околност дека особено можела и ја разладила љубомората на градителите на вториот Ерусалимски храм: тоа е неговата компаративна едноставност, па дури и сиромаштија во споредба со раскошот на Соломоновиот храм. А таквата споредба за оние што ја видоа последната беше природна и неопходна. Дека таквите олдтајмери ​​можеле да бидат присутни за време на реконструкцијата на Ерусалимскиот храм и да ги слушаат говорите на пророкот Агеј, не може да се сомнева: 70-годишниот период на вавилонско заробеништво лесно можеле да го преживеат децата, па дури и младите мажи од предегзилиската ера. Првата книга на Езра (1 Езра 3,12) директно го потврдува присуството во основата на вториот храм на лица кои го виделе претходниот храм. Но, дека и самиот пророк Агеј бил еден од овие старо-тајмери, како што сугерираат некои истражувачи, тоа воопшто не може да се заклучи од ова место. Пророкот само го забележува фактот на кукавичлукот на неговите современици во почетокот на изградбата на храмот и самиот тој бестрашно ја кажува реалноста на разликата помеѓу вториот храм и првиот, така што тогаш (Аг. 2:7, 9) славата на вториот храм, далеку над првиот, ќе се појави во посебен сјај. Сега - чл. 4 - тој најпрво го охрабрува целиот народ и неговите двајца претставници и водачи да ја продолжат работата што ја започнале без престан. Охрабрувањето и овојпат, како и досега (Аг 1:5, 7), е изразено во име на Господарот над Војските. Содржината на ова охрабрување е наведена во Агеј 2:5–9. Хаг.2:5. Мојот завет, што го склучив со тебе кога излеговте од Египет, и Мојот дух останува меѓу вас: не плашете се! Тешко да се објасни прецизно поради неговата граматичка конструкција, овој стих (5) содржи многу дефинитивна идеја за оние неотуѓиви гаранции за Божјата наклоност и спасение, кои во секое време во старозаветната историја на спасението за библискиот Израел биле поврзани со идејата за Синајскиот завет (Излез 19.5 ф. стих во прашање. Блажениот Теодорит го парафразира овој стих на следниов начин: „Оставете ја настрана секоја мрзеливост и страв, прифатете ја силата што ви е дадена, верувајќи дека јас сум со вас во законот и дека благодатта на Сесветиот Дух ви обезбедува“ (стр. 62). Последниот концепт (за благодатта на Сесветиот Дух) на старозаветната библиска основа треба да се сфати, меѓутоа, во поопшта смисла на моќта Божја, остварување на спасоносните ветувања Божји за Божјиот народ и целото човештво во свеста за неповредливоста на Божјиот заветен однос со нив и во жива смисла на присуството на Бога, според духот, не треба да биде пророк меѓу Бога, според духот. засрамени и изгубени, дури и ако надворешните околности на овој момент не ги исполнија нивните негувани желби и жестоки очекувања. Хаг.2:6. Зашто вака вели Господ Саваот: Уште еднаш, и ќе биде наскоро, ќе ги потресам небото и земјата, морето и сувата земја, Хаг.2:7. И ќе ги потресам сите народи, и ќе дојде Оној што е посакуван од сите народи, и ќе го исполнам овој дом со слава, вели Господ Саваот. Хаг.2:8. Среброто е Мое, а златото е Мое, вели Господ Саваот. Хаг.2:9. Славата на овој последен храм ќе биде поголема од првиот, вели Господ Саваот; и на ова место ќе дадам мир, вели Господ Саваот. Откако во претходниот (5-ти) стих го спомна заветот Божји со својот народ како главна основа на надежта на вториот, пророкот сега, т. 6, ја репродуцира самата слика или поставеност на синајското законодавство, укажува токму на застрашувачките феномени во физичкиот и моралниот свет што го придружуваа овој настан, и овде се споредува со Синајскиот настан како екстра-катрофијален настан на иднината, на храмот и народот. Какво е ова тресење на небото, земјата, морето и земјата (ст. 6б) и сите народи (7а) за кои сега зборува пророкот? Поставено паралелно со дејствувањето врз природата и врз народите на синајското законодавство, Божјото дејство врз самите народи очигледно ќе биде морално влијание на вистинската религија на Израел врз паганскиот свет. Природата, својствата и последиците од овој тип на влијание може да се проценат само во врска со разбирањето на значењето на тешкото изразување на уметноста. 7: „бау хемдат кол гагоим“. Кое е значењето на зборот хемда на ова место, што обично значи желба, предмет на желба и конечно, скапоцен камен? Мислењата на античките преводи, како и на античките и новите толкувачи, овде се поделени во три главни групи. Некои и даваат конкретно значење на апстрактната хемда и овде гледаат индикација за личен Месија, како предмет на желбите на сите народи. Во оваа смисла, споменатиот Vulgate израз пренесува: veniet Desideratus cunctis gentibus; Руски синод: и ќе дојде Оној што го посакуваат сите народи. Но, колку и да е природно и веродостојно таквото толкување од гледна точка на историјата на библиската месијанска идеја, ниту граматичката конструкција (прирокот бау е во множина) ниту контекстот на говорот, кој всушност зборува за идната слава на подигнатиот храм, не ни дозволува во разгледуваниот израз да видиме индикација за личната Месија. Освен тоа, самиот однос на различните пагански народи од антиката кон библискиот Израел и неговите месијански аспирации можел и навистина бил многу различен. Блажениот Теодорит го разбира потресот на народите, за кој се зборува во чл. 7а, во смисла на победата на Божјата сила над народите кои се непријателски настроени кон Израел и Бог, Гог и Магог: „ова го претскажува ова за Гог и Магог, на кои, кога тргнаа со многу народи да земат оружје против Ерусалим, Бог го дозволи тоа и направи така што, вооружени еден против друг, беа уништени едни од други од нивните градителите и од Господа. 62). – Поради недостиг на индикации во текстот за личноста на Месијата, преводите и толкувачите го ставаат зборот хемда во поблиска врска и зависност со зборовите кол-гаггоим и повторно се издвојуваат две гледишта: според едно гледиште, целиот израз: хемда кол-гаггоим значи: „најдобриот, избран од сите народи“ (кои имаат дарови од Бога) влегуваат во царството на Бога: од сите народи“ (какво богатство треба да му донесат народите на Ерусалимскиот храм). Првото од овие гледишта е веќе спроведено во LXX: ἠξει τὰ ἐκλεκτὰ πάντων των ἐθνῶν, како и во латинскиот превод - староиталијански: venient omnia electa gentium; слава: „Ќе дојдат избраните од сите јазици“. И двете сфаќања што се разгледуваат се подеднакво прифатливи, бидејќи и двете имаат аналогии за себе, на пример, според ликот на пророкот Исаија, погл. LX, идната слава на Ерусалим. Според контекстот на говорот, поблиску е разбирањето на хемда во смисла на подароци што треба да ги донесат паганските народи кои се обратиле кон Јехова во ерусалимскиот храм (сп. (Аг. 2:3), кој зборувал за сиромаштијата на храмот што се подига, и ст. 8, каде што со посебен акцент зборува за среброто и златото. суштина, припаѓаат на единствениот Јехова); Во овој случај, целосна паралела со изразот што се разгледува ќе бидат зборовите на Исаија 60,5: hel goyim yaboulah, богатството на народите ќе дојде кај вас. Втората половина на чл. На 7-ми, „Ќе ја исполнам оваа куќа со слава, вели Господ Саваот“, со поголема сигурност зборува за последиците од тие светски и народни пресврти што беа спомнати во првата половина од стихот. Една од значајните последици од „тресењето на сите народи“ (т. 7а, види Аг. 2:22) ќе биде исполнувањето на домот Господов, кој сега се гради со извонредна слава. Надворешниот израз на оваа слава ќе биде приливот на богатството на народите во храмот на Ерусалим, за што, сепак, директно не се зборува во чл. 8-ми, парафразиран од блажениот Теодорит на следниов начин: „Не си го присвојувам она што е туѓо за себе, туку ќе го вратам моето, од дарежливост им дадов богатство, а бидејќи тие не го познаваа Создавачот, законски ги лишувам од нивните дарови“ (стр. 62). Во читањето чл. На 9-ти, меѓу хебрејскиот масоретски и грчкиот текст LXX, се забележува разлика во конструкцијата, имено: додека во хебрејскиот текст славата на едниот - вториот храм се споредува со славата на другиот - првиот (руски синод.: „Славата на овој последен храм ќе биде поголема од поранешниот“), во LXX текстот на првиот или последниот е направена споредба τοῦ δὸ. σἰκου τούτου, ή ἐσχὰτη ὐπέρ τήν πρώτην, слава: „голема ќе биде последната слава на овој храм повеќе од првата“. И овој последен распоред на зборови, во кој се чини дека Јеховиниот храм е нешто секогаш идентично и различно само во неговите манифестации, заслужува предност пред првото, бидејќи најмногу одговара на пророчкиот поглед за континуитетот на движењето на историјата на спасението. „Пророкот вели“, забележува блажениот Теодорит, „дека овој храм ќе биде пославен не по големината и убавината на градбата, туку по тоа како ќе бидат истребени паганските народи, бидејќи со гласините што се шират насекаде, се откри моќта на Богот на сите“ (стр. 62). „И на ова место ќе ви дадам мир, вели Господ Саваот“. На кое место и каков свет? Најблиску е во храмот, а потоа воопшто во Ерусалим („основата на светот“, според хебрејскиот збор што значи), кој, како и Сион, во пророчката контемплација често е многу тесно поврзан и, како да се каже, се поистоветува со храмот (сп. Иса 2,3; Михеј 4,2). Мирот што Бог им го вети на луѓето во новоизградениот свет храм и во светиот град - судејќи според политичките потреси што се очекуваа во тоа време - мора да биде пред сè мир на надворешната безбедност на Божјиот народ, политички мир, но потоа и духовен мир, мир на душите во совеста помирени со Бога. „Не само што ќе ја прекинам човечката војна, туку ќе им дадам и божествен мир, кој ќе донесе спасение за душите“ (Блажениот Теодорит, стр. 63). Иако има директни индикации во разгледуваното пророштво, чл. 6–9, не се однесува на личноста на Месијата, но општото месијанско значење на пасусот е очигледно од испитувањето на неговиот текст што е веќе презентиран, а, дополнително, се потврдува и со упатувањето на апостол Павле на пророштвото на Агеј во Посланието до Евреите, Евреите 12, на пророштвото на Агеј (законодавството на земјата) и второто прогласување на земјата Синај. Но, прашањето за точно кое време се однесува на исполнувањето на ова пророштво припаѓа на оние тајни на Царството Божјо, кои се предодредени долго време да останат, како да се каже, запечатена книга. Може само да се каже дека исполнувањето на ова пророштво треба да се препознае не како моментално, туку долготрајно, опфаќајќи цели векови и дека треба да се припише само почетокот на неговото спроведување, како што може да се заклучи од Хаг. 2:6, 21, 22, до времето кое внимателно го следело изговарањето на пророштвото, имено, да се види почетокот на пресвртот на сите народи предвиден од пророкот во честите и брзи политички пресврти и промени на античките светски монархии што се случиле набргу потоа. Хаг.2:10. На дваесет и четвртиот ден од деветтиот месец, во втората година на Дариј, словото Господово дојде преку пророкот Агеј: Хаг.2:11. Така вели Господ Саваот: прашајте ги свештениците за законот и кажете: Хаг.2:12. Ако некој внесе осветено месо во реверот на својата облека и допре до леб, или нешто варено, или вино, или масло, или која било храна со неговото здолниште, дали тоа ќе стане свето? А свештениците одговорија и рекоа: Не. Хаг.2:13. Тогаш Агеј рече: И ако некој што е осквернет со допирање на мртовец го допре сето тоа, дали ќе стане нечисто? А свештениците одговорија и рекоа: „Ќе биде нечисто. Хаг.2:14. Тогаш Агеј одговори и рече: „Таков е овој народ, такво е ова племе пред мене“, вели Господ, и такво е сето дело на нивните раце! А тоа што го носат таму е сето нечисто. Хаг.2:15. Сега поставете ги вашите срца за времето од овој ден и назад, кога не се поставуваше камен на камен во Господовиот храм. Хаг.2:16. Понекогаш доаѓаа до куп што можеше да даде дваесет мерки, а излегуваа само десет; дојдоа до дупката да извлечат педесет мерки од дупката, но испадна дека се само дваесет. Хаг.2:17. Те удрив со 'рѓа и избледен леб и со град сиот труд на твоите раце; но вие не се обративте кон Мене, вели Господ. Хаг.2:18. Поставете ги вашите срца за времето од овој ден и назад, од дваесет и четвртиот ден на деветтиот месец, од денот кога се основаше Господовиот храм; свртете го срцето: Хаг.2:19. остана ли семе во амбарите? Досега ни лозата, ни смоквата, ни калинката, ни маслинката не даваа плод; и од овој ден ќе ги благословувам. Третиот говор на пророкот тој го одржа пред луѓето два месеци и три дена по вториот говор (ст. 10, види чл. 1). Некои карактеристики на овој, третиот говор на пророкот во споредба со другите говори, доведоа до повод некои толкувачи на модерното време (на пример, Андре) да ја негираат неговата автентичност - главно врз основа на тоа што наводно ја прекинува природната низа на говорот и врската помеѓу вториот (Хаг 2.1-9) и четвртиот (Хаг 2.20-23) говор на пророкот. Но, оваа околност е сосема задоволително објаснета со оглед на тоа дека редоследот на говорите и говорите на пророкот не се одредува според логичкиот систем, туку според хронолошкиот редослед на нивното изговарање и самиот предмет на нивната содржина. Од гледна точка на содржината, третиот говор на пророкот е забележливо поделен на две еднакви половини: во првата половина од говорот (с. 10–14) пророкот разговара за положбата и состојбата на Евреите од неговото време при нивното враќање од заробеништво - од религиозно-ритуална гледна точка, прецизно докажувајќи го присуството на религиозно-ритуална нечистотија меѓу луѓето поради недостаток на храм; во втората половина (ст. 15–19), животот на луѓето, нивните несреќи и нивната благосостојба се зависни од ревноста на луѓето да го изградат храмот, кој во различни времиња бил нерамноправен, кој го одредувал нееднаквиот однос на Божјата промисла кон луѓето: казнување или опомена пред, и милосрдно и благословувачко од моментот на подоцнежниот храм. Разликата во гледиштата во едниот и другиот случај е очигледна, но двете половини од говорот подеднакво служат на главната цел на пророкот - да ги убеди своите слушатели да ја извршат започнатата изградба на храмот со сета ревност и со целосен добар дух. – Само неколку поединечни изрази на говор бараат посебно објаснување, и тоа не толку сами по себе, туку поради произволните претпоставки што за нив ги прават новите толкувачи на негативно-критички правец. Значи тие претпоставуваат (Андре, Марти) дека под зборот тора, закон, LXX: νόμον, Vulg.: legem, во чл. 11, се разбира, не вистинскиот пишан закон, туку усното предание кое го чувале свештениците, кои во неопходни случаи давале одговори на литургиски, обредни и сл. Покрај тоа, во самите прашања на чл. 12–13 од пророкот, свештениците гледаат нешто необично, како за пророк, внимание на храмот и култот, што античките пророци, на пример, Еремија (Еремија 7.1 поглавје од неговата книга) не им го покажале; некои дури се склони да го видат во овие идеи за светост и нечистотија влијанието на религијата на магионичарите - парсизмот или маздаизмот врз библиско-еврејскиот светоглед и доктрина. Но, првата мисла се заснова на општиот поглед на новата библиска критичка школа (Велхаузен и други), хипотетичкото тврдење дека пишаната Тора во нејзината сегашна форма не се појавила пред Езра: хипотеза која моментално нема многу научна заслуга дури и на Запад. Згора на тоа, самиот апел на пророкот или некој друг до свештениците за едно или друго уверение во врска со одредбите на законот воопшто не може да укаже на непостоење на пишан закон во дадено време, бидејќи во самиот Мојсеев закон се претпоставува насекаде и повеќе од еднаш е наведено дека должноста на свештениците била да даваат одговори, упатства и објаснувања на секојдневните прашања од обичниот живот, вообичаените и тешките прашања на Израел кои ги поставуваат. (види. Лев.10:10, 13.1 – 14.1; 5. Мој. 17:8, 24:8, 33:8–10). Подеднакво е непотребен обидот да се направи остра разлика помеѓу ставот на постарите пророци и пророкот Агеј кон култот и ритуалот. Оние осудувања на Евреите за непријатното извршување на религиозните ритуали, кои се содржани во постарите пророци, на пример, Амос (Амос 5), Исаија (Исаија 1), Еремија (Еремија 7), не содржат негирање или едноставно дури и осуда на самиот култ, туку само ги предупредуваат Евреите за нивната моќ и охрабрувана надеж. и сите генерално надворешни гаранции на нивниот завет со Бога, во исто време тие укажуваат на самата духовна богослужба, изразена во постојаното исполнување на волјата Божја. Пророкот Агеј, без да го негира ова последно гледиште, само го поставува чл. 12-14, - според околностите и состојбата на еврејската заедница по заробеништвото, - значењето на храмот и религиозниот ритуал поврзан со него. LXX на текстот на стиховната уметност. 14 (15 според том. LXX) ги додаваат зборовите ὁδυνηθήσονται ἀπὸ προσώπου πόνων αὐτῶν , καὶ ἐμισεῖτε ἐν πύλαις ἐλέγχοντα. Слав.: „За нивниот утрински пречек, тие ќе страдаат од лицето на нивното зло и ќе го мразат оној што обвинува пред портите“. Според забелешката на блажениот Јероним, овие зборови „не се во хебрејскиот текст или во други толкувачи“ (стр. 343). Очигледно, овие зборови треба да се препознаат како подоцнежен сјај; ако се препознаат како вистински, нивното објаснување е тешко. Нивната општа идеја е укор за современите Евреи за алчност и страст за профит. Втората половина од говорот што се разгледува претставува откривање на мислата искажана од пророкот уште во неговиот прв говор (Аг. 1:6 и Аг. 1:9), но во врска со овој момент на обновена работа на обновувањето на храмот: од оваа пресвртница, според ветувањето Божјо дадено преку пророкот, ќе започне нов живот за сите безблагословени Евреи дадени од Бога. Во стиховите 15 и 18, токму во зборот маала, назад, пронајден во двата стиха, и во изразот lemin gayom - уникатно разбран, поддржувачи на ставот што веќе ни е познат (види го нашиот вовед во книгата на пророкот Агеј) (Шрадер и сор.) за основата на храмот, а не како што вели книгата под 52 г. нивниот поглед. Но, непристрасната анализа на овие термини нè убедува дека овој аргумент воопшто не може да се извлече од ова место, што напротив имплицира дека храмот бил основан многу порано од 24-тиот ден од 9-от месец од 2-та година на Дариј (види повеќе за ова од проф. В.Д. Попов. Враќањето на Евреите од вавилонското заробеништво и првите години од нивниот живот во Палестина пред доаѓањето на Езра во Ерусалим. Киев. 1905. стр. 295-305). Хаг.2:20. И словото Господово му дојде на Агеј по втор пат на дваесет и четвртиот ден од месецот, велејќи: Хаг.2:21. кажи му на Зоровавел, владетелот на Јуда, ќе ги потресам небото и земјата; Хаг.2:22. и ќе ги соборам престолите на царствата и ќе ја уништам силата на незнабошците, ќе ги превртам колите и оние што седат на нив, а коњите и нивните јавачи ќе бидат фрлени, едниот од мечот на другиот. Хаг.2:23. Во тој ден, вели Господ Саваот, ќе те земам, Зоровавела, син Саалтиел, мој слуга, вели Господ, и ќе те држам за печат, зашто јас те избрав, вели Господ Саваот. Во однос на четвртиот говор на пророкот, упатен всушност само до Зоровавел, но во неговата содржина што претставува репродукција на суштински дел од вториот говор (Аг 2,1–9, всушност Хг 2,6–9), егзегезата поставува главно две прашања: 1) зошто и во која смисла е пророштвото, кое го сочинува откровението на Х. Зоровавел сам? и 2) кое е значењето на Божјето ветување за Зоровавел да го чува или чува како прстен или печат? Првото прашање е решено од некои нови библиски историчари (Стад, Велхаузен) во смисла дека целиот четврти говор е израз на политичките и месијанските аспирации на еврејскиот народ, концентрирани по заробеништвото на Зоровавел, како претставник на заедницата и потомок на кралското семејство на Давид - аспирации кои биле оживеани, благодарение на изградбата на револуцијата, благодарение на револуцијата. движењата во Персиската империја, кои кај потчинетите на Персија побудиле надеж за брзо распаѓање на Персија и нивно ослободување од нејзиниот јарем. Но, присуството на такви надежи и аспирации кај Евреите од ова време не е потврдено ниту од библиски, ниту од вонбиблиски извори. Книгата на пророкот Агеј сосема јасно покажува дека Евреите современи на пророкот не само што не ги чувале наведениот вид храбри надежи и политички тенденции, туку биле и длабоко потиштени од разни видови неуспеси и катастрофи до степен на речиси целосно губење на верата во себе, во својата сила, дури и во непроменливоста на нивниот завет од Бога даден со Бога и Јехова. Агеј 2,4-6); особено, четвртиот говор, со својот утешен, охрабрувачки тон, сведочи за угнетеното, депресивно расположение на Зоровавел, а во негова личност и на целиот народ. Постои несомнена врска помеѓу 4-тиот говор и вториот, особено со чл. Хаг 2,6–9, покажува, напротив, дека она што претходно му беше кажано на народот сега му се повторува на Зоровавел, очигледно за да се разјасни можната конфузија, токму како член на царскиот дом на Давид, на кого, со неговите потомци, некогаш му биле дадени високи, вечни ветувања (2. Сам. 7:13, 15, 892, итн.). Со ова заедно доаѓаме до решението на прашањето во која смисла му е ветено на Зоровавел, стих 23 дека Бог ќе го чува како печат прстен. Аналогијата на другите библиски места каде што се зборува за прстенот (на пример, Ер 22,24; Песна 8,6; Господин 17,18) неспорно потврдува дека овде (ст. 23) се зборува за посебната, милосрдна заштита на Зоровавел од страна на Божјата Промисла, и не толку тој застапник на Божјото семејство, кој лично бил избран од семејството на Месија дојди. На ова типолошко значење на пророштвото укажува и сеќавањето на пророштвото на Агеј за Зоровавел, зачувано од Исус, синот на Сирах: „Како да го воздигнеме Зоровавел? Тој е како прстен од десната рака!“ (Господине 49,13). Она што го дознал Зоровавел во Аг 2.22–23, во вистинска смисла, му припаѓа на големиот потомок на Зоровавел - Божествениот слуга на Јехова - Христос Спасителот (сп. 1 Chr. 3.16-19; Mt. 1.12-13; Lk. 1.27). Можеби ќе ве интересира: