Глава 2

1 à 9. Le deuxième discours du prophète Aggée parle du découragement des constructeurs du deuxième église de Jérusalem en raison de sa pauvreté par rapport au temple de Salomon et, à ce propos, annonce la plus grande gloire du futur église à l'époque messianique. 10-19. Le troisième discours renforce le zèle découvert par le peuple pour la construction de l’église avec la promesse de la bénédiction de Dieu au peuple dans les affaires quotidiennes, dont il était auparavant privé pour négligence dans l'œuvre de Dieu. 20-33. Le quatrième discours est un appel à Zorobabel, en tant que descendant de la maison de David et porteur des promesses faites à cette maison. Total 2:1. Le septième mois, le vingt et unième jour du mois, la parole du Seigneur fut prononcée par l'intermédiaire d'Aggée le prophète : Selon LXX, gloire. v. 2. Le vingt et unième jour du septième mois - Tisri était un jour férié - le septième ou dernier jour de la Fête des Tabernacles, célébré pendant sept jours, à partir du 15 Tisri (Exode 23.16 ; Lév. 23 :34 ; Deut. 16.13). Le flux de personnes vers Jérusalem à cette époque était particulièrement important, et il est possible que le prophète ait délibérément profité de cette occasion favorable pour annoncer au peuple une prophétie encourageante dans son état de découragement sur l'avenir glorieux de l’église en construction. La suite rapide de cette prophétie après la précédente montre que le bon mouvement des âmes (Hagg 1.12-14) des auditeurs du premier discours du prophète (Hagg 1.1-11) a attiré vers eux la miséricorde et l’aide de Dieu. « De là », note le bienheureux. Théodoret, - nous comprenons bien qu'après avoir décidé du bien, nous recevons bientôt l'aide de Dieu. Car eux aussi, enclins au meilleur, profitaient de la permission de Dieu, et la grâce divine les rendait les plus zélés » (p. 61). Ag.2:2. Dis maintenant à Zorobabel, fils de Shealtiel, gouverneur de Juda, et à Josué, fils de Josedek, le grand prêtre, et au reste du peuple : Cependant, la jalousie des masses pourrait facilement s'affaiblir, et le prophète, apparemment, a déjà vu des signes d'un certain découragement chez le peuple, ce qui explique peut-être l'ajout (contre Agg 1.1) dans l'adresse ou l'adresse de discours de nouveaux mots : vesel-sheerit gaam, et le reste du peuple, selon le code. 155 Kennicott, aussi : kol (sheerit), LXX : πρὸς παντας τους καταλοἰπους τοῦ λαοῦ, glav. : « et à tous les autres ». Agg.2:3. qui est resté parmi vous, qui a vu cette maison dans son ancienne gloire, et comment la voyez-vous maintenant ? N'est-il pas pour ainsi dire rien à vos yeux ? Ag.2:4. Mais prends courage maintenant, Zorobabel, dit l'Eternel ; prends courage, ô Jésus, fils de Jozedek, grand prêtre ! Prenez courage, vous tous, habitants de la terre, dit l'Éternel, et faites votre œuvre, car je suis avec vous, dit l'Éternel des armées. Ensuite, la circonstance principale est indiquée qui a particulièrement pu refroidir et a effectivement refroidi la jalousie des constructeurs du deuxième Église de Jérusalem : c’est sa relative simplicité et même sa pauvreté en comparaison avec la splendeur du Temple de Salomon. Et une telle comparaison pour ceux qui ont vu le dernier était naturelle et nécessaire. Il ne fait aucun doute que de tels anciens aient pu être présents lors de la reconstruction du Église de Jérusalem et écouter les discours du prophète Aggée : les enfants et même les jeunes hommes de l’époque pré-exilique auraient facilement pu survivre à la période de 70 ans de captivité babylonienne. Le premier livre d'Esdras (1Esdras 3.12) confirme directement la présence à la fondation du deuxième église de personnes ayant vu l’église précédent. Mais que le prophète Aggée lui-même faisait partie de ces anciens, comme le suggèrent certains chercheurs, cela ne peut absolument pas être déduit de cet endroit. Le prophète note seulement le fait de la lâcheté de ses contemporains au début de la construction de l’église et il affirme lui-même sans crainte la réalité de la différence entre le deuxième église et le premier, de sorte qu'alors (Ag. 2 : 7, 9) la gloire du deuxième église, dépassant de loin le premier, apparaîtra dans une splendeur particulière. Maintenant - Art. 4- il encourage d'abord le peuple tout entier et ses deux représentants et dirigeants à poursuivre sans relâche l'œuvre qu'ils ont commencée. Cette fois, comme auparavant (Ag 1 : 5, 7), l’encouragement est exprimé de la part du Seigneur des armées. Le contenu de cet encouragement est décrit dans Aggée 2 : 5-9. Ag.2:5. Mon alliance que j'ai conclue avec vous lorsque vous êtes sortis d'Egypte, et mon esprit demeure parmi vous : n'ayez pas peur ! Difficile à expliquer précisément en raison de sa construction grammaticale, ce verset (5) contient une idée très précise sur ces garanties inaliénables de la faveur et du salut de Dieu, qui à tout moment dans l’histoire du salut de l’Israël biblique de l’Ancien Testament ont été associées à l’idée de l’Alliance du Sinaï (Exode 19,5 s., Deut. 5,1 s.), dont une indication claire se trouve dans le texte du verset en question. Le bienheureux Théodoret paraphrase ce verset ainsi : « Mettant de côté toute paresse et toute crainte, acceptez la force qui vous est donnée, croyant que je suis avec vous dans la loi et que la grâce du Tout-Saint-Esprit pourvoit à vous » (p. 62). Le dernier concept (sur la grâce du Tout-Saint-Esprit) sur la base biblique de l'Ancien Testament doit cependant être compris dans un sens plus général de la puissance de Dieu, réalisant les promesses salvatrices de Dieu pour le peuple de Dieu et toute l'humanité dans la conscience de l'inviolabilité de la relation d'alliance de Dieu avec eux et dans un sens vivant de la présence de l'Esprit de Dieu parmi eux, les Juifs, selon le prophète, ne devraient pas être embarrassés et perdre courage, même si les circonstances extérieures de ce moment l'ont fait. ne répondent pas à leurs désirs les plus chers et à leurs attentes ardentes. Ag.2:6. Car ainsi parle l'Éternel des armées : Encore une fois, et ce sera bientôt, j'ébranlerai le ciel et la terre, la mer et la terre ferme, Ag.2:7. Et j'ébranlerai toutes les nations, et Celui que toutes les nations désirent viendra, et je remplirai cette maison de gloire, dit l'Éternel des armées. Ag.2:8. L'argent est à moi et l'or est à moi, dit l'Éternel des armées. Ag.2:9. La gloire de ce dernier église sera plus grande que celle du premier, dit l'Éternel des armées ; et dans ce lieu je donnerai la paix, dit l'Éternel des armées. Après avoir mentionné dans le verset précédent (5) l'alliance de Dieu avec son peuple comme base principale de l'espérance de ce dernier, le prophète reproduit maintenant, au v. 6, le tableau même de la législation du Sinaï, souligne précisément les phénomènes formidables dans le monde physique et moral qui ont accompagné cet événement, et compare ici avec l'événement du Sinaï la future catastrophe mondiale, qui précédera l'extraordinaire glorification de l’église et du peuple. Quel est ce tremblement du ciel, de la terre, de la mer et de la terre (v. 6b) et de toutes les nations (7a) dont parle maintenant le prophète ? Mise en parallèle avec l'action sur la nature et sur les peuples de la législation du Sinaï, l'action de Dieu sur les peuples eux-mêmes sera évidemment l'influence morale de la vraie religion d'Israël sur le monde païen. La nature, les propriétés et les conséquences de ce type d'influence ne peuvent être jugées qu'en relation avec la compréhension du sens de la difficile expression de l'Art. 7 : « bau hemdat kol gaggoim ». Quelle est la signification du mot hemda à cet endroit, signifiant généralement désir, objet du désir et enfin bijou ? Les opinions des traductions anciennes, ainsi que des interprètes anciens et nouveaux, sont ici divisées en trois groupes principaux. Certains donnent à la hemda abstraite une signification concrète et voient ici l’indication d’un Messie personnel, objet des désirs de tous les peuples. En ce sens, l'expression mentionnée de la Vulgate exprime : veniet Desideratus cunctis gentibus ; Synode russe : et Celui que désirent toutes les nations viendra. Mais, si naturelle et plausible qu’une telle interprétation soit du point de vue de l’histoire de l’idée messianique biblique, ni la construction grammaticale (le prédicat bau est au pluriel) ni le contexte du discours, qui parle en réalité de la gloire future de l’église érigé, ne permettent de voir dans l’expression considérée une indication du Messie personnel. De plus, l’attitude même des différents peuples païens de l’Antiquité à l’égard de l’Israël biblique et de ses aspirations messianiques pouvait être et a effectivement été très différente. Le bienheureux Théodoret comprend le bouleversement des nations dont parle l'Art. 7a, dans le sens de la victoire de la puissance de Dieu sur les peuples hostiles à Israël et à Dieu, Gog et Magog : « ceci prédit ceci à propos de Gog et Magog, à qui, lorsqu'ils partirent avec de nombreuses nations pour prendre les armes contre Jérusalem, Dieu permit cela et fit en sorte que, armés les uns contre les autres, ils se détruisirent les uns par les autres, et le Seigneur donna leurs richesses aux bâtisseurs des églises » (p. 62). – En raison du manque d'indications dans le texte sur la personnalité du Messie, les traductions et les interprètes placent le mot hemda dans une relation et une dépendance plus étroite avec les mots kol-gaggoim, et là encore deux vues se distinguent : selon une vue, l'expression entière : hemda kol-gaggoim signifie : « le meilleur, choisi parmi toutes les nations » (qui doivent entrer dans le Royaume de Dieu) ; de l'autre : « richesses, dons précieux de toutes les nations » (quelles richesses les peuples doivent apporter dans don au Église de Jérusalem). La première de ces vues était déjà réalisée dans la LXX : ἠξει τὰ ἐκλεκτὰ πάντων των ἐθνῶν, ainsi que dans la traduction latine - italien ancien : venient omnia electa gentium ; glor. : « les élus de toutes les langues viendront ». Les deux compréhensions considérées sont également acceptables, car toutes deux ont des analogies pour elles-mêmes, par exemple à l'image du prophète Isaïe, ch. LX, la gloire future de Jérusalem. Selon le contexte du discours, la compréhension de hemda dans le sens de dons que les peuples païens qui se sont tournés vers Jéhovah doivent apporter au temple de Jérusalem est plus proche (cf. (Ag. 2 : 3), qui parle de la pauvreté de l’église en construction, et le v. 8, où il parle avec une insistance particulière de l'argent et de l'or, qui sont à l'usage temporaire des païens, mais, en substance, appartiennent à l'unique Jéhovah) ; Dans ce cas, un parallèle complet à l'expression considérée sera les paroles d'Isaïe 60.5 : hel goyim yaboulah, la richesse des nations viendra à toi. Deuxième moitié de l'art. Le 7, « Je remplirai cette maison de gloire, dit l'Éternel des armées », parle avec plus de certitude des conséquences de ces bouleversements mondiaux et populaires évoqués dans la première moitié du verset. L’une des conséquences significatives de « l’ébranlement de toutes les nations » (v. 7a, voir Hag. 2 :22) sera le remplissage de la maison du Seigneur, actuellement construite avec une gloire extraordinaire. L'expression extérieure de cette gloire sera le flux des richesses des nations vers l’église de Jérusalem, ce qui, cependant, n'est pas directement discuté dans l'Art. 8, paraphrasé par le bienheureux Théodoret ainsi : « Je ne m'approprie pas ce qui m'est étranger, mais je reprendrai ce qui est à moi ; par générosité je leur ai donné des richesses, et comme ils ne connaissaient pas le Générateur, je les prive légalement de leurs dons » (p. 62). En lisant l’art. Le 9, entre les textes hébreux massorétiques et grecs de la LXX, on remarque une différence de construction, à savoir : tandis que dans le texte hébreu la gloire de l'un - le deuxième église est comparée à la gloire de l'autre - le premier (synode russe : « La gloire de ce dernier église sera plus grande que l'ancien »), dans le texte de la LXX on compare la première et la dernière gloire du même église, ή δὸξα τοῦ σἰκου τούτου, ή ἐσχὰτη ὐπέρ τήν πρώτην : « grande sera la dernière gloire de cette église plus que la première. » Et cette dernière disposition des paroles, dans laquelle l’église de Jéhovah semble être quelque chose de toujours identique et différent seulement dans ses manifestations, mérite la préférence sur la première, car elle correspond le mieux à la vision prophétique de la continuité du mouvement de l'histoire du salut. «Le Prophète dit», note le bienheureux Théodoret, «que ce temple sera plus glorieux, non pas par la taille et la beauté de l'édifice, mais par la manière dont les peuples païens seront exterminés; car avec la rumeur se répandant partout, la puissance du Dieu de tous s'est révélée» (p. 62). "Et dans ce lieu, je (vous) donnerai la paix, dit l'Éternel des armées." Dans quel lieu et dans quel monde ? Le plus proche se trouve dans l’église, puis en général à Jérusalem (« la fondation du monde », selon le sens du mot hébreu), qui, comme Sion, dans la contemplation prophétique est souvent très étroitement liée et comme identifiée à l’église (cf. Is 2,3 ; Michée 4,2). La paix promise par Dieu au peuple dans l’église saint nouvellement construit et dans la ville sainte - à en juger par les bouleversements politiques attendus à cette époque - doit être avant tout la paix de la sécurité extérieure du peuple de Dieu, une paix politique, mais ensuite aussi une paix spirituelle, une paix des âmes en conscience réconciliées avec Dieu. « Non seulement je mettrai fin aux guerres humaines, mais je leur donnerai aussi la paix divine qui apportera le salut aux âmes » (Bienheureux Théodoret, p. 63). Bien qu'il y ait des indications directes dans la prophétie considérée, l'Art. 6-9, ne fait pas référence à la personnalité du Messie, mais la signification messianique générale du passage ressort clairement de l’examen de son texte déjà présenté et, en outre, est confirmée par la référence de l’apôtre Paul à la prophétie d’Aggée dans l’épître aux Hébreux, Hébreux 12, à la prophétie d’Aggée concernant le tremblement secondaire (après la législation du Sinaï) du ciel et de la terre. Mais la question de savoir à quelle époque se rapporte exactement l'accomplissement de cette prophétie appartient à ces mystères du Royaume de Dieu, qui sont destinés à rester pour longtemps comme un livre scellé. On peut seulement dire que l'accomplissement de cette prophétie ne doit pas être reconnu comme instantané, mais comme durable, couvrant des siècles entiers, et que seul le début de sa mise en œuvre doit être attribué, comme le conclut Hagg. 2:6, 21, 22, à l’époque qui a suivi de près la déclaration de la prophétie, à savoir, pour voir le début du bouleversement de toutes les nations prédit par le prophète dans les bouleversements politiques fréquents et rapides et les changements des anciennes monarchies mondiales qui se sont produits peu de temps après. Ag.2:10. Le vingt-quatrième jour du neuvième mois, la deuxième année de Darius, la parole de l'Éternel fut prononcée par l'intermédiaire d'Aggée, le prophète : Ag.2:11. Ainsi parle l'Éternel des armées : interrogez les prêtres sur la loi et dites : Ag.2:12. Si quelqu'un portait de la viande consacrée dans le revers de son vêtement et touchait du pain, ou quelque chose de bouilli, ou du vin, ou de l'huile, ou n'importe quel aliment avec son jupe, cela deviendrait-il sacré ? Et les prêtres répondirent et dirent : Non. Ag.2:13. Alors Aggée dit : Et si quelqu'un qui s'est souillé en touchant un mort touche à tout cela, cela deviendra-t-il impur ? Et les prêtres répondirent et dirent : Ce sera impur. Ag.2:14. Alors Aggée répondit et dit : « Tel est ce peuple, telle est cette tribu devant moi, dit l'Éternel, et tel est tout l'ouvrage de leurs mains ! » Et ce qu’ils y apportent est entièrement impur. Ag.2:15. Maintenant, concentrez-vous sur le temps, à partir de ce jour et dans le passé, où pierre sur pierre n'a pas été posée dans l’église du Seigneur. Ag.2:16. Parfois, ils arrivaient à un tas qui pouvait donner vingt mesures, et il n'en résultait que dix ; ils sont venus au trou pour en tirer cinquante mesures, mais il s'est avéré qu'il n'y en avait que vingt. Ag.2:17. Je t'ai frappé de rouille et de pain fané et de grêle tout le travail de tes mains ; mais vous ne vous êtes pas tourné vers moi, dit le Seigneur. Ag.2:18. Fixez vos cœurs sur le temps à partir de ce jour et depuis le vingt-quatrième jour du neuvième mois, à partir du jour où l’église du Seigneur a été fondé ; tourne ton cœur : Ag.2:19. reste-t-il des graines dans les greniers ? Jusqu'alors, ni la vigne, ni le figuier, ni le grenadier, ni l'olivier n'avaient produit de fruit ; et à partir de ce jour je les bénirai. Le troisième discours du prophète fut prononcé par lui au peuple deux mois et trois jours après le deuxième discours (v. 10, voir art. 1). Certaines caractéristiques de ce troisième discours du prophète par rapport à d'autres discours ont amené certains interprètes des temps modernes (par exemple André) à nier son authenticité - principalement au motif qu'il interromprait prétendument la séquence naturelle du discours et la connexion entre le deuxième (Ag 2,1-9) et le quatrième (Ag 2,20-23) discours du prophète. Mais cette circonstance s'explique de manière tout à fait satisfaisante par la considération que la séquence des discours et des discours du prophète n'est pas déterminée par un système logique, mais par l'ordre chronologique de leur prononcé et le sujet même de leur contenu. Du point de vue du contenu, le troisième discours du prophète est sensiblement divisé en deux moitiés égales : dans la première moitié du discours (v. 10-14) le prophète discute de la position et de la condition des Juifs de son temps à leur retour de captivité - d'un point de vue religieux et rituel, prouvant précisément la présence d'impuretés religieuses et rituelles parmi le peuple en raison de l'absence de église ; dans la seconde moitié (v. 15-19), la vie du peuple, ses malheurs et son bien-être sont rendus dépendants du zèle du peuple pour construire l’église, qui était inégal à différentes époques, ce qui a déterminé l'attitude inégale de la providence de Dieu envers le peuple : punir ou réprimander avant, et miséricordieux et bénir ensuite, dès la fondation de l’église. La différence de points de vue dans l'un et l'autre cas est évidente, mais les deux moitiés du discours servent également l'objectif principal du prophète : convaincre ses auditeurs de mener à bien la construction commencée de l’église avec tout le zèle et la bonne humeur. – Seules quelques expressions individuelles du discours nécessitent une explication particulière, et pas tant en elles-mêmes qu'en raison des hypothèses arbitraires faites à leur sujet par les nouveaux interprètes d'une direction négative-critique. Ils supposent donc (André, Marty) que sous le mot tora, loi, LXX : νόμον, Vulg. : legem, dans l'Art. 11, bien sûr, non pas la loi écrite proprement dite, mais une tradition orale conservée par les prêtres, qui, dans les cas nécessaires, donnaient des réponses sur des questions liturgiques, rituelles, etc. En outre, dans les questions mêmes de l'art. 12-13 du prophète, les prêtres voient quelque chose d'inhabituel, comme pour un prophète, une attention portée à l’église et au culte, que les anciens prophètes, par exemple Jérémie (Jérémie 7.1 chapitre de son livre) ne leur ont pas montré ; certains sont même enclins à voir dans ces idées de sainteté et d'impureté l'influence de la religion des magiciens - le parsisme ou le mazdéisme, sur la vision du monde et la doctrine biblique-juive. Mais la première pensée est basée sur la vision générale de la nouvelle école critique biblique (Wellhausen et autres), l’hypothèse hypothétique selon laquelle la Torah écrite dans sa forme actuelle n’est pas apparue avant Esdras : une hypothèse qui n’a actuellement pas beaucoup de crédit scientifique, même en Occident. De plus, l'appel même d'un prophète ou de quelqu'un d'autre aux prêtres pour obtenir l'un ou l'autre certificat concernant les dispositions de la loi ne peut en aucun cas indiquer l'inexistence d'une loi écrite à un moment donné, puisque dans la loi de Moïse elle-même, il est supposé partout et a déclaré plus d'une fois que le devoir des prêtres était de donner des réponses, des instructions et des explications aux questions difficiles de doctrine, de rituels et de la vie quotidienne générale que leur posaient les Israéliens ordinaires (voir. Lév. 10 : 10, 13.1 – 14.1 ; Deut. 17 :8, 24 :8, 33 :8-10). Il est également inutile de tenter d'établir une distinction nette entre l'attitude des prophètes les plus anciens et celle du prophète Aggée à l'égard du culte et des rituels. Les dénonciations des Juifs pour l'accomplissement désagréable de rituels religieux, contenues dans les prophètes les plus anciens, par exemple Amos (Amos 5), Isaïe (Isaïe 1), Jérémie (Jérémie 7), ne contiennent pas de déni ni même de condamnation du culte lui-même, mais mettent seulement en garde les Juifs contre leur espoir exagéré dans la puissance et la signification de l’église, du culte et de toutes les garanties généralement extérieures de leur alliance avec Dieu. Parfois, ils indiquent le service spirituel même de Dieu, exprimé dans l'accomplissement constant de la volonté de Dieu. Le prophète Aggée, sans nier ce dernier point de vue, ne met en avant que l'Art. 12-14, - selon les circonstances et l'état de la communauté juive après la captivité, - la signification de l’église et du rituel religieux qui lui est associé. LXX au texte de l'art en vers. 14 (15 selon le vol. LXX) ils ajoutent les mots ὁδυνηθήσονται ἀπὸ προσώπου πόνων αὐτῶν , καὶ ἐμισεῖτε ἐν πύλαις ἐλέγχοντα. Slav. : « pour leur réception du matin, ils souffriront à cause de leur méchanceté, et ils haïront celui qui accuse aux portes. » Selon la remarque du bienheureux Jérôme, ces mots « ne figurent pas dans le texte hébreu ni dans d'autres interprètes » (p. 343). Apparemment, ces mots devraient être reconnus comme une glose ultérieure ; s'ils sont reconnus authentiques, leur explication est difficile. Leur idée générale est de reprocher aux Juifs modernes leur avidité et leur passion du profit. La seconde moitié du discours en question représente la révélation de la pensée exprimée par le prophète dans son premier discours (Ag. 1:6 et Ag. 1:9), mais en relation avec ce moment de travail renouvelé pour la restauration de l’église : à partir de ce tournant, selon la promesse de Dieu donnée par l'intermédiaire du prophète, commencera une nouvelle vie pour les Juifs, pleine de toutes les bénédictions données par la bénédiction de Dieu. Dans les versets 15 et 18, précisément dans le mot maala, back, trouvé dans les deux versets, et dans l'expression lemin gayom - compris de manière unique, les partisans du point de vue déjà connu de nous (voir notre introduction au livre du prophète Aggée) (Shrader et al.) sur la fondation de l’église précisément en 520, et pas du tout sous Cyrus, comme le dit le livre d'Esdras, ont vu un support à leur regard. Mais une analyse impartiale de ces termes nous convainc que cet argument ne peut pas du tout être extrait de ce lieu, ce qui implique plutôt que l’église a été fondé bien avant le 24e jour du 9e mois de la 2e année de Darius (pour en savoir plus, voir le professeur V.D. Popov. Le retour des Juifs de captivité babylonienne et les premières années de leur vie en Palestine avant l'arrivée d'Esdras à Jérusalem. Kyiv. 1905. p. 295-305). Ag.2:20. Et la parole de l'Éternel fut adressée une seconde fois à Aggée, le vingt-quatrième jour du mois, en disant : Ag.2:21. dis à Zorobabel, le chef de Juda : J'ébranlerai les cieux et la terre ; Ag.2:22. et je renverserai les trônes des royaumes, et je détruirai la puissance des royaumes des païens, je renverserai les chars et ceux qui y sont assis, et les chevaux et leurs cavaliers seront renversés, l'un par l'épée de l'autre. Ag.2:23. Ce jour-là, dit l'Éternel des armées, je te prendrai, Zorobabel, fils de Shealtiel, mon serviteur, dit l'Éternel, et je te garderai comme un sceau, car je t'ai choisi, dit l'Éternel des armées. Concernant le quatrième discours du prophète, adressé en réalité à Zorobabel seul, mais dans son contenu représentant une reproduction d'une partie essentielle du deuxième discours (Ag 2,1-9, en fait Hg 2,6-9), l'exégèse pose principalement deux questions : 1) pourquoi et dans quel sens la prophétie, constituant la révélation de la prophétie de Hg 2,6 et donnée auparavant au peuple tout entier, est-elle désormais communiquée à Zorobabel seul ? et 2) quelle est la signification de la promesse de Dieu pour Zorobabel de le garder ou de le garder comme un anneau ou un sceau ? La première question est résolue par certains nouveaux historiens bibliques (Stade, Wellhausen) dans le sens où tout le quatrième discours est une expression des aspirations politiques et messianiques du peuple juif, concentré après la captivité sur Zorobabel, en tant que représentant de la communauté et descendant de la famille royale de David - aspirations qui auraient été ravivées, soi-disant, grâce à la construction de l’église ou sous l'influence des mouvements révolutionnaires de l'empire perse, qui ont suscité chez les subordonnés des peuples perses l'espoir du effondrement rapide de la Perse et libération de son joug. Mais la présence de tels espoirs et aspirations parmi les Juifs de cette époque n’est confirmée ni par des sources bibliques ni extra-bibliques. Le livre du prophète Aggée démontre très clairement que les Juifs contemporains du prophète non seulement n'avaient pas les espoirs audacieux et les tendances politiques indiqués, mais qu'ils étaient en outre profondément déprimés par diverses sortes d'échecs et de désastres au point de perdre presque complètement la foi en eux-mêmes, en leur force, même en l'immuabilité de leur alliance avec Dieu et des promesses données au peuple de Dieu par Jéhovah (cf. Aggée 2, 4-6) ; en particulier, le 4ème discours, avec son ton consolant et encourageant, témoigne de l'humeur opprimée et déprimée de Zorobabel et, en sa personne, du peuple tout entier. Il existe un lien incontestable entre le 4ème discours et le second, notamment avec l'Art. Agg 2,6-9, montre au contraire que ce qui avait été dit auparavant au peuple est maintenant répété à Zorobabel, évidemment pour clarifier une éventuelle confusion, précisément en tant que membre de la maison royale de David, à qui, avec ses descendants, étaient autrefois données de hautes et éternelles promesses (2 Sam. 7 : 13, 15, 18 ; Ps 89.28, etc.). Avec cela ensemble, nous arrivons à la solution de la question dans quel sens est promis à Zorobabel, v. 23, que Dieu le gardera comme anneau de sceau. L’analogie avec d’autres passages bibliques où l’on parle de l’anneau (par exemple Jr 22,24 ; Cantique 8,6 ; Sir 17,18) confirme indiscutablement qu’ici (v. 23) il est question de la protection spéciale et gracieuse de Zorobabel par la Providence de Dieu, et non pas tant de lui personnellement, mais en tant que représentant de la famille royale choisie par Dieu, David, d’où devait provenir le Messie. Ce sens typologique de la prophétie est également indiqué par le souvenir de la prophétie d'Aggée sur Zorobabel conservée par Jésus, fils du Sirach : "Comment exalterons-nous Zorobabel ? Et il est comme un anneau à sa main droite !" (Monsieur 49.13). Ce que Zorobabel apprend dans Ag 2,22-23, dans le vrai sens du terme, appartient au grand descendant de Zorobabel - le Divin Serviteur de Jéhovah - le Christ Sauveur (cf. 1 Chr. 3,16-19 ; Mt. 1,12-13 ; Luc 1,27). Vous pourriez être intéressé par :