Глава 2

1–9. El segundo discurso del profeta Hageo habla del desaliento de los constructores del segundo iglesia de Jerusalén debido a su pobreza en comparación con la iglesia de Salomón y, en este sentido, anuncia la mayor gloria del futuro iglesia en los tiempos mesiánicos. 10-19. El tercer discurso refuerza el celo descubierto por el pueblo por la construcción de la iglesia con la promesa de la bendición de Dios al pueblo en los asuntos cotidianos, de la que antes estaba privado por negligencia en la obra de Dios. 20–33. El cuarto discurso es un llamamiento a Zorobabel, como descendiente de la casa de David y portador de las promesas hechas a esta casa. Ag.2:1. En el mes séptimo, el día veintiuno del mes, vino palabra del Señor por medio del profeta Hageo: Según la LXX, gloria. v. 2. El vigésimo primer día del séptimo mes - Tisri era un día festivo - el séptimo o último día de la Fiesta de los Tabernáculos, celebrado durante siete días, a partir del 15 de Tisri (Éxodo 23,16; Levítico 23:34; Deuteronomio 16,13). El flujo de personas a Jerusalén en estos días fue especialmente grande, y es posible que el profeta aprovechó deliberadamente esta oportunidad favorable para anunciar a la gente una profecía alentadora en su estado de abatimiento sobre el glorioso futuro de la iglesia en construcción. El rápido seguimiento de esta profecía después de la anterior muestra que el buen movimiento de las almas (Hagg 1,12-14) de los oyentes del primer discurso del profeta (Hagg 1,1-11) atrajo la misericordia y la ayuda de Dios hacia ellos. “De esto”, señala el bienaventurado. Theodoret: entendemos claramente que, habiendo decidido por el bien, pronto recibimos la ayuda de Dios. Porque también ellos, inclinados a lo mejor, aprovecharon el permiso de Dios, y la gracia divina los hizo los más celosos” (p. 61). Ag.2:2. Di ahora a Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judá, y a Josué hijo de Josedek, el gran sacerdote, y al resto del pueblo: Sin embargo, los celos de las masas podrían debilitarse fácilmente, y el profeta, aparentemente, ya vio signos de cierto desaliento en la gente, lo que, tal vez, explica la adición (contra Agg 1.1) en la dirección o dirección del discurso de nuevas palabras: vesel-sheerit gaam, y el resto del pueblo, según el código. 155 Kennicott, también: kol (sheerit), LXX: πρὸς παντας τους καταλοἰπους τοῦ λαοῦ, glav.: “y a todas las demás personas”. Ag.2:3. ¿Quién quedó entre vosotros, quién vio esta casa en su antigua gloria, y cómo la veis ahora? ¿No es, por así decirlo, nada ante tus ojos? Hageo 2:4. Pero ten ánimo ahora, oh Zorobabel, dice el Señor; ¡Ten ánimo, oh Jesús, hijo de Jozedek, gran sacerdote! Confiad en vosotros, habitantes todos de la tierra, dice el Señor, y haced vuestra obra, porque yo estoy con vosotros, dice el Señor de los ejércitos. A continuación, se indica la circunstancia principal que en particular pudo enfriar, y de hecho lo hizo, los celos de los constructores del segundo Iglesia de Jerusalén: esta es su relativa simplicidad e incluso pobreza en comparación con el esplendor del Iglesia de Salomón. Y esa comparación para quienes vieron la última fue natural y necesaria. No se puede dudar de que estos veteranos podrían haber estado presentes durante la reconstrucción del Iglesia de Jerusalén y haber escuchado los discursos del profeta Hageo: los niños e incluso los jóvenes de la era anterior al exilio podrían haber sobrevivido fácilmente al período de 70 años de cautiverio babilónico. El primer libro de Esdras (1 Esdras 3,12) confirma directamente la presencia en los cimientos del segundo iglesia de personas que habían visto la iglesia anterior. Pero que el propio profeta Hageo fuera uno de estos veteranos, como sugieren algunos investigadores, no se puede deducir en absoluto de este lugar. El profeta sólo señala el hecho de la cobardía de sus contemporáneos al comienzo de la construcción de la iglesia y él mismo afirma sin miedo la realidad de la diferencia entre el segundo iglesia y el primero, de modo que entonces (Hageo 2: 7, 9) la gloria del segundo iglesia, superando con creces al primero, aparecerá en especial esplendor. Ahora - arte. 4 - primero anima a todo el pueblo y a sus dos representantes y líderes a continuar sin detenerse el trabajo iniciado. Esta vez, como antes (Ageo 1:5, 7), se expresa aliento de parte del Señor de los ejércitos. El contenido de este estímulo se describe en Hageo 2:5–9. Hageo 2:5. Mi pacto, que hice con vosotros cuando salisteis de Egipto, y mi espíritu permanece entre vosotros: ¡no temáis! Difícil de explicar precisamente por su construcción gramatical, este versículo (5) contiene una idea muy definida sobre aquellas garantías inalienables del favor y la salvación de Dios, que en todo momento de la historia de la salvación del Israel bíblico en el Antiguo Testamento estuvieron asociadas con la idea de la Alianza del Sinaí (Éxodo 19,5 s., Deut. 5,1 ss.), una clara indicación de lo cual se encuentra en el texto del versículo en cuestión. El Beato Teodoreto parafrasea este versículo de la siguiente manera: “Dejando a un lado toda pereza y miedo, acepta la fuerza que te ha sido dada, creyendo que Yo estoy contigo en la ley y que la gracia del Espíritu Santo te provee” (p. 62). El último concepto (sobre la gracia del Espíritu Santo) sobre la base bíblica del Antiguo Testamento debe entenderse, sin embargo, en un sentido más general del poder de Dios, realizando las promesas salvadoras de Dios para el pueblo de Dios y toda la humanidad en la conciencia de la inviolabilidad de la relación de pacto de Dios con ellos y en un sentido vivo de la presencia del Espíritu de Dios entre ellos, los judíos, según el profeta, no deben avergonzarse y desanimarse, incluso si las circunstancias externas de Este momento no cumplió con sus preciados deseos y ardientes expectativas. Hageo 2:6. Porque así dice el Señor de los ejércitos: Una vez más, y será pronto, haré temblar el cielo y la tierra, el mar y la tierra seca, Hageo 2:7. Y haré estremecer a todas las naciones, y vendrá el Amado de todas las naciones, y llenaré de gloria esta casa, dice Jehová de los ejércitos. Hageo 2:8. Mía es la plata y mío el oro, dice Jehová de los ejércitos. Hageo 2:9. La gloria de este último iglesia será mayor que la del primero, dice el Señor de los ejércitos; y en este lugar daré paz, dice Jehová de los ejércitos. Habiendo mencionado en el versículo anterior (quinto) el pacto de Dios con su pueblo como la base principal de la esperanza de este último, el profeta ahora, v. 6, reproduce el cuadro o escenario mismo de la legislación del Sinaí, señala precisamente los formidables fenómenos en el mundo físico y moral que acompañaron este evento, y aquí compara con el evento del Sinaí la futura catástrofe mundial, que precederá a la glorificación extraordinaria de la iglesia y del pueblo. ¿Qué es este temblor del cielo, de la tierra, del mar y de la tierra (v. 6b) y de todas las naciones (7a) del que habla ahora el profeta? Colocada en paralelo con la acción sobre la naturaleza y sobre los pueblos de la legislación del Sinaí, la acción de Dios sobre los pueblos mismos será evidentemente la influencia moral de la verdadera religión de Israel sobre el mundo pagano. La naturaleza, las propiedades y las consecuencias de este tipo de influencia sólo pueden juzgarse en relación con la comprensión del significado de la difícil expresión del art. 7: “bau hemdat kol gaggoim”. ¿Cuál es el significado de la palabra hemda en este lugar, que generalmente significa deseo, objeto de deseo y finalmente joya? Las opiniones de las traducciones antiguas, así como de los intérpretes antiguos y nuevos, se dividen aquí en tres grupos principales. Algunos dan al hemda abstracto un significado concreto y ven aquí una indicación de un Mesías personal, como objeto de los deseos de todos los pueblos. En este sentido, la expresión Vulgata mencionada transmite: veniet Desideratus cunctis gentibus; Sínodo ruso: y vendrá Aquel deseado por todas las naciones. Pero, por natural y plausible que sea tal interpretación desde el punto de vista de la historia de la idea mesiánica bíblica, ni la construcción gramatical (el predicado bau está en plural) ni el contexto del discurso, que en realidad habla de la gloria futura de la iglesia erigido, nos permiten ver en la expresión considerada una indicación del Mesías personal. Además, la actitud misma de los diversos pueblos paganos de la antigüedad hacia el Israel bíblico y sus aspiraciones mesiánicas podía ser, y de hecho fue, muy diferente. El Beato Teodoreto comprende la agitación de las naciones, de la que se habla en el art. 7a, en el sentido de la victoria del poder de Dios sobre los pueblos hostiles a Israel y a Dios, Gog y Magog: “esto predice esto de Gog y Magog, a quienes, cuando partieron con muchas naciones para tomar las armas contra Jerusalén, Dios se lo permitió, y lo hizo de modo que, armados unos contra otros, fueron destruidos unos por otros, y el Señor entregó sus riquezas a los constructores de las iglesias” (p. 62). – Debido a la falta de indicaciones en el texto sobre la personalidad del Mesías, las traducciones y los intérpretes colocan la palabra hemda en una conexión y dependencia más estrecha con las palabras kol-gaggoim, y nuevamente se distinguen dos puntos de vista: según un punto de vista, toda la expresión: hemda kol-gaggoim significa: “los mejores, elegidos de todas las naciones” (que deben entrar en el Reino de Dios), por el otro: “riquezas, regalos preciosos de todas las naciones” (qué riquezas tienen los pueblos para traer como donación al Iglesia de Jerusalén). La primera de estas opiniones ya se llevó a cabo en la LXX: ἠξει τὰ ἐκλεκτὰ πάντων των ἐθνῶν, así como en la traducción latina - italiano antiguo: venient omnia electa gentium; glor.: “vendrán los escogidos de todas las lenguas”. Ambos entendimientos considerados son igualmente aceptables, ya que ambos tienen analogías, por ejemplo, en la imagen del profeta Isaías, cap. LX, la gloria futura de Jerusalén. Según el contexto del discurso, es más cercana la comprensión de hemda en el sentido de los dones que los pueblos paganos que se volvieron a Jehová tienen que llevar al templo de Jerusalén (cf. (Hageo 2:3), que hablaba de la pobreza de la iglesia que se está erigiendo, y el v. 8, donde con especial énfasis se habla de la plata y el oro, que son de uso temporal de los paganos, pero, en esencia, pertenecen al único Jehová); En este caso, un completo paralelo a la expresión que estamos considerando serán las palabras de Isaías 60,5: hel goyim yaboulah, las riquezas de las naciones vendrán a ti. Segunda mitad del art. El día 7, “Llenaré de gloria esta casa, dice el Señor de los ejércitos”, habla con mayor certeza de las consecuencias de aquellos trastornos mundiales y populares que se mencionaron en la primera mitad del versículo. Una de las consecuencias importantes de la “sacudida de todas las naciones” (v. 7a, véase Hageo 2:22) será la llenado de la casa del Señor, que ahora está siendo edificada con extraordinaria gloria. La expresión exterior de esta gloria será el flujo de las riquezas de las naciones hacia la iglesia de Jerusalén, lo cual, sin embargo, no se trata directamente en el art. 8, parafraseado por el Beato Teodoreto de la siguiente manera: "No me apropio de lo que me es ajeno, pero recuperaré lo que es mío; por generosidad les di riquezas, y como no conocieron al Generador, los privo legalmente de sus dones" (p. 62). En la lectura del art. El día 9, entre los textos hebreo masorético y griego LXX, se nota una diferencia en la construcción, a saber: mientras en el texto hebreo se compara la gloria de uno - el segundo iglesia - con la gloria de otro - el primero (sínodo ruso: “La gloria de este último iglesia será mayor que la anterior”), en el texto LXX se hace una comparación entre la primera y la última gloria del mismo iglesia, ή δὸξα τοῦ σἰκου τούτου, ή ἐσχὰτη ὐπέρ τήν πρώτην, gloria: “grande será la última gloria de esta iglesia más que la primera”. Y esta última disposición de palabras, en la que la iglesia de Jehová parece ser algo siempre idéntico y diferente sólo en sus manifestaciones, merece preferencia sobre la primera, ya que corresponde más a la visión profética de la continuidad del movimiento de la historia de la salvación. "El Profeta dice", señala el Beato Teodoreto, "que este templo será más glorioso no por el tamaño y la belleza del edificio, sino por la forma en que los pueblos paganos serán exterminados; porque con el rumor que se extendió por todas partes, se reveló el poder del Dios de todos" (p. 62). “Y en este lugar os daré paz, dice Jehová de los ejércitos”. ¿En qué lugar y qué clase de mundo? Lo más cercano está en la iglesia, y luego en general en Jerusalén (“la fundación del mundo”, según el significado de la palabra hebrea), que, como Sión, en la contemplación profética está a menudo muy estrechamente relacionada y, por así decirlo, identificada con la iglesia (cf. Is 2,3; Miqueas 4,2). La paz prometida por Dios al pueblo en la iglesia santo recién construido y en la ciudad santa -a juzgar por los trastornos políticos que se esperaban en aquel momento- debe ser, ante todo, la paz de la seguridad exterior del pueblo de Dios, una paz política, pero también una paz espiritual, una paz de las almas en conciencia reconciliadas con Dios. “No sólo pondré fin a las guerras humanas, sino que también les daré la paz divina a quienes traerán la salvación a las almas” (Beato Teodoreto, p. 63). Aunque hay indicaciones directas en la profecía considerada, el art. 6-9, no se refiere a la personalidad del Mesías, pero el significado mesiánico general del pasaje es obvio al examinar su texto ya presentado y, además, se confirma por la referencia del apóstol Pablo a la profecía de Hageo en la Epístola a los Hebreos, Hebreos 12, a la profecía de Hageo sobre la sacudida secundaria (después de la legislación del Sinaí) del cielo y la tierra. Pero la cuestión de a qué hora se refiere exactamente el cumplimiento de esta profecía pertenece a esos misterios del Reino de Dios, que están destinados a permanecer durante mucho tiempo como un libro sellado. Sólo se puede decir que el cumplimiento de esta profecía no debe reconocerse como instantáneo, sino duradero, que abarca siglos enteros, y que sólo debe atribuirse el comienzo de su implementación, como se puede concluir de Hagg. 2:6, 21, 22, al tiempo que siguió de cerca a la declaración de la profecía, a saber, ver el comienzo del levantamiento de todas las naciones predicho por el profeta en los frecuentes y rápidos levantamientos políticos y cambios de las monarquías del mundo antiguo que ocurrieron poco después. Hageo 2:10. El día veinticuatro del mes noveno, en el año segundo de Darío, vino palabra del Señor por medio del profeta Hageo: Hageo 2:11. Así dice el Señor de los ejércitos: preguntad a los sacerdotes sobre la ley y decid: Hageo 2:12. Si alguien llevara carne consagrada en la solapa de su manto y tocase con su falda pan, o algo cocido, o vino, o aceite, o cualquier alimento, ¿se volvería sagrado? Y los sacerdotes respondieron y dijeron: No. Hageo 2:13. Entonces Hageo dijo: Y si alguno que se ha contaminado al tocar a un muerto, toca todo esto, ¿quedará inmundo? Y los sacerdotes respondieron y dijeron: Será inmundo. Hageo 2:14. Entonces Hageo respondió y dijo: ¡Tal es este pueblo, tal es esta tribu delante de mí, dice el Señor, y tal es toda la obra de sus manos! Y todo lo que traen allí es todo inmundo. Hageo 2:15. Ahora fijad vuestro corazón en el tiempo, desde este día y en adelante, en que no se puso piedra sobre piedra en la iglesia del Señor. Hageo 2:16. A veces llegaban a un montón que podía dar veinte medidas, y sólo resultaban diez; Llegaron al hoyo para sacar cincuenta medidas del hoyo, pero resultaron ser solo veinte. Hageo 2:17. Os herí con orín y con pan marchito y con granizo todo el trabajo de vuestras manos; pero no os convertisteis a mí, dice el Señor. Hageo 2:18. Fijen su corazón en el tiempo desde este día y atrás, desde el día veinticuatro del mes noveno, desde el día en que fue fundado la iglesia del Señor; gira tu corazón: Hageo 2:19. ¿Quedan semillas en los graneros? Hasta entonces, ni la vid, ni la higuera, ni el granado, ni el olivo habían dado fruto; y desde hoy los bendeciré. El tercer discurso del profeta fue pronunciado por él ante el pueblo dos meses y tres días después del segundo discurso (v. 10, ver art. 1). Algunas características de este, el tercer discurso del profeta, en comparación con otros discursos, llevaron a algunos intérpretes de los tiempos modernos (por ejemplo, André) a negar su autenticidad, principalmente basándose en que supuestamente interrumpe la secuencia natural del discurso y la conexión entre el segundo (Hag 2,1-9) y el cuarto (Hag 2,20-23) discursos del profeta. Pero esta circunstancia se explica bastante satisfactoriamente considerando que la secuencia de discursos y discursos del profeta no está determinada por un sistema lógico, sino por el orden cronológico de su pronunciación y el tema mismo de su contenido. Desde el punto de vista del contenido, el tercer discurso del profeta se divide notablemente en dos mitades iguales: en la primera mitad del discurso (v. 10-14) el profeta analiza la posición y condición de los judíos de su tiempo a su regreso del cautiverio, desde un punto de vista religioso-ritual, demostrando precisamente la presencia de impureza religioso-ritual entre el pueblo debido a la falta de una iglesia; en la segunda mitad (vv. 15-19), la vida del pueblo, sus desgracias y su bienestar, se hacen dependientes del celo del pueblo por construir la iglesia, que fue desigual en distintos momentos, lo que determinó la actitud desigual de la providencia de Dios hacia el pueblo: castigando o amonestando antes, y misericordioso y bendiciendo después, desde el momento de la fundación de la iglesia. La diferencia de puntos de vista en uno y otro caso es obvia, pero ambas mitades del discurso sirven igualmente al objetivo principal del profeta: convencer a sus oyentes de que lleven a cabo la construcción iniciada de la iglesia con todo celo y con pleno buen humor. – Sólo unas pocas expresiones individuales del discurso requieren una explicación especial, y no tanto en sí mismas, sino debido a las suposiciones arbitrarias que sobre ellas hacen los nuevos intérpretes de una dirección crítica negativa. Entonces suponen (Andre, Marty) que bajo la palabra tora, ley, LXX: νόμον, Vulg.: legem, en el art. 11, por supuesto, no la ley escrita propiamente dicha, sino la tradición oral conservada por los sacerdotes, quienes, en los casos necesarios, daban respuestas a cuestiones litúrgicas, rituales, etc. Además, en las propias cuestiones del art. 12-13 del profeta, los sacerdotes ven algo inusual, como para un profeta, la atención a la iglesia y al culto, que los antiguos profetas, por ejemplo, Jeremías (capítulo Jeremías 7,1 de su libro) no les mostraron; algunos incluso se inclinan a ver en estas ideas de santidad e impureza la influencia de la religión de los magos: el parsismo o el mazdeísmo en la cosmovisión y doctrina bíblica-judía. Pero el primer pensamiento se basa en la visión general de la nueva escuela crítica bíblica (Wellhausen y otros), la afirmación hipotética de que la Torá escrita en su forma actual no apareció antes de Ezra: una hipótesis que actualmente no tiene mucho crédito científico ni siquiera en Occidente. Además, el mismo llamamiento de un profeta o de otra persona a los sacerdotes para obtener tal o cual certificado sobre las disposiciones de la ley no puede indicar en absoluto la inexistencia de una ley escrita en un momento dado, ya que en la propia Ley de Moisés se supone en todas partes y más de una vez que el deber de los sacerdotes era dar respuestas, instrucciones y explicaciones a las difíciles cuestiones de doctrina, rituales y vida cotidiana en general que les planteaban los israelíes comunes (ver Lev. 10:10, 13.1 – 14.1; Deuteronomio 17:8, 24:8, 33:8–10). Es igualmente innecesario intentar establecer una clara distinción entre la actitud de los profetas más antiguos y la del profeta Hageo hacia el culto y el ritual. Esas denuncias de los judíos por la realización desagradable de rituales religiosos, que están contenidas en los profetas más antiguos, por ejemplo, Amós (Amós 5), Isaías (Isaías 1), Jeremías (Jeremías 7), no contienen una negación o simplemente una condena del culto en sí, sino que solo advierten a los judíos contra su esperanza exagerada en el poder y el significado de la iglesia, el culto y todas las garantías generalmente externas de su alianza con Dios, en al mismo tiempo indican el mismo espíritu de servicio piadoso, expresado en el cumplimiento constante de la voluntad de Dios. El profeta Hageo, sin negar este último punto de vista, se limita a proponer el art. 12-14, - según las circunstancias y el estado de la comunidad judía después del cautiverio, - el significado de la iglesia y el ritual religioso asociado a él. LXX al texto del verso art. 14 (15 según el vol. LXX) añaden las palabras ὁδυνηθήσονται ἀπὸ προσώπου πόνων αὐτῶν , καὶ ἐμισεῖτε ἐν πύλαις ἐλέγχοντα. Eslavo: “en su recepción matinal sufrirán la cara de su maldad y odiarán al que acusa en las puertas”. Según la observación del Beato Jerónimo, estas palabras “no están en el texto hebreo ni en otros intérpretes” (p. 343). Aparentemente, estas palabras deberían reconocerse como una glosa posterior; si se reconocen como genuinas, su explicación es difícil. Su idea general es un reproche a los judíos modernos por su avaricia y pasión por el beneficio. La segunda mitad del discurso que estamos considerando representa la revelación del pensamiento expresado por el profeta en su primer discurso (Hageo 1:6 y Hageo 1:9), pero en relación con este momento de renovación del trabajo en la restauración de la iglesia: a partir de este punto de inflexión, según la promesa de Dios dada a través del profeta, comenzará una nueva vida para los judíos, llena de todas las bendiciones dadas por la bendición de Dios. En los versículos 15 y 18, precisamente en la palabra maala, atrás, que se encuentra en ambos versículos, y en la expresión lemin gayom - entendida de manera única, los partidarios de la opinión que ya conocemos (ver nuestra introducción al libro del profeta Hageo) (Shrader et al.) sobre la fundación de la iglesia precisamente en 520, y en absoluto bajo Ciro, como dice el libro de Esdras, vieron apoyo para su mirada. Pero un análisis imparcial de estos términos nos convence de que este argumento no puede extraerse en absoluto de este lugar, lo que más bien implica que la iglesia fue fundado mucho antes del día 24 del noveno mes del segundo año de Darío (ver más sobre esto en el Prof. V.D. Popov. El regreso de los judíos del cautiverio babilónico y los primeros años de su vida en Palestina antes de la llegada de Esdras a Jerusalén. Kyiv. 1905. pág. 295–305). Hageo 2:20. Y vino palabra de Jehová a Hageo por segunda vez el día veinticuatro del mes, diciendo: Hageo 2:21. Di a Zorobabel, gobernante de Judá: Haré estremecer los cielos y la tierra; Hageo 2:22. y derribaré los tronos de los reinos, y destruiré el poder de los reinos de las naciones, derribaré los carros y a los que se sientan en ellos, y los caballos y sus jinetes serán derribados, uno por la espada del otro. Hageo 2:23. En aquel día, dice el Señor de los ejércitos, te tomaré, Zorobabel hijo de Salatiel, mi siervo, dice el Señor de los ejércitos, y te tendré como un sello, porque yo te he escogido, dice el Señor de los ejércitos. Respecto al cuarto discurso del profeta, dirigido en realidad sólo a Zorobabel, pero que en su contenido representa una reproducción de una parte esencial del segundo discurso (Hag 2,1-9, en realidad Hg 2,6-9), la exégesis plantea principalmente dos preguntas: 1) ¿por qué y en qué sentido la profecía, que constituye la revelación de la profecía de Hg 2,6 y anteriormente dada a todo el pueblo, ahora se comunica sólo a Zorobabel? y 2) ¿cuál es el significado de la promesa de Dios para que Zorobabel la cumpliera o la guardara como un anillo o sello? La primera cuestión la resuelven algunos nuevos historiadores bíblicos (Stade, Wellhausen) en el sentido de que todo el cuarto discurso es una expresión de las aspiraciones políticas y mesiánicas del pueblo judío, concentradas después del cautiverio en Zorobabel, como representante de la comunidad y descendiente de la familia real de David, aspiraciones que revivieron, supuestamente, gracias a la construcción de la iglesia o bajo la influencia de los movimientos revolucionarios en el imperio persa, que surgieron entre los subordinados de Persia. Los pueblos esperan el rápido colapso de Persia y su liberación de su yugo. Pero la presencia de tales esperanzas y aspiraciones entre los judíos de esta época no está confirmada ni por fuentes bíblicas ni extrabíblicas. El libro del profeta Hageo demuestra bastante claramente que los judíos contemporáneos del profeta no sólo no albergaban el tipo indicado de esperanzas audaces y tendencias políticas, sino que también estaban profundamente deprimidos por diversos tipos de fracasos y desastres hasta el punto de perder casi por completo la fe en sí mismos, en su fuerza, incluso en la inmutabilidad de su alianza con Dios y las promesas dadas al pueblo de Dios por Jehová (cf. Hageo 2,4-6); en particular, el cuarto discurso, con su tono consolador y alentador, da testimonio del estado de ánimo oprimido y deprimido de Zorobabel y, en su persona, de todo el pueblo. Existe una indudable conexión entre el cuarto discurso y el segundo, especialmente con el art. Hagg 2,6-9, muestra, por el contrario, que lo que se dijo antes al pueblo se repite ahora a Zorobabel, obviamente para aclarar posibles confusiones, precisamente como miembro de la casa real de David, a quien, con sus descendientes, una vez se le dieron altas y eternas promesas (2 Sam. 7:13, 15, 18; Sal 89,28, etc.). Con esto juntos llegamos a la solución de la pregunta en qué sentido se le promete a Zorobabel, v. 23, que Dios lo guardará como un anillo de sello. La analogía de otros lugares bíblicos donde se habla del anillo (por ejemplo, Jer 22,24; Cantares 8,6; Sir 17,18) confirma indiscutiblemente que aquí (v. 23) se habla de la protección especial y misericordiosa de Zorobabel por parte de la Providencia de Dios, y no tanto de él personalmente, sino como representante de la familia real escogida por Dios, David, de la cual vendría el Mesías. Este significado tipológico de la profecía también está indicado por el recuerdo de la profecía de Hageo sobre Zorobabel conservada por Jesús, el hijo de Sirac: "¿Cómo exaltaremos a Zorobabel? ¡Y es como un anillo en su mano derecha!" (Señor 49.13). Lo que Zorobabel aprende en Hag 2,22-23, en el verdadero sentido, pertenece al gran descendiente de Zorobabel, el Divino Siervo de Jehová, Cristo Salvador (cf. 1 Cr 3,16-19; Mt 1,12-13; Lc 1,27). Quizás te interese: