Глава 2

1–9. Die zweite Rede des Propheten Haggai spricht von der Mutlosigkeit der Erbauer des zweiten Jerusalemer Kirche aufgrund seiner Armut im Vergleich zum Tempel Salomos und kündigt in diesem Zusammenhang die größte Herrlichkeit des zukünftigen Kirche in messianischen Zeiten an. 10–19. Die dritte Rede bekräftigt den vom Volk entdeckten Eifer für den Bau der Kirche mit der Verheißung des Segens Gottes an das Volk in alltäglichen Angelegenheiten, der ihm zuvor wegen Nachlässigkeit im Werk Gottes vorenthalten wurde. 20–33. Die vierte Rede ist ein Appell an Serubbabel als Nachkomme des Hauses Davids und Träger der diesem Haus gegebenen Versprechen. Agg.2:1. Im siebten Monat, am einundzwanzigsten Tag des Monats, erging das Wort des Herrn durch Haggai, den Propheten: Laut LXX Ruhm. V. 2. Der einundzwanzigste Tag des siebten Monats – Tisri war ein Feiertag – der siebte oder letzte Tag des Laubhüttenfestes, das sieben Tage lang gefeiert wurde, beginnend mit dem 15. Tisri (Exodus 23,16; Lev.23:34; Deut. 16,13). Der Zustrom von Menschen nach Jerusalem war in diesen Tagen besonders groß, und es ist möglich, dass der Prophet diese günstige Gelegenheit bewusst nutzte, um dem Volk in seinem Zustand der Verzweiflung eine ermutigende Prophezeiung über die glorreiche Zukunft des im Bau befindlichen Kirche zu verkünden. Die schnelle Fortsetzung dieser Prophezeiung nach der vorherigen zeigt, dass die gute Bewegung der Seelen (Hagg 1,12–14) der Zuhörer der ersten Rede des Propheten (Hagg 1,1–11) Gottes Barmherzigkeit und Gottes Hilfe zu ihnen zog. „Davon“, bemerkt der Gesegnete. Theodoret, - wir verstehen klar, dass wir, nachdem wir uns für das Gute entschieden haben, bald Gottes Hilfe erhalten. Denn auch sie, die dem Besten zuneigten, nutzten die Erlaubnis Gottes, und die göttliche Gnade machte sie zu den eifrigsten“ (S. 61). Ag.2:2. Sage nun zu Serubbabel, dem Sohn Schealtiels, dem Statthalter von Juda, und zu Josua, dem Sohn Jozedeks, dem großen Priester, und dem Rest des Volkes: Die Eifersucht der Massen könnte jedoch leicht nachlassen, und der Prophet sah offenbar bereits Anzeichen einer gewissen Verzweiflung im Volk, was möglicherweise die Hinzufügung (gegen Agg 1.1) in der Anrede oder Anrede der Rede neuer Wörter erklärt: vesel-sheerit gaam, und der Rest des Volkes, gemäß dem Kodex. 155 Kennicott, auch: kol (sheerit), LXX: πρὸς παντας τους καταλοἰπους τοῦ λαοῦ, glav.: „und allen anderen Menschen.“ Agg.2:3. Wer ist unter euch geblieben, wer hat dieses Haus in seiner früheren Pracht gesehen, und wie seht ihr es jetzt? Ist er nicht sozusagen nichts in deinen Augen? Hag.2:4. Aber sei nun guten Mutes, o Serubbabel, spricht der Herr; Sei guten Mutes, o Jesus, Sohn Jozedeks, großer Priester! Seid guten Mutes, alle Völker der Erde, spricht der Herr, und tut eure Arbeit, denn ich bin bei euch, spricht der Herr der Heerscharen. Als nächstes wird auf den Hauptumstand hingewiesen, der die Eifersucht der Erbauer des zweiten Kirchens von Jerusalem besonders dämpfen konnte und tat: Dies ist seine vergleichsweise Einfachheit und sogar Armut im Vergleich zur Pracht des Tempels Salomos. Und ein solcher Vergleich war für diejenigen, die den letzten sahen, natürlich und notwendig. Dass solche Oldtimer beim Wiederaufbau des Jerusalemer Kirche dabei gewesen sein könnten und den Reden des Propheten Haggai zugehört haben könnten, besteht kein Zweifel: Die 70-jährige Zeit der babylonischen Gefangenschaft hätten problemlos Kinder und sogar junge Männer der vorexilischen Zeit überlebt. Das erste Buch Esra (1Esra 3,12) bestätigt direkt die Anwesenheit von Personen am Fundament des zweiten Kirche, die den vorherigen Kirche gesehen hatten. Aber dass der Prophet Haggai selbst einer dieser Oldtimer war, wie einige Forscher vermuten, lässt sich aus dieser Stelle überhaupt nicht ableiten. Der Prophet bemerkt nur die Tatsache der Feigheit seiner Zeitgenossen zu Beginn des Kirchenbaus und stellt selbst furchtlos die Realität des Unterschieds zwischen dem zweiten Kirche und dem ersten dar, so dass dann (Hag. 2:7, 9) die Herrlichkeit des zweiten Kirche, die den ersten bei weitem übertrifft, in besonderer Pracht erscheinen wird. Jetzt - Kunst. 4 - Er ermutigt zunächst das gesamte Volk und seine beiden Vertreter und Führer, die begonnene Arbeit ohne Unterbrechung fortzusetzen. Die Ermutigung wird dieses Mal wie zuvor (Hag 1,5.7) im Namen des Herrn der Heerscharen zum Ausdruck gebracht. Der Inhalt dieser Ermutigung wird in Haggai 2:5–9 dargelegt. Hag.2:5. Mein Bund, den ich mit euch geschlossen habe, als ihr aus Ägypten gezogen seid, und mein Geist bleibt unter euch: Fürchtet euch nicht! Aufgrund seines grammatikalischen Aufbaus schwer genau zu erklären, enthält dieser Vers (5) eine sehr konkrete Vorstellung von jenen unveräußerlichen Garantien der Gunst und Erlösung Gottes, die zu allen Zeiten in der alttestamentlichen Heilsgeschichte des biblischen Israels mit der Idee des Sinai-Bundes verbunden waren (2. Mose 19,5 f., Deut. 5,1 ff.), was im Text des betreffenden Verses deutlich erkennbar ist. Der selige Theodoret paraphrasiert diesen Vers wie folgt: „Lege alle Faulheit und Furcht beiseite und nimm die dir gegebene Kraft an, im Glauben, dass ich im Gesetz bei dir bin und dass die Gnade des Allheiligen Geistes für dich sorgt“ (S. 62). Das letzte Konzept (über die Gnade des Allheiligen Geistes) auf alttestamentlicher biblischer Grundlage sollte jedoch in einem allgemeineren Sinne der Macht Gottes verstanden werden, der Verwirklichung der Heilsversprechen Gottes für das Volk Gottes und die gesamte Menschheit im Bewusstsein der Unantastbarkeit der Bundesbeziehung Gottes mit ihnen und in einem lebendigen Gefühl der Gegenwart des Geistes Gottes unter ihnen. Die Juden sollten sich laut dem Propheten nicht schämen und den Mut verlieren, selbst wenn die äußeren Umstände dies bewirken Der Moment entsprach nicht ihren gehegten Wünschen und glühenden Erwartungen. Hag.2:6. Denn so spricht der Herr der Heerscharen: Noch einmal, und es wird bald sein, werde ich Himmel und Erde, Meer und trockenes Land erschüttern, Hag.2:7. Und ich werde alle Nationen erschüttern, und der von allen Nationen ersehnte wird kommen, und ich werde dieses Haus mit Herrlichkeit erfüllen, spricht der Herr der Heerscharen. Hag.2:8. Das Silber gehört mir und das Gold gehört mir, sagt der Herr der Heerscharen. Hag.2:9. Die Herrlichkeit dieses letzten Kirche wird größer sein als die des ersten, sagt der Herr der Heerscharen; und an diesem Ort werde ich Frieden geben, spricht der Herr der Heerscharen. Nachdem der Prophet im vorherigen (5.) Vers den Bund Gottes mit seinem Volk als Hauptgrundlage für dessen Hoffnung erwähnt hatte, gibt er nun in Vers 6 das eigentliche Bild oder den Rahmen der Sinai-Gesetzgebung wieder, weist genau auf die gewaltigen Phänomene in der physischen und moralischen Welt hin, die dieses Ereignis begleiteten, und vergleicht hier mit dem Sinai-Ereignis die zukünftige Weltkatastrophe, die der außergewöhnlichen Verherrlichung der Kirche und des Volkes vorausgehen wird. Was ist diese Erschütterung von Himmel, Erde, Meer und Land (V. 6b) und allen Nationen (7a), von der der Prophet jetzt spricht? Parallel zur Einwirkung der Sinai-Gesetzgebung auf die Natur und die Völker wird die Einwirkung Gottes auf die Völker selbst offensichtlich der moralische Einfluss der wahren Religion Israels auf die heidnische Welt sein. Die Art, Eigenschaften und Folgen dieser Art von Einflussnahme können nur im Zusammenhang mit dem Verständnis der Bedeutung des schwierigen Ausdrucks des Art. beurteilt werden. 7: „bau hemdat kol gaggoim.“ Welche Bedeutung hat das Wort Hemda an diesem Ort, das normalerweise Verlangen, Objekt der Begierde und schließlich Juwel bedeutet? Die Meinungen antiker Übersetzungen sowie antiker und neuer Interpreten werden hier in drei Hauptgruppen unterteilt. Manche geben dem abstrakten Hemda eine konkrete Bedeutung und sehen darin einen Hinweis auf einen persönlichen Messias, als Objekt der Begierden aller Völker. In diesem Sinne vermittelt der erwähnte Vulgata-Ausdruck: veniet Desideratus cunctis gentibus; Russische Synode: Und der von allen Nationen gewünschte Eine wird kommen. Aber so natürlich und plausibel eine solche Interpretation aus Sicht der Geschichte der biblischen messianischen Idee auch sein mag, weder die grammatikalische Konstruktion (das Prädikat bau steht im Plural) noch der Kontext der Rede, die eigentlich von der zukünftigen Herrlichkeit des errichteten Kirche spricht, lassen in dem betrachteten Ausdruck einen Hinweis auf den persönlichen Messias erkennen. Darüber hinaus konnte und wurde die Haltung der verschiedenen heidnischen Völker der Antike gegenüber dem biblischen Israel und seinen messianischen Bestrebungen sehr unterschiedlich sein. Der selige Theodoret versteht den Umbruch der Nationen, von dem in Art. 7a, im Sinne des Sieges der Macht Gottes über die israel- und gottfeindlichen Völker Gog und Magog: „Dies sagt dies über Gog und Magog voraus, denen Gott dies zuließ, als sie mit vielen Völkern auszogen, um gegen Jerusalem zu den Waffen zu greifen, und dafür sorgte, dass sie, gegeneinander bewaffnet, voneinander zerstört wurden und der Herr ihren Reichtum den Erbauern die Kirche gab“ (S. 62). – Mangels Hinweisen im Text auf die Persönlichkeit des Messias stellen Übersetzungen und Dolmetscher das Wort hemda in eine engere Verbindung und Abhängigkeit mit den Worten kol-gaggoim, und wiederum werden zwei Ansichten unterschieden: Nach einer Ansicht bedeutet der gesamte Ausdruck: hemda kol-gaggoim: „die Besten, Auserwählten aus allen Nationen“ (die in das Reich Gottes eintreten müssen) und nach der anderen: „Reichtümer, kostbare Gaben aller Nationen“ (welche Reichtümer die Völker haben müssen). als Schenkung an den Jerusalemer Kirche bringen). Die erste dieser Ansichten wurde bereits im LXX ausgeführt: ἠξει τὰ ἐκλεκτὰ πάντων των ἐθνῶν, sowie in der lateinischen Übersetzung – altitalienisch: venient omnia electa gentium; Herrlichkeit: „Die Auserwählten aller Sprachen werden kommen.“ Beide betrachteten Verständnisse sind gleichermaßen akzeptabel, da beide Analogien für sich haben, beispielsweise im Bild des Propheten Jesaja, Kap. LX, der zukünftige Ruhm Jerusalems. Nach dem Kontext der Rede liegt das Verständnis von Hemda im Sinne von Gaben, die die heidnischen Völker, die sich an Jehova gewandt haben, zum Jerusalemer Tempel bringen müssen, näher (vgl. (Hag. 2,3), wo von der Armut des zu errichtenden Kirche die Rede ist, und V. 8, wo mit besonderer Betonung von Silber und Gold die Rede ist, die im vorübergehenden Gebrauch der Heiden stehen, im Wesentlichen aber dem einen Jehova gehören); In diesem Fall werden die Worte von Jesaja 60,5 eine vollständige Parallele zu dem betrachteten Ausdruck sein: Hel goyim yaboulah, der Reichtum der Nationen wird zu dir kommen. Zweite Hälfte der Kunst. Am 7. spricht „Ich werde dieses Haus mit Herrlichkeit erfüllen, spricht der Herr der Heerscharen“ mit größerer Gewissheit über die Folgen dieser Welt- und Volksunruhen, die in der ersten Hälfte des Verses erwähnt wurden. Eine der bedeutenden Folgen der „Erschütterung aller Nationen“ (V. 7a, siehe Hag. 2:22) wird die Fülle des Hauses des Herrn sein, das jetzt mit außerordentlicher Herrlichkeit gebaut wird. Der äußere Ausdruck dieser Herrlichkeit wird der Zufluss des Reichtums der Nationen in den Tempel von Jerusalem sein, der jedoch in Art. 3 nicht direkt thematisiert wird. 8., vom seligen Theodoret wie folgt umschrieben: „Ich eigne mir nicht an, was mir fremd ist, sondern ich werde zurücknehmen, was mir gehört; aus Großzügigkeit habe ich ihnen Reichtum gegeben, und da sie den Generator nicht kannten, entziehe ich ihnen gesetzlich ihre Gaben“ (S. 62). Beim Lesen von Kunst. Am 9. wird zwischen dem hebräischen masoretischen und dem griechischen LXX-Text ein Unterschied in der Konstruktion festgestellt, nämlich: Während im hebräischen Text die Herrlichkeit eines – des zweiten Kirche – mit der Herrlichkeit eines anderen – des ersten – verglichen wird (russische Synode: „Die Herrlichkeit dieses letzten Kirche wird größer sein als die vorherige“), wird im LXX-Text ein Vergleich zwischen der ersten und letzten Herrlichkeit desselben Kirche angestellt, ή δὸξα τοῦ σἰκου τούτου, ή ἐσχὰτη ὐπέρ τήν πρώτην, Herrlichkeit: „Groß wird die letzte Herrlichkeit dieses Kirche sein, mehr als die erste.“ Und diese letzte Wortanordnung, in der die Kirche Jehovas nur in seinen Erscheinungsformen etwas immer Gleiches und Verschiedenes zu sein scheint, verdient den Vorzug vor der ersten, da sie der prophetischen Sicht auf die Kontinuität der heilsgeschichtlichen Bewegung am ehesten entspricht. „Der Prophet sagt“, bemerkt der selige Theodoret, „dass dieser Tempel nicht durch die Größe und Schönheit des Gebäudes noch herrlicher sein wird, sondern durch die Art und Weise, wie die heidnischen Völker ausgerottet werden; denn als sich das Gerücht überall verbreitete, wurde die Macht des Gottes aller offenbart“ (S. 62). „Und an diesem Ort werde ich (euch) Frieden geben, spricht der Herr der Heerscharen.“ An welchem ​​Ort und in welcher Welt? Am nächsten ist es in der Kirche und dann überhaupt in Jerusalem („der Grundstein der Welt“, nach der hebräischen Wortbedeutung), das wie Zion in der prophetischen Betrachtung oft sehr eng mit der Kirche verbunden und sozusagen identifiziert wird (vgl. Jes 2,3; Micha 4,2). Der von Gott den Menschen im neu errichteten heiligen Kirche und in der heiligen Stadt versprochene Frieden muss – gemessen an den damals zu erwartenden politischen Umwälzungen – zunächst der Frieden der äußeren Sicherheit des Volkes Gottes, ein politischer Frieden, dann aber auch ein geistiger Frieden, ein Frieden der mit Gott versöhnten Seelen im Gewissen sein. „Ich werde nicht nur den menschlichen Krieg beenden, sondern ihnen auch den göttlichen Frieden schenken, der den Seelen Erlösung bringen wird“ (Der selige Theodoret, S. 63). Obwohl es in der betrachteten Prophezeiung direkte Hinweise gibt, ist Art. 6–9 bezieht sich nicht auf die Persönlichkeit des Messias, aber die allgemeine messianische Bedeutung der Passage geht aus der Prüfung des bereits vorgelegten Textes hervor und wird darüber hinaus durch den Verweis des Apostels Paulus auf die Prophezeiung Haggais im Hebräerbrief, Hebräer 12, auf die Prophezeiung Haggais über die sekundäre (nach der Sinai-Gesetzgebung) Erschütterung von Himmel und Erde bestätigt. Aber die Frage, auf welchen Zeitpunkt sich die Erfüllung dieser Prophezeiung genau bezieht, gehört zu jenen Geheimnissen des Reiches Gottes, die für lange Zeit sozusagen ein versiegeltes Buch bleiben werden. Man kann nur sagen, dass die Erfüllung dieser Prophezeiung nicht als augenblicklich, sondern als langanhaltend und ganze Jahrhunderte umfassend anerkannt werden sollte und dass nur der Beginn ihrer Umsetzung zugeschrieben werden sollte, wie aus Hagg geschlossen werden kann. 2:6, 21, 22, auf die Zeit, die unmittelbar auf die Äußerung der Prophezeiung folgte, nämlich den Beginn des vom Propheten vorhergesagten Umbruchs aller Nationen in den häufigen und schnellen politischen Umwälzungen und Veränderungen der antiken Weltmonarchien zu sehen, die bald darauf stattfanden. Hag.2:10. Am vierundzwanzigsten Tag des neunten Monats, im zweiten Jahr des Darius, erging das Wort des Herrn durch Haggai, den Propheten: Hag.2:11. So spricht der Herr der Heerscharen: Fragt die Priester nach dem Gesetz und sagt: Hag.2:12. Wenn jemand geweihtes Fleisch am Revers seines Gewandes trug und Brot, etwas Gekochtes, Wein, Öl oder irgendein anderes Essen mit seinem Rock berührte, würde es dann heilig werden? Und die Priester antworteten und sagten: Nein. Hag.2:13. Dann sagte Haggai: Und wenn jemand, der durch die Berührung eines Toten befleckt wurde, dies alles berührt, wird es dann unrein? Und die Priester antworteten und sprachen: Es wird unrein sein. Hag.2:14. Da antwortete Haggai und sagte: „So ist dieses Volk, so ist dieser Stamm vor mir, spricht der Herr, und so ist alles Werk ihrer Hände!“ Und was sie dorthin bringen, ist alles unrein. Hag.2:15. Nun richtet eure Herzen auf die Zeit von diesem Tag an und zurück, als in der Kirche des Herrn kein Stein auf Stein gelegt wurde. Hag.2:16. Manchmal kamen sie auf einen Haufen, der zwanzig Maß ergeben konnte, und es kamen nur zehn heraus; Sie kamen zum Loch, um fünfzig Maß aus dem Loch herauszuziehen, aber es stellte sich heraus, dass es nur zwanzig waren. Hag.2:17. Ich habe dich mit Rost und verblasstem Brot und mit Hagel geschlagen alle Mühe deiner Hände; aber du hast dich nicht an mich gewandt, sagt der Herr. Hag.2:18. Konzentrieren Sie sich auf die Zeit von diesem Tag an und zurück, vom vierundzwanzigsten Tag des neunten Monats an, von dem Tag an, an dem die Kirche des Herrn gegründet wurde; Wende dein Herz: Hag.2:19. Gibt es noch Samen in den Getreidespeichern? Bisher hatten weder der Weinstock noch der Feigenbaum, noch der Granatapfelbaum, noch der Ölbaum Früchte getragen; und von diesem Tag an werde ich sie segnen. Die dritte Rede des Propheten hielt er dem Volk zwei Monate und drei Tage nach der zweiten Rede (V. 10, siehe Art. 1). Einige Merkmale dieser dritten Rede des Propheten im Vergleich zu anderen Reden veranlassten einige Interpreten der Neuzeit (z. B. Andre), ihre Echtheit zu leugnen – hauptsächlich mit der Begründung, dass sie angeblich die natürliche Abfolge der Rede und die Verbindung zwischen der zweiten (Hag 2,1-9) und vierten (Hag 2,20-23) Rede des Propheten unterbricht. Dieser Umstand lässt sich jedoch durchaus zufriedenstellend mit der Überlegung erklären, dass die Abfolge der Reden und Reden des Propheten nicht durch ein logisches System, sondern durch die chronologische Reihenfolge ihrer Äußerung und den eigentlichen Gegenstand ihres Inhalts bestimmt wird. Inhaltlich ist die dritte Rede des Propheten auffällig in zwei gleich große Hälften geteilt: In der ersten Hälfte der Rede (V. 10–14) erörtert der Prophet die Stellung und Lage der Juden seiner Zeit nach ihrer Rückkehr aus der Gefangenschaft – aus religiös-ritueller Sicht und beweist damit präzise das Vorhandensein religiös-ritueller Unreinheit unter den Menschen aufgrund des Fehlens einer Kirche; In der zweiten Hälfte (V. 15–19) werden das Leben des Volkes, sein Unglück und sein Wohlergehen vom Eifer des Volkes für den Kirchenbau abhängig gemacht, der zu verschiedenen Zeiten ungleich war, was die ungleiche Haltung der Vorsehung Gottes gegenüber dem Volk bestimmte: vorher bestrafen oder ermahnen, später barmherzig und segnend, vom Moment der Gründung der Kirche an. Die unterschiedlichen Standpunkte in dem einen und dem anderen Fall sind offensichtlich, aber beide Hälften der Rede dienen gleichermaßen dem Hauptziel des Propheten – seine Zuhörer davon zu überzeugen, den begonnenen Bau der Kirche mit allem Eifer und voller guter Laune durchzuführen. – Lediglich einige einzelne Redeäußerungen bedürfen einer besonderen Erklärung, und zwar nicht so sehr für sich, sondern wegen der willkürlichen Annahmen, die von neuen Interpreten negativ-kritischer Richtung über sie gemacht werden. Sie gehen also davon aus (Andre, Marty), dass unter dem Wort tora, Gesetz, LXX: νόμον, Vulg.: legem, in Art. 11, natürlich nicht das eigentliche geschriebene Gesetz, sondern eine mündliche Überlieferung der Priester, die bei Bedarf Antworten auf liturgische, rituelle usw. Fragen gaben. Darüber hinaus sind in den Fragen des Art. 12–13 des Propheten sehen die Priester etwas Ungewöhnliches, wie für einen Propheten, Aufmerksamkeit für die Kirche und den Kult, die ihnen die alten Propheten, zum Beispiel Jeremia (Jeremia 7,1 Kapitel seines Buches), nicht gezeigt haben; manche neigen sogar dazu, in diesen Vorstellungen von Heiligkeit und Unreinheit den Einfluss der Religion der Magier – Parsismus oder Mazdaismus – auf die biblisch-jüdische Weltanschauung und Lehre zu sehen. Der erste Gedanke basiert jedoch auf der allgemeinen Sichtweise der neuen biblisch-kritischen Schule (Wellhausen und andere), der hypothetischen Behauptung, dass die geschriebene Thora in ihrer gegenwärtigen Form nicht vor Esra erschien: eine Hypothese, die derzeit selbst im Westen nicht viel wissenschaftliche Glaubwürdigkeit genießt. Darüber hinaus kann die bloße Bitte eines Propheten oder einer anderen Person an die Priester um die eine oder andere Bescheinigung über die Bestimmungen des Gesetzes keineswegs auf die Nichtexistenz eines geschriebenen Gesetzes zu einem bestimmten Zeitpunkt hinweisen, da im Gesetz des Mose selbst überall angenommen und mehr als einmal festgestellt wird, dass die Pflicht der Priester darin besteht, Antworten, Anweisungen und Erklärungen auf die schwierigen Fragen der Lehre, des Rituals und des allgemeinen Alltagslebens zu geben, die ihnen von einfachen Israelis gestellt werden (siehe Lev. 10:10, 13.1 – 14,1; Deuteronomium 17:8, 24:8, 33:8–10). Ebenso unnötig ist der Versuch, eine scharfe Unterscheidung zwischen der Einstellung der älteren Propheten und des Propheten Haggai zu Kult und Ritual zu treffen. Jene Anprangerungen der Juden wegen der unsympathischen Durchführung religiöser Rituale, die in den älteren Propheten, zum Beispiel Amos (Amos 5), Jesaja (Jesaja 1), Jeremia (Jeremia 7), enthalten sind, beinhalten keine Leugnung oder einfach nur eine Verurteilung des Kults selbst, sondern warnen die Juden nur vor ihrer übertriebenen Hoffnung auf die Macht und Bedeutung der Kirche, des Kults und aller allgemein äußeren Garantien ihres Bundes mit Gott. Gleichzeitig verweisen sie auf den wahren Gottesdienst, der in der stetigen Erfüllung des Willens Gottes zum Ausdruck kommt. Der Prophet Haggai vertritt, ohne diesen letzten Standpunkt zu leugnen, lediglich Art. 12-14, - entsprechend den Umständen und dem Zustand der jüdischen Gemeinde nach der Gefangenschaft, - die Bedeutung der Kirche und des damit verbundenen religiösen Rituals. LXX zum Text der Verskunst. 14 (15 nach Bd. LXX) fügen sie die Worte ὁδυνηθήσονται ἀπὸ προσώπου πόνων αὐτῶν , καὶ hinzu ἐμισεῖτε ἐν πύλαις ἐλέγχοντα. Slawisch: „Für ihren Morgenempfang werden sie angesichts ihrer Bosheit leiden und denjenigen hassen, der in den Toren anklagt.“ Nach der Bemerkung des seligen Hieronymus kommen diese Worte „nicht im hebräischen Text oder bei anderen Auslegern vor“ (S. 343). Anscheinend sollten diese Wörter als spätere Glosse erkannt werden; Wenn sie als echt erkannt werden, ist ihre Erklärung schwierig. Ihre allgemeine Idee ist, den modernen Juden Gier und Profitgier vorzuwerfen. Die zweite Hälfte der betrachteten Rede stellt die Offenlegung des Gedankens dar, den der Prophet bereits in seiner ersten Rede (Hag. 1:6 und Hag. 1:9) geäußert hatte, jedoch in Bezug auf diesen Moment der erneuten Arbeit an der Wiederherstellung der Kirche: Von diesem Wendepunkt an wird gemäß der durch den Propheten gegebenen Verheißung Gottes ein neues Leben für die Juden beginnen, erfüllt von allen Segnungen, die der Segen Gottes verleiht. In den Versen 15 und 18, gerade im Wort maala, zurück, das in beiden Versen vorkommt, und im Ausdruck lemin gayom – eindeutig verstanden, sahen Anhänger der uns bereits bekannten Ansicht (siehe unsere Einleitung zum Buch des Propheten Haggai) (Shrader et al.) über die Gründung der Kirche genau im Jahr 520 und keineswegs unter Cyrus, wie das Buch Esra sagt, Unterstützung für ihren Blick. Aber eine unparteiische Analyse dieser Begriffe überzeugt uns davon, dass dieses Argument überhaupt nicht aus diesem Ort abgeleitet werden kann, was eher impliziert, dass die Kirche viel früher als am 24. Tag des 9. Monats des 2. Jahres von Darius gegründet wurde (mehr dazu erfahren Sie bei Prof. V.D. Popov). Die Rückkehr der Juden aus der babylonischen Gefangenschaft und die ersten Jahre ihres Lebens in Palästina vor der Ankunft Esras in Jerusalem. Kiew. 1905. S. 295–305). Hag.2:20. Und das Wort des Herrn erging zum zweiten Mal am vierundzwanzigsten Tag des Monats an Haggai und sprach: Hag.2:21. Sage zu Serubbabel, dem Herrscher von Juda: Ich werde Himmel und Erde erschüttern; Hag.2:22. und ich werde die Throne der Königreiche stürzen und die Macht der Königreiche der Heiden zerstören, ich werde die Streitwagen und diejenigen, die darauf sitzen, umwerfen, und die Pferde und ihre Reiter werden niedergeworfen, einer durch das Schwert des anderen. Hag.2:23. An jenem Tag, spricht der Herr der Heerscharen, werde ich dich nehmen, Serubbabel, Sohn Schealtiels, meinen Diener, spricht der Herr, und ich werde dich als Siegel halten, denn ich habe dich erwählt, spricht der Herr der Heerscharen. In Bezug auf die vierte Rede des Propheten, die eigentlich nur an Serubbabel gerichtet war, in ihrem Inhalt jedoch eine Wiedergabe eines wesentlichen Teils der zweiten Rede (Hag 2,1–9, eigentlich Hg 2,6–9) darstellt, wirft die Exegese hauptsächlich zwei Fragen auf: 1) Warum und in welchem ​​Sinne wird die Prophezeiung, die die Offenbarung der Prophezeiung von Hg 2,6 darstellt und zuvor dem ganzen Volk gegeben wurde, jetzt nur Serubbabel mitgeteilt? und 2) was bedeutet Gottes Versprechen an Serubbabel, es wie einen Ring oder ein Siegel zu behalten oder zu behalten? Die erste Frage wird von einigen neuen Bibelhistorikern (Stade, Wellhausen) in dem Sinne gelöst, dass die gesamte vierte Rede Ausdruck der politischen und messianischen Bestrebungen des jüdischen Volkes ist, die sich nach der Gefangenschaft auf Serubbabel als Vertreter der Gemeinde und Spross der königlichen Familie Davids konzentrierten – Bestrebungen, die angeblich dank des Kirchenbaus oder unter dem Einfluss revolutionärer Bewegungen im Persischen Reich, die in den Untergebenen von geweckt wurden, wiederbelebt wurden Die persischen Völker hoffen auf den baldigen Zusammenbruch Persiens und ihre Befreiung von seinem Joch. Aber das Vorhandensein solcher Hoffnungen und Bestrebungen unter den Juden dieser Zeit wird weder durch biblische noch außerbiblische Quellen bestätigt. Das Buch des Propheten Haggai zeigt ganz deutlich, dass die Juden seiner Zeit nicht nur nicht die angedeuteten kühnen Hoffnungen und politischen Tendenzen hegten, sondern auch durch verschiedene Misserfolge und Katastrophen zutiefst deprimiert waren, bis hin zum fast völligen Verlust des Glaubens an sich selbst, an ihre Stärke, sogar an die Unveränderlichkeit ihres Bundes mit Gott und an die Verheißungen, die Jehova dem Volk Gottes gegeben hatte (vgl. Haggai 2,4–6); Insbesondere die 4. Rede zeugt mit ihrem tröstenden, ermutigenden Ton von der bedrückten, deprimierten Stimmung Serubbabels und in seiner Person des gesamten Volkes. Es besteht zweifellos ein Zusammenhang zwischen der 4. Rede und der zweiten, insbesondere mit Art. Hagg 2,6–9 zeigt im Gegenteil, dass das, was zuvor dem Volk gesagt wurde, jetzt gegenüber Serubbabel wiederholt wird, offensichtlich um mögliche Verwirrung zu klären, gerade als Mitglied des königlichen Hauses Davids, dem und seinen Nachkommen einst hohe, ewige Verheißungen gegeben wurden (2. Sam. 7:13, 15, 18; Ps 89,28 usw.). Damit kommen wir zur Lösung der Frage, in welchem ​​Sinne Serubbabel in V. 23 versprochen wird, dass Gott es als Siegelring behalten wird. Die Analogie zu anderen biblischen Stellen, an denen vom Ring die Rede ist (z. B. Jer 22,24; Lied 8,6; Sir 17,18), bestätigt unbestreitbar, dass hier (V. 23) vom besonderen, gnädigen Schutz Serubbabels durch die Vorsehung Gottes gesprochen wird, und zwar nicht so sehr von ihm persönlich, sondern als Vertreter der von Gott auserwählten königlichen Familie Davids, aus der der Messias stammen sollte. Auf diese typologische Bedeutung der Prophezeiung wird auch durch die Erinnerung an Haggais Prophezeiung über Serubbabel hingewiesen, die von Jesus, dem Sohn Sirachs, aufbewahrt wurde: „Wie sollen wir Serubbabel erhöhen? Und er ist wie ein Ring an seiner rechten Hand!“ (Herr 49,13). Was Serubbabel in Hag 2,22–23 lernt, gehört im eigentlichen Sinne dem großen Nachkommen Serubbabels – dem göttlichen Diener Jehovas – Christus dem Erlöser (vgl. 1 Chr. 3,16–19; Mt. 1,12–13; Lk. 1,27). Sie könnten interessiert sein an: