Глава 2

1–9. Втората реч на пророк Агей говори за унинието на строителите на втория Йерусалимски храм поради неговата бедност в сравнение с храма на Соломон и във връзка с това възвестява най-голямата слава на бъдещия храм в месиански времена. 10–19. Третата реч подсилва ревността, открита от хората за изграждането на храма, с обещанието за Божие благословение на хората в ежедневните дела, от които преди това са били лишени поради небрежност към Божието дело. 20–33. Четвъртата реч е обръщение към Зоровавел, като потомък на Давидовия дом и носител на обещанията, дадени на този дом. Общо 2:1. В седмия месец, на двадесет и първия ден от месеца, Господното слово дойде чрез пророк Агей: Според LXX слав. ст. 2. Двадесет и първият ден от седмия месец - Тисри беше празник - седмият или последен ден от Празника на шатрите, празнуван в продължение на седем дни, започвайки от 15-ти Тисри (Изход 23.16; Лев.23:34; Второзаконие 16.13). Потокът от хора към Йерусалим в тези дни беше особено голям и е възможно пророкът умишлено да се възползва от тази благоприятна възможност, за да обяви на хората насърчително пророчество в тяхното състояние на униние за славното бъдеще на строящия се храм. Бързото следване на това пророчество след предишното показва, че доброто движение на душите (Hagg 1.12-14) на слушателите на първата реч на пророка (Hagg 1.1-11) привлича към тях Божията милост и Божията помощ. „От това“, отбелязва блаженият. Теодорит, - ние ясно разбираме, че след като решихме доброто, скоро получаваме Божията помощ. Защото и те, склонни към най-доброто, се възползваха от Божието допущение и Божествената благодат ги направи най-ревностни” (с. 61). Ag.2:2. кажи сега на Зоровавел, синът на Салатиил, управител на Юда, и на Исус, синът на Йоседек, великият свещеник, и на остатъка от народа: Въпреки това, ревността на масите може лесно да отслабне и пророкът, очевидно, вече е видял признаци на известно униние в хората, което може би обяснява добавянето (срещу Agg 1.1) в адреса или адреса на речта на нови думи: vesel-sheerit gaam и останалите хора, според кода. 155 Kennicott, също: kol (sheerit), LXX: πρὸς παντας τους καταλοἰπους τοῦ λαοῦ, глав.: „и на всички други хора.“ Общ.2:3. кой остана между вас, кой видя тази къща в предишния й блясък и как я виждате сега? Не е ли той като нищо в очите ти? Аг.2:4. Но дерзай сега, Зоровавел, казва Господ; дерзай, о, Исусе, сине на Йозедек, велик свещеник! Дерзайте, всички народи на земята, казва Господ, и вършете работата си, защото Аз съм с вас, казва Господ на Силите. По-нататък се посочва основното обстоятелство, което особено можеше и охлаждаше ревността на строителите на втория Йерусалимски храм: това е неговата сравнителна простота и дори бедност в сравнение с великолепието на Соломоновия храм. И такова сравнение за тези, които са видели последното, е естествено и необходимо. Не може да се съмнява, че такива стари хора са могли да присъстват по време на реконструкцията на Йерусалимския храм и да са слушали речите на пророк Агей: 70-годишният период на вавилонски плен лесно би могъл да бъде оцелял от деца и дори млади мъже от епохата преди изгнанието. Първата книга на Ездра (1 Ездра 3.12) директно потвърждава присъствието в основата на втория храм на хора, които са видели предишния храм. Но че самият пророк Агей е бил един от тези старовременци, както предполагат някои изследователи, това изобщо не може да се заключи от това място. Пророкът отбелязва само факта на малодушието на своите съвременници в началото на строителството на храма и самият той безстрашно заявява реалността на разликата между втория храм и първия, така че тогава (Аг. 2: 7, 9) славата на втория храм, далеч надминавайки първия, ще се появи в особен блясък. Сега – чл. 4 - той първо насърчава целия народ и неговите двама представители и лидери да продължат започнатото дело, без да спират. Насърчението този път, както и преди (Агей 1:5, 7), е изразено от името на Господа на Силите. Съдържанието на това насърчение е описано в Агей 2:5–9. Аг.2:5. Моят завет, който сключих с вас, когато излязохте от Египет, и духът Ми остава между вас: не бойте се! Труден за точно обяснение поради граматическата си конструкция, този стих (5) съдържа много определена идея за онези неотменими гаранции за Божието благоволение и спасение, които по всяко време в старозаветната история на спасението за библейския Израел са били свързани с идеята за Синайския завет (Изход 19.5 f., Deut. 5.1ff.), ясно указание за което е в текста на въпросният стих. Блажени Теодорит перифразира този стих по следния начин: „Оставяйки настрана всяка леност и страх, приемете силата, която ви е дадена, като вярвате, че аз съм с вас в закона и че благодатта на Всесветия Дух ви осигурява” (стр. 62). Последната концепция (за благодатта на Всесветия Дух) на старозаветната библейска основа обаче трябва да се разбира в по-общ смисъл на Божията сила, реализирайки спасителните Божии обещания за Божия народ и цялото човечество в съзнанието за ненарушимостта на Божията заветна връзка с тях и в живия смисъл на присъствието на Божия Дух сред тях, евреите, според пророка, трябва да не се смущавайте и не губете сърце, дори ако външните обстоятелства в този момент не отговарят на техните съкровени желания и пламенни очаквания. Аг.2:6. Защото така казва Господ на Силите: Още веднъж, и то скоро, ще разтърся небето и земята, морето и сушата, Аг.2:7. И ще разтърся всички народи и ще дойде Желаният от всички народи, и ще изпълня този дом със слава, казва Господ на Силите. Аг.2:8. Среброто е Мое и златото е Мое, казва Господ на Силите. Аг.2:9. Славата на този последен храм ще бъде по-голяма от първия, казва Господ на Силите; и на това място ще дам мир, казва Господ на Силите. След като спомена в предишния (5-ти) стих завета на Бог с неговия народ като основна основа на надеждата на последния, пророкът сега, ст. 6, възпроизвежда самата картина или настройка на синайското законодателство, посочва точно страхотните явления във физическия и морален свят, които съпътстват това събитие, и тук сравнява със синайското събитие бъдещата световна катастрофа, която ще предшества извънредното прослава на храма и народа. Какво е това разтърсване на небето, земята, морето и сушата (ст. 6b) и всички народи (7a), за което пророкът говори сега? Поставено успоредно с действието върху природата и върху народите на синайското законодателство, действието на Бог върху самите народи очевидно ще бъде моралното влияние на истинската религия на Израел върху езическия свят. Същността, свойствата и последиците от този вид въздействие могат да се съдят само във връзка с разбирането на смисъла на трудния израз на чл. 7: „bau hemdat kol gaggoim.“ What is the meaning of the word hemda in this place, usually meaning desire, object of desire, and finally, jewel? Мненията на древните преводи, както и на древните и новите тълкуватели, тук се разделят на три основни групи. Някои придават конкретно значение на абстрактната хемда и виждат тук индикация за личен Месия, като обект на желанията на всички народи. В този смисъл споменатият израз от Вулгата предава: veniet Desideratus cunctis gentibus; Руски синод: и ще дойде Желаният от всички народи. Но колкото и естествено и правдоподобно да е такова тълкуване от гледна точка на историята на библейската месианска идея, нито граматическата конструкция (предикатът bau е в множествено число), нито контекстът на речта, която всъщност говори за бъдещата слава на издигнатия храм, ни позволява да видим в разглеждания израз указание за личния Месия. Нещо повече, самото отношение на различните езически народи от древността към библейския Израел и неговите месиански стремежи можеше и наистина беше много различно. Блажени Теодорит разбира сътресението на народите, за което се говори в чл. 7а, в смисъла на победата на силата на Бог над народите, враждебни на Израел и Бог, Гог и Магог: „това предсказва това за Гог и Магог, на които, когато тръгнаха с много народи да вдигнат оръжие срещу Йерусалим, Бог позволи това и направи така, че въоръжени един срещу друг, те бяха унищожени един от друг и Господ даде богатството им на строителите на храмовете“ (стр. 62). – Поради липсата на указания в текста за личността на Месията, преводите и тълкувателите поставят думата hemda в по-тясна връзка и зависимост с думите kol-gaggoim, като отново се разграничават две гледни точки: според едната гледна точка целият израз: hemda kol-gaggoim означава: „най-добрият, избран от всички народи” (които трябва да влязат в Царството Божие), от друга: „богатства, скъпоценни дарове на всички народи” (каквито богатства народите трябва да донесат в дар на Йерусалимския храм). Първият от тези възгледи вече е извършен в LXX: ἠξει τὰ ἐκλεκτὰ πάντων των ἐθνῶν, както и в латинския превод - древноиталиански: venient omnia electa gentium; glor.: "избраните от всички езици ще дойдат." И двете разглеждани разбирания са еднакво приемливи, тъй като и двете имат аналогии за себе си, например в образа на пророк Исая, гл. LX, бъдещата слава на Йерусалим. Според контекста на речта разбирането на hemda в смисъл на дарове, които езическите народи, които се обърнаха към Йехова, трябва да донесат в Йерусалимския храм, е по-близко (вж. (Аг. 2: 3), където се говори за бедността на издигнатия храм, и ст. 8, където със специален акцент се говори за сребро и злато, които са във временна употреба на езичниците, но в същност, принадлежат на единствения Йехова); В този случай пълен паралел на разглеждания израз ще бъдат думите на Исая 60.5: hel goyim yaboulah, богатството на народите ще дойде при вас. Втората половина на чл. На 7-ми, „Ще изпълня този дом със слава, казва Господ на Силите“, говори с по-голяма сигурност за последиците от онези световни и народни катаклизми, които бяха споменати в първата половина на стиха. Една от значимите последици от „разтърсването на всичките народи” (ст. 7а, вижте Аг. 2:22) ще бъде изпълването на Господния дом, който сега се изгражда с необикновена слава. Външният израз на тази слава ще бъде потокът на богатството на народите в Йерусалимския храм, което обаче не е пряко обсъдено в чл. 8-мо, перифразирано от блажени Теодорит по следния начин: „Аз не присвоявам това, което е чуждо за себе си, но ще взема обратно това, което е мое; от щедрост им дадох богатство и тъй като те не познаваха Генератора, законно ги лишавам от техните дарове“ (стр. 62). При четене на чл. На 9-ти между еврейския масоретски и гръцкия LXX текст се забелязва разлика в конструкцията, а именно: докато в еврейския текст славата на един - втори храм се сравнява със славата на друг - първият (рус. синод.: "Славата на този последен храм ще бъде по-голяма от предишния"), в текста на LXX се прави сравнение между първата и последната слава на същия храм, ή δὸξα τοῦ σἰκου τούτου, ή ἐσχὰτη ὐπέρ τήν πρώτην, слава: „велика ще бъде последната слава на този храм повече от първата.“ И тази последна подредба на думите, в която храмът на Йехова изглежда нещо винаги идентично и различно само в своите проявления, заслужава предпочитание пред първата, тъй като най-много съответства на пророческото виждане за непрекъснатостта на движението на историята на спасението. „Пророкът казва“, отбелязва блажени Теодорит, „че този храм ще бъде по-славен не с размера и красотата на сградата, а с начина, по който езическите народи ще бъдат унищожени; защото с разпространението на слуха навсякъде се разкри силата на Бога на всички“ (стр. 62). „И на това място ще ви дам мир, казва Господ на Силите.“ На кое място и какъв свят? Най-близкият е в храма и след това като цяло в Йерусалим („основата на света“, според значението на еврейската дума), който, подобно на Сион, в пророческото съзерцание често е много тясно свързан и, така да се каже, идентифициран с храма (срв. Иса 2.3; Михей 4.2). Мирът, обещан от Бога на хората в новопостроения свети храм и в светия град - съдейки по очакваните тогава политически катаклизми - трябва да бъде преди всичко мирът на външната сигурност на Божия народ, политически мир, но след това и духовен мир, мир на душите в съвестта, примирени с Бога. „Аз не само ще спра човешката война, но и ще им дам божествен мир, който ще донесе спасение на душите“ (Блажени Теодорит, стр. 63). Въпреки че в разглежданото пророчество има преки указания, чл. 6–9, не се отнася до личността на Месията, но общият месиански смисъл на пасажа е очевиден от разглеждането на вече представения му текст и в допълнение се потвърждава от препратката на апостол Павел към пророчеството на Агей в Посланието до евреите, Евреи 12, към пророчеството на Агей за вторичното (след Синайското законодателство) разтърсване на небето и земята. Но въпросът за кое точно време се отнася изпълнението на това пророчество принадлежи към онези тайни на Царството Божие, на които е писано дълго време да останат като че ли запечатана книга. Може да се каже само, че изпълнението на това пророчество трябва да се признае не за мигновено, а за дълготрайно, обхващащо цели векове, и че трябва да се припише само началото на неговото изпълнение, както може да се заключи от Хаг. 2:6, 21, 22, до времето, което непосредствено следва изричането на пророчеството, а именно, за да видим началото на катаклизма на всички нации, предсказан от пророка в честите и бързи политически катаклизми и промени на монархиите в древния свят, настъпили скоро след това. Аг.2:10. На двадесет и четвъртия ден от деветия месец, във втората година на Дарий, Господното слово дойде чрез пророк Агей: Аг.2:11. Така казва Господ на Силите: попитайте свещениците за закона и кажете: Аг.2:12. Ако някой внесе осветено месо в ревера на дрехата си и докосне с полата си хляб, или нещо варено, или вино, или масло, или някаква храна, ще стане ли свещено? И свещениците отговориха и казаха: Не. Аг.2:13. Тогава Агей каза: И ако някой, който е бил осквернен чрез докосване до мъртвец, докосне всичко това, то ще стане ли нечисто? И свещениците отговориха и казаха: Ще бъде нечисто. Аг.2:14. Тогава Агей отговори и каза: Такъв е този народ, такова е това племе преди Мене, казва Господ, и такова е цялото дело на ръцете им! И това, което носят там, всичко е нечисто. Аг.2:15. Сега насочете сърцата си към времето от този ден и назад, когато не е положен камък върху камък в храма Господен. Аг.2:16. Понякога стигаха до купчина, която можеше да даде двадесет мерки, а се получаваха само десет; дойдоха до дупката да изтеглят петдесет мерки от дупката, но се оказаха само двадесет. Аг.2:17. Поразих те с ръжда и извехнал хляб и с градушка целия труд на ръцете ти; но вие не се обърнахте към Мен, казва Господ. Аг.2:18. Насочете сърцата си към времето от този ден и назад, от двадесет и четвъртия ден на деветия месец, от деня, когато беше основан храмът Господен; обърнете сърцето си: Аг.2:19. има ли останали семена в хамбарите? Досега нито лозата, нито смокинята, нито нарът, нито маслината не са дали плод; и от този ден ще ги благославям. Третата реч на пророка е произнесена от него пред хората два месеца и три дни след втората реч (ст. 10, виж чл. 1). Някои характеристики на тази, третата реч на пророка в сравнение с други речи, дадоха повод на някои тълкуватели на съвременността (например Андре) да отрекат нейната автентичност - главно въз основа на това, че уж прекъсва естествената последователност на речта и връзката между втората (Аг 2.1-9) и четвъртата (Аг 2.20-23) речи на пророка. Но това обстоятелство се обяснява съвсем задоволително от съображението, че последователността на речите и речите на пророка се определя не от логическа система, а от хронологичния ред на тяхното произнасяне и от самия предмет на тяхното съдържание. От гледна точка на съдържанието третата реч на пророка е забележимо разделена на две равни половини: в първата половина на речта (ст. 10–14) пророкът разглежда положението и състоянието на евреите от своето време след завръщането им от плен - от религиозно-ритуална гледна точка, като именно доказва наличието на религиозно-ритуална нечистота сред хората поради липсата им на храм; във втората половина (ст. 15–19) животът на хората, техните нещастия и тяхното благополучие са поставени в зависимост от усърдието на хората да построят храма, което е било неравномерно в различни времена, което определя неравностойното отношение на Божието провидение към хората: наказващо или увещаващо преди, и милостиво и благославящо по-късно, от момента на основаването на храма. Разликата в гледните точки в единия и другия случай е очевидна, но и двете половини на речта еднакво служат на основната цел на пророка - да убеди своите слушатели да извършат започнатия строеж на храма с цялото усърдие и с пълно настроение. – Само няколко отделни израза на речта изискват специално обяснение, и то не толкова сами по себе си, колкото поради произволните предположения, направени за тях от нови тълкуватели с негативна критична посока. Така те приемат (Андре, Марти), че под думата tora, закон, LXX: νόμον, Vulg.: legem, в чл. 11, разбира се, не действителният писан закон, а устна традиция, пазена от свещениците, които при необходимост дават отговори на литургични, ритуални и пр. въпроси. Освен това в самите въпроси на чл. 12–13 на пророка, свещениците виждат нещо необичайно, сякаш за пророк, внимание към храма и култа, което древните пророци, например Еремия (Еремия 7.1 глава от книгата му) не им показаха; някои дори са склонни да видят в тези идеи за святост и нечистота влиянието на религията на магьосниците – парсизма или маздаизма върху библейско-еврейския мироглед и доктрина. Но първата мисъл се основава на общия възглед на новата библейска критична школа (Велхаузен и други), хипотетичното твърдение, че писмената Тора в сегашната й форма не се е появила преди Ездра: хипотеза, която в момента няма много научна заслуга дори на Запад. Нещо повече, самото обръщение на пророк или някой друг към свещениците за едно или друго удостоверение относно разпоредбите на закона изобщо не може да означава несъществуването на писан закон в даден момент, тъй като в самия Закон на Мойсей навсякъде се приема и неведнъж се посочва, че задължението на свещениците е да дават отговори, инструкции и обяснения на трудните въпроси на доктрината, ритуала и общия ежедневен живот, поставени им от обикновените израилтяни (вж. Лев.10:10, 13.1 – 14.1; 17:8, 24:8, 33:8–10). Също така не е необходимо да се опитваме да направим рязко разграничение между отношението на по-древните пророци и пророк Агей към култа и ритуала. Онези изобличения на евреите за неприятното изпълнение на религиозни ритуали, които се съдържат в по-древните пророци, например Амос (Амос 5), Исая (Исая 1), Еремия (Еремия 7), не съдържат отричане или просто дори осъждане на самия култ, а само предупреждават евреите срещу преувеличената им надежда в силата и значението на храма, култа и всички като цяло външни гаранции на техния завет с Бога, същевременно те показват самия дух на богослужението, изразяващо се в постоянното изпълнение на волята на Бога. Пророк Агей, без да отрича тази последна гледна точка, само излага чл. 12-14, - според обстоятелствата и състоянието на еврейската общност след пленничеството, - значението на храма и религиозния ритуал, свързан с него. LXX към текста на стих. 14 (15 според том LXX) добавят думите ὁδυνηθήσονται ἀπὸ προσώπου πόνων αὐτῶν , καὶ ἐμισεῖτε ἐν πύλαις ἐλέγχοντα. Слав.: „за сутрешния си прием те ще страдат от лицето на нечестието си и ще намразят този, който обвинява в портите“. Според забележката на блажения Йероним, тези думи „не са в еврейския текст или в други тълкуватели“ (стр. 343). Очевидно тези думи трябва да се признаят за по-късна глоса; ако се разпознаят като истински, обяснението им е трудно. Тяхната обща идея е упрек към съвременните евреи за алчност и страст към печалба. Втората половина на разглежданата реч представлява разкриването на мисълта, изразена от пророка още в първата му реч (Аг. 1:6 и Аг. 1:9), но във връзка с този момент на подновена работа по възстановяването на храма: от тази повратна точка, според Божието обещание, дадено чрез пророка, ще започне нов живот за евреите, пълен с всички благословения, дадени от Божието благословение. В стихове 15 и 18, именно в думата maala, обратно, срещаща се и в двата стиха, и в израза lemin gayom - уникално разбран, виждат привържениците на вече познатия ни възглед (виж въведението ни към книгата на пророк Агей) (Шрадер и др.) за основаването на храма именно през 520 г., а не изобщо при Кир, както се казва в книгата на Ездра подкрепа за техния поглед. Но един безпристрастен анализ на тези термини ни убеждава, че този аргумент изобщо не може да бъде извлечен от това място, което по-скоро предполага, че храмът е основан много по-рано от 24-ия ден на 9-ия месец от 2-рата година на Дарий (вижте повече за това от проф. В. Д. Попов. Завръщането на евреите от вавилонски плен и първите години от живота им в Палестина преди пристигането на Ездра в Йерусалим. Киев. 1905. p. 295–305). Аг.2:20. И Господното слово дойде към Агей втори път на двадесет и четвъртия ден от месеца и каза: Аг.2:21. кажи на Зоровавел, владетеля на Юда: Ще разтърся небето и земята; Аг.2:22. и ще съборя троновете на царствата и ще унищожа силата на царствата на езичниците, ще преобърна колесниците и онези, които седят на тях, и конете и техните ездачи ще бъдат хвърлени един от друг с меч. Аг.2:23. В онзи ден, казва Господ на Силите, Аз ще те взема, Зоровавеле, сине на Салатиил, слуго Мой, казва Господ, и ще те държа като печат, защото Аз те избрах, казва Господ на Силите. По отношение на четвъртата реч на пророка, адресирана всъщност само до Зоровавел, но в съдържанието си представляваща възпроизвеждане на съществена част от втората реч (Ag 2.1–9, всъщност Hg 2.6–9), екзегетиката поставя основно два въпроса: 1) защо и в какъв смисъл пророчеството, съставляващо откровението на пророчеството от Hg 2.6 и преди това дадено на цялото хора, сега съобщавани само на Зоровавел? и 2) какво е значението на Божието обещание за Зоровавел да го пази или да го пази като пръстен или печат? Първият въпрос е разрешен от някои нови библейски историци (Щаде, Велхаузен) в смисъл, че цялата четвърта реч е израз на политическите и месиански стремежи на еврейския народ, съсредоточени след пленяването на Зоровавел, като представител на общността и издънка на царския род на Давид - стремежи, възродени уж благодарение на построяването на храма или под влиянието на революционни движения в Персийската империя, които събудиха у подчинените на Персия народи надежда за бързото разпадане на Персия и тяхното освобождение от нейното иго. Но наличието на такива надежди и стремежи сред евреите от това време не се потвърждава нито от библейски, нито от извънбиблейски източници. Книгата на пророк Агей съвсем ясно показва, че евреите, съвременни на пророка, не само не хранеха посочения вид смели надежди и политически тенденции, но също така бяха дълбоко потиснати от различни видове провали и бедствия до степен на почти пълна загуба на вяра в себе си, в своята сила, дори в неизменността на техния завет с Бога и обещанията, дадени на Божия народ от Йехова (вж. Агей 2.4–6); по-специално, 4-та реч, с нейния утешителен, насърчителен тон, свидетелства за потиснатото, потиснато настроение на Зоровавел, а в негово лице и на целия народ. Има несъмнена връзка между 4-та реч и втората, особено с чл. Hagg 2.6-9, показва, напротив, че казаното по-рано на хората сега се повтаря на Зоровавел, очевидно за да изясни възможното объркване, точно като член на царския дом на Давид, на когото, заедно с неговите потомци, някога бяха дадени високи, вечни обещания (2 Царе 7:13, 15, 18; Псалм 89.28 и т.н.). С това заедно стигаме до решението на въпроса в какъв смисъл е обещано на Зоровавел, ст. 23, че Бог ще го пази като пръстен печат. Аналогията на други библейски места, където се говори за пръстена (например Йер 22.24; Песен 8.6; Сир 17.18) безспорно потвърждава, че тук (ст. 23) се говори за специалната, благодатна закрила на Зоровавел от Божието Провидение, и то не толкова лично, а като представител на богоизбраното царско семейство на Давид, от което е Месията. ела Това типологично значение на пророчеството е посочено и от паметта на пророчеството на Агей за Зоровавел, запазена от Исус, сина на Сирах: "Как да възвеличим Зоровавел? И той е като пръстен на дясната му ръка!" (Сир 49.13). Това, което е научено от Зоровавел в Аг 2.22-23, в истинския смисъл принадлежи на великия потомък на Зоровавел - Божествения Слуга на Йехова - Христос Спасителя (вж. 1 Хр. 3.16-19; Мат. 1.12-13; Лук. 1.27). Може да се интересувате от: