Глава 1

1. Историски и хронолошки вовед. 2–4. Причината за стопирањето на изградбата на храмот и недоследноста на оваа причина. 5–8а. Погубните последици од невниманието на народот при изградбата на храмот. 8б-11. Поттик да се продолжи со изградбата. 12–15. Историска белешка за успехот на првиот говор на пророкот - за почетокот на работата на изградбата на храмот. Агг.1:1 . Во втората година на царот Дариј, во шестиот месец, на првиот ден од месецот, Господовото слово дојде преку пророкот Агеј до Зоровавел, синот Саалтиел, управител на Јуда, и до Исус Навин, синот на Јозедек, големиот свештеник: Според претежно историската природа на книгата на пророкот Агеј, таа започнува со точен и дефинитивен хронолошки датум на првиот говор на пророкот, исто како што сите негови последователни говори се прецизно датирани со времето на изговарање (Хаг 2.1, 10, 20). Методот на датирање открива забележливо влијание на вавилонското пресметување на времето на јудејското: јасно е дека вавилонскиот календар и пресметувањето на времето на Халдејците генерално биле добро усвоени за време на заробеништвото од Евреите, како што е потврдено со слични датуми во книгите на пророците Даниел (Дан 10.1) и Захарија (Дан 10.1, 1:7) и Захарија. Неемија (Нее 1:1, 2:1). Разликата од древниот хебрејски метод на датирање овде лежи, пред сè, во фактот дека ако порано светите писатели ги датирале настаните според годините на трите домородни еврејски, јудејски и израелски кралеви (на пример, Ер 25:1, 26:1, 28:1), тогаш од времето на заробеништвото и по него, кога туѓите години ги пресметуваат настаните на писателите. ги освоил Евреите „Пред заробеништво“, вели блажениот Теодорит, „пророците ги запишаа годините на јудејските и израелските кралеви, но по враќањето од заробеништво, бидејќи Евреите веќе немаа свои цареви, божествениот Агеј ја наведува годината на персискиот цар и ја спомнува не само годината, туку и сакајќи да ја покажеме брзината на изградбата на месецот и денот. благодати со кои Бог од сите видови го дава Својот благослов на оние што создаваат“ (стр. 58). Во името на Дариј, Евр. Дарјавеш, антички персиски. Дарајаваус, Вавилон. Даријам 1, овде, како и во книгата на Езра (1. Езра 4:24, 5:5-7, 6:1, 12-15), е општо прифатен како Дариј Хистасп, кој го окупирал кралскиот престол на Персија од 521 до 485 п.н.е.; затоа, втората година од неговото владеење била 520 година (п.н.е.). Оваа година, според пресметувањето на блажениот Јероним, беше седумдесеттата од уништувањето на храмот - според пророштвото на Еремија (Еремија 25,12) и според сведочењето на пророкот Захарија (Захарија 1:7, 12) - значајна случајност на пророштвото за исполнување на пророштвото. пустошот на Светата земја, особено на храмот, седумдесет години; дека токму храмот останал пуст од 520 година, Евр. charea, ова е споменато во Agg I. 4. Ако пророкот Агеј ја означува годината на неговото појавување во пророчката служба како година на модерното владеење, тогаш тој го датира месецот и денот на овој настан - во духот на практиките на мерење на времето и пред егзилот (Езеј 1.1) и постегзилскиот (Захарија 1:7, 7:1) - според календарот, заробеноста и името на Евреите во текот на годината. за секој од 12-те месеци. Шестиот месец, подоцна наречен Елул (Нех 6.15), според овој календар, одговара на втората половина на нашиот август и првата - септември. Така, појавувањето на пророкот паднало во втората половина на август 520 година, токму на младата месечина, или првиот ден од месецот, кој секогаш се сметал за празник, прво само црковен празник (Броеви 28,11–14), а потоа и граѓански (1 Цареви 20,5 и в., Ам 5,8; особено според Талмудот). – Во изразите: преку (Евр. Бејад, LXX: ἐν χειρὶ, Vulg in manu) Агеј, како и покрај името на пророкот, името на неговата служба наби - пророк, некои коментатори неправедно видоа индикација за предоцното потекло на книгата: и за двете карактеристики може да се најдат паралели од подревните, дополнети пророчки примери за пишување - прво, за Иса. 20,2; ОС 1.2; за вториот - во Hab 1.1 (видете ја нашата забелешка до последното место). Пренос на првиот израз во LXX, во вулгата и словенски. мора да се препознае како премногу буквален, а рускиот треба да се претпочита: „преку“. LXX слава. содржат плеонастичко дополнување: λέγων εὶπῶν, слав. глагол: рци. Но, овој додаток, очигледно, бил позајмен само од аналогијата на другите говори на пророкот, види Аг 2.1, 10, 20. Меѓутоа, Вулгата преведува еден од овие зборови: диценс. Словото Господово преку пророкот Агеј беше упатено до световниот поглавар на еврејската заедница во Ерусалим Зоровавел и нејзиниот духовен претставник Првосвештеникот Исус. Зоровавел, Зоровавел, LXX: Зоровавел, потомок на Давид, син на Салатиел, и на многу други библиски места се чини дека е водачот на првиот караван Евреи кој се вратил од заробеништво, основачот на храмот и владетелот на Јуда (види 1 Езра 2:2, 3:27; 4.6,9). Но, од друга страна, во книгата Езра истата активност му е доделена на извесен Шесбазар, наречен и „кнез (наси) на Јуда“ и владетел или регионален заповедник (пеха) на Јудеја (1 Езра 1:8, 11:5, 14–15). Прашањето што произлегува од ова за односот на Зоровавел со Шешбазар е решено од страна на мнозинството западни библиски научници во смисла на разликата меѓу овие лица (види Марти, с. 382, Андре, стр. 48–63), а во Шешбазар тие гледаат или персиски службеник (Стаде, Сменд), назначен како претставник на еврејската провинција со слична функција на персиската влада. (Мајер, Ренан, итн.), кој беше, можеби, далечен роднина на кралската куќа. Според еврејската легенда, ова име се состои од три потполно независни зборови: зо - тоа, ограби, учител или: старец, и вавило, вавилонски ... "(стр. 320-321). заслужува уште повеќе внимание Џером: „вака; како што Исус Навин, синот на Нун, кој исто така беше прототип на Спасителот, ги поведе луѓето од пустината во земјата на ветувањето, така и овој (Зерувавел) се роди во Вавилон, за оние што беа во Вавилон повторно да бидат вратени во земјата на ветувањето, од која беа земени заробеници“ (стр. 321. целосно: пахат - Јехуда (Хаг 1:1, 2:1, 21 Името на пешадијата со значење: „гувернер“ се среќава уште во времето на Соломон (1. Цареви 10.15; 2. Летописи 9.14), а потоа се повторува кај командантите, орачите, Сиријците (1.4). Како име на гувернер или водач, истовремено со моќта на цивилната и воената пешадија, се наоѓал кај Асирците (2 Цареви 18,24, Иса 36,9), кај Халдејците (Езеј 23,6, 23; Ер 51:23, 28, 57) и кај другите Персијци, 2:8, 3:1 особено - во барањето до командантите на провинциите на Еуфрат (1Езра 8,36: Неем. 2:7–9, 3:7). Зборот доаѓа од асирскиот пахату, всушност: бел-пахату, началник на областа; нејзината измена е претставена со турскиот „паша“. До световниот поглавар или принцот на еврејската заедница, пророкот Агеј, како во книгите на Езра и Неемија, го именува духовниот поглавар на Евреите по егзилот - првосвештеникот Исус, синот на Јосиф (Зах 3.1 ф. 1 Езра 2.2 и с., Нее. 7:10, 26. Таквата поделба на највисоката моќ меѓу еврејскиот народ на секуларна и духовна е сосема природна и целосно одговара на историската реалност. И ако некои протестантски библиски научници (Марти, Стад) го негираат постоењето на првосвештеничко достоинство меѓу Евреите во периодот пред егзилот и самото име кохенгадол „првосвештеник“, тогаш, на пример, сведочењето од 2. Царевите 12:11, 22:4, 8 зборува против ова. Но, покрај историското значење на двете сили, тие би можеле да имаат и репрезентативно значење, на што укажува блажениот Јероним кога вели: „Во однос на историјата, едниот Зоровавел е од царското племе, другиот Исус е од свештеничкото племе, а во однос на духовното разбирање, овде мислиме на еден ист цар, чиешто служење на царот и нашиот Спасител. Зоровавел носеше (во себе), а во првосвештеничката служба - Неговото име е Исус, што значи спасение, Јао, односно спасение Господово...“ (стр. 322). Агг.1:2. Така рече Господ Саваот: Овој народ вели: „Уште не е дојдено време, не е време да се изгради домот Господов“. Агг.1:3. И словото Господово дојде преку пророкот Агеј: Аг.1:4. Дали е време да живеете во вашите украсени куќи, додека оваа куќа е пуста? Со оглед на фактот дека како личности на кои им е упатен првиот говор на пророкот, во чл. 1, само Зоровавел и Исус се именувани, луѓето не се именувани, како што се именувани (Шерит Хаам, остаток од народот) подолу во Хаг 2.2, некои коментатори (Леи, Андре) верувале дека првиот говор бил упатен исклучиво на владетелот Зоровавел и првосвештеникот Исус, а укорите во нив се применувале само на укорот за нив. Всушност, и општото значење на говорот и некои негови особини велат дека тој е насочен кон целиот народ и содржи и укор и обвинувања конкретно кон народот: самиот почеток на говорот: „овој народ вели...“ (ст. 2) покажува дека пророкот ги осудува постапките на цел народ: прекорот што се грижи за украсување на сопствениот дом (4) цели национални групи; главната работа се тие природни катастрофи што, според пророкот, го погодиле и сè уште треба да го погодат народот во случај на нивна инерција (Аг. 1: 6, 9-11), како што се подразбира, можат да се однесуваат само на целиот народ што се вратил во Палестина и се населил во неа. Првичните зборови од говорот: „Така рече Господ Саваот“ (2а) се многу вообичаени во пророчката употреба, како воведна формула кога пророците објавуваат Божествено откровение. Најчесто оваа формула, токму со вклучување на името на домаќините, се среќава, покрај пророкот Агеј, и кај пророците: Исаија, Еремија, Захарија, Малахија. Затоа, неопходно е да се отфрли мислењето на Марти дека со честото повторување на гореспоменатата формула, пророкот Агеј ја открива слабоста или нејасноста на свеста на неговиот Божествен гласник и сака на своите зборови да им го даде Божествениот авторитет што бил интензивно својствен за античките пророци (стр. 382). Несомнено, напротив, оваа формула била многу честа кај поранешните пророци, за кои, според претпоставката на Марти, особено жива била свеста на нивниот гласник од Бога. Суштината на срамот што го упатува пророкот во име на Јехова на луѓето во чл. 2 и 4 е да се укаже на остриот контраст што беше создаден од преголемата грижа на луѓето за нивните приватни живеалишта и целосното занемарување на создавањето на храмот, што претставуваше спектакл на пустош: самите Евреи, барем најбогатите од нив, живееја „во куќи украсени и добро уредени, и наменети не толку за да ги задоволат потребите на Бога. Светиња над светињите, херувимите и трпезата на принесување леб: наводнети од дождови, загадени од недостаток на надзор и изложени на жешките сончеви зраци“ (Блажениот Јероним, стр. 323). Хаг.1:5. Затоа сега вака вели Господ Саваот: Свртете ги вашите срца кон своите патишта. Хаг.1:6. Многу сееш, а малку жнееш; јадете, но не до точка на ситост; пијте, но не се опивајте; облекување, но не и загревање; тој што заработува плата заработува за паричник кој прокиснува. Хаг.1:7. Така вели Господ Саваот: Свртете ги вашите срца кон своите патишта. Пророкот, со својот многу заеднички апел до народот (т. 5 в. ст. 7), повикува на размислување за последиците погоре (Аг. 1: 2, 4) од прикажаното однесување на луѓето во однос на изградбата на храмот. Пророкот вели вакво нешто: „Водете се од здравиот разум, бидете судии на вашите зафати и дознајте колку е разликата помеѓу ревноста за божественото и негрижата“ (Блажениот Теодорит, стр. 59). „Тогаш вели дека, откако потрошиле многу семиња, собрале многу малку плодови, поради што секогаш страдаат од глад и жед, и никогаш не се заситуваат, туку живеат во сиромаштија и се во сиромаштија, за да ја немаат потребната облека“ (ibid.). „Ниту една работа на оние што ги граделе своите куќи и негрижа се однесувале кон Божјиот дом не била успешна“ (Блажениот Јероним, стр. 325). Хаг.1:8. Одете нагоре на планината и носете дрва и изградете храм; и ќе бидам задоволен со него и ќе се прославам, вели Господ. Сега пророкот, во директна и позитивна форма, им изразува на водачите на народот и на целиот народ дефинитивно барање да донесат одлука за почеток на изградбата и започнување со работа, за чија награда ќе биде секој успех во нивните работи, даден со Божји благослов. Барањето на пророкот изразено во првата половина од стихот има општ карактер на повик да се започне со градежни работи; затоа нема причина да се гледа во тага, Евр. јазиња, на кои пророкот кани да се искачи, одредена планина (храмот - Морија, како што веруваа некои толкувачи, или планината Либан, како што мислеа други), ниту да се види во повикот за носење дрвја индикација за природата на самата градба, односно да се мисли дека е потребен само дрвен, шумски материјал, додека, напротив, познато е 15 на конструкцијата (Agg.41). основа, и други делови од вториот Ерусалимскиот храм барал и користел многу камен. Така, "планина", loons, значи во чл. Имајќи изразено во чл. 8-ми, позитивно барање до народот - да започне изградбата на храмот, пророкот сега, во последните стихови (9-11) од својот прв говор, го изразува својот ретроспективен поглед на неуспесите што Евреите веќе ги доживеале и нивната вистинска причина - занемарувањето на изградбата на храмот. Во исто време, идејата изразена од пророкот (ст. 10, 11) за зависноста на плодноста или стерилноста на земјата и успехот или неуспехот на човечкиот труд е несомнено библиска мисла (сп. 5. 5. 28.22-23), има поддршка во библиското учење за тоа дали е фер содржината на Божјата промисла. се припишува на минатото или иднината, како што прават, на пример, Блажени. Јероним и блажениот Теодорит. Последниот ја пренесува содржината на предметните стихови во следнава парафраза: „Колку сте невнимателни да Ми служите и колку се грижите за вашите куќи; затоа ќе им забранам на облаците да ја наводнуваат земјата и ќе заповедам земјата да стане неплодна и ќе насочам казнена сила, како одреден меч, не само врз плодовите на луѓето, кои ги обработуваат нивните животи на земјата. нив за услуга, ќе трпат казна. Богот на сите се заканува дека ќе го стори тоа поради негрижа за Божјиот дом, не затоа што има потреба од тоа (Создателот на сè нема потреба од рајот, туку создаде сè од една љубов кон човештвото); но грижејќи се за нив самите, обезбедувајќи го нивното спасение, заповеда да се создаде храм, за тие, исполнувајќи го законот во храмот, да имаат корист од тоа и да вршат законско богослужение, додека, според словото на апостолот, не дојде Наследникот“ (Рим. 8,17) (стр. 60). Хаг.1:12. А Зоровавел, синот Саалтиев, Исус Навин, синот Јозедеков, и сиот останат народ го послушаа гласот на Господа, својот Бог, и зборовите на пророкот Агеј, како испратени од Господа, нивниот Бог, и народот се плашеше од Господа. Хаг.1:13. Тогаш Агеј, Господовиот гласник, испратен од Господа, му рече на народот: Јас сум со вас! вели Господ. Хаг.1:14. И Господ го разбранува духот на Зоровавел, синот Саалтиел, владетел на Јуда, и духот на Исус Навин, синот Јозедеков, големиот свештеник, и духот на сиот остаток од народот, и тие дојдоа и почнаа да работат во домот на Господа над Војските, нивниот Бог. Хаг.1:15. на дваесет и четвртиот ден од шестиот месец, во втората година на царот Дариј. Едноставниот и невешт, но силен и убедлив говор на пророкот го даде посакуваниот ефект не само врз Зоровавел и Исус, туку и врз целата маса на народот: под името: „сиот останат народ“, Евр. кол-шеритгаам, всушност: „целиот остаток од народот“, Vulg.: omnes religuiae populi, - се разбира, „целиот тоталитетот на оној дел од еврејската нација што се врати од заробеништво и, во споредба со поранешниот народ и држава, навистина може да се нарече „остаток“; овој израз потоа стана многу вообичаен (8, актуелен термин. и воопшто не умре во ерусалимската катастрофа и во заробеништво“ (Марти, с. 334). Како одговор на стравот и збунетоста на народот (12б) и за да спречи понатамошно двоумење во однос на изградбата на храмот, пророкот Агеј свечено објавува, т. 13, утеха и охрабрување на народот во име на Јехова, како да му вели на народот: „Не губете храброст, јас сум ваш беспомошник и помошник т.6oret“ (B). Екстремната важност на моментот, потребата веднаш да се подигне духот на луѓето, го објаснува и малку необичниот наслов во Библијата на пророкот како Ангел Господов, Евр. малеах Јехова (употребата на овој термин во примена на пророците сè уште не може да се смета за целосно исклучива во Библијата; напротив, сите пророци генерално се именувани по Ангелите во 2. Летописи 36,15–16; сп. Иса 44,26). Веќе зборувавме за неприфатливоста на објаснувањето на Хаг 1.13, распространето во христијанската антика, во смисла на укажување на ангелската природа на пророкот во воведот на нашиот коментар.