Тлумачення на книгу пророка Софонії

Дев'яте місце у низці книжок малих пророків як і єврейської масоретської Біблії , і у текстах грецькому LXX, латинському Вульгати та інших перекладах займає книга пророка Софонії. Єврейське ім'я пророка – Цефаніа, що передається у LXX-ти Σοφανίας , з ​​єврейського означає, відповідно до його слів: цафан, покривати, захищати, і ia (r) – Єгова, того, кого захищає, кому заступає Єгова. Ім'я це у Старому Завіті, крім пророка, носили ще три особи, згаданих у різних місцях біблійних (між іншим, сучасний пророку другий священик храму, Єр.21:1, 29:25, 52:24; Ср. Зах 6.10, 14 і 1п. найменування, воно взагалі виражало теократичну впевненість благочестивих людей Старого Завіту у благодатній охороні безперестанним помислом Єгови (пор. Пс.26:5, 30:21, 82:4). Не так близько відповідають прямому буквальному значенню першої частини єврейського імені пророка передача та пояснення слова Цефата у блаженного Ієроніма. «Ім'я Софонії – каже він 1 – одні перекладали: «високе місце спостереження» (speculä від гол. «цафа», спостерігав), інші: «таємниця Господня» (від гол. «цафан» – бути прихованим). Втім, чи тлумачиться це ім'я як «вишка дня спостереження», чи як «таємне Господнє», і те й інше однаково підходить до пророка. Справді, адже і Єзекіїлю говориться: «Сину людський, Я поставив тебе вартовим (цофе) дому Ізраїлевому» (Єз 3.17), і в іншому місці: «Бо Господь Бог нічого не робить, не відкривши Своєї таємниці рабам Своїм, пророкам» (Ам 3.7). Відповідно до цього пояснення, блаж. Ієронім передає значення єврейського імені пророка Софонії виразом: "Speculator et arcanorum Dei cognitor". Але за всієї вірності і глибині що полягає тут думки, точного відповідності єврейської етимології імені пророка у поясненні блаженного Ієроніма не помічається: дієслова – «цафа» і «цафан» за всієї взаємної близькості за походженням і значенням, однак, кожен має самостійне значення, і друге дієслово частіше має конкретне значення. Зважаючи на це краще залишитися за першої, вказаної нами етимології імені Цефанія-Софонія. Жодних відомостей про особистість, життя і діяльність пророка Софонії в історичній і сучасній пророчій писемності Старого Завіту не збереглося, і єдиним прямим біблійним свідченням про особу пророка, як письменника відомої з його ім'ям пророчої книги, його походження і часу пророчої діяльності, є напис книги, 1, . Софонії, сину Хусія, сину Годолії, сину Аморії, сину Єзекії, за днів Йосії, сина Амонова, царя юдейського» . Який сенс має вказівка ​​наведених тут предків пророка? «Євреї – говорить блаженний Ієронім (назване тлумачення 237) – передають, що якщо у змісті книги вказується ім'я батька чи діда якогось пророка, то останні також були пророками. Тому й Амос, один із дванадцяти пророків, що каже: Я не пророк і не син пророка; я був пастух і збирав сикомори (Ам 7.14), у змісті книги не має імені батька. Якщо це переказ вірний, то пророк Софонія народжений, так би мовити, від імені пророчого і від славного покоління предків своїх»... Але це єврейсько-раввинське передання має сумнівну історичну спроможність: так названі за іменами – батько пророка Єремії Хелкі я (Єр 1.1) і Єз. священиками, а про пророчу гідність або служіння їх, так само як і інших осіб, названих як отців пророків (Амо ца - батька пророка Ісаї, Іс 1.1, Беєрі і - отця Осії, Ос 1.1, Вафуїла - отця Йоїла, Йої 1,1; Ама; - Батька прор. Захарія, Зах 1.1), нічого достовірно не відомо, та це і мало ймовірно, тому що пророче служіння в народі Божому взагалі не мало характеру спадковості. Інші стародавні і нові коментатори вважають, що настільки незвичайно довгий родовід пророка навіть до четвертого роду у висхідній мірі вказує на те, що пророк походив із знатного роду і мав кілька славних своїми заслугами предків. Минаючи при цьому невідомі історії – батька пророка – Хусія, діда – Годолію і прадіда – Аморію, дослідники зазвичай зупиняються на четвертому та останньому члені родоводу таблиці – пращурі Єзекії, ім'ям якого має визначатися знатність походження пророка, і деякі (в новий час Блек, др.). цього пращура пророка з однойменним царем юдейським Єзеки нею (4Цар 18.1), визнаючи, таким чином, належність пророка до царського роду. Думка ця сама по собі не містить нічого неможливого. Хоча сучасний пророку Софонії цар юдейський Йосія був не праправнуком, а лише правнуком царя Єзекії – був відокремлений від нього не трьома проміжними членами, як у родоводі пророка, а лише двома (Манасія – Амон), і хоча біблійні свідчення не згадують про Аморія – сина й інше цілком припустимо і зрозуміло через довгий період часу, що відокремлює Йосію і пророка Софонію від царя Єзекії. Проте проти цього припущення кажуть дві обставини: 1) відсутність у розглянутому написі при імені Єзекії позначення «цар юдейський» (євр. «мелех – Єгуда»), ніж пророк прямо і позитивно встановив би знатність свого роду; 2) свідчення переказу єврейського, збереженого у творі «de vita prophetarum» Псевдоєпіфанія, яким пророк Софонія походив з коліна Симеонова з округу Саравафа. Передання це занесено до наших Четьї Мінеї, див. під 3 грудня, в день церковного спогаду пам'яті пророка, і хоча достовірність цього переказу не стоїть вище сумнівів, проте вже саме існування такого переказу про походження пророка Софонії з коліна Симеонова досить сильно говорить проти припущення про приналежність пророка до царського роду, отже до Юдиного коліна, так як інакше могло б залишитися до Юдиного коліна, так як інакше залишилося від нього, як інакше іншому коліну, вказавши у своїй точно місце його народження. Таким чином, і думка про належність пророка Софонії до царського роду Давида не може бути визнана за безперечну. Найкраще прийняти думку св. Кирила Олександрійського, що (як можна укладати з довгого переліку предків пророка) пророк Софонія «був по плоті не без відомого роду» ( οὐκ ἄσημος ὤν κατὰ σὰρκα γένος ) 2 . Інших відомостей про життя і діяльність пророка переказ не зберіг, як і Св. Писання. Християнська православна Церква, здійснюючи церковне прославлення пророка Софонії 3 грудня, в церковній службі пророку особливо відзначає урочисте месіанське пророцтво його прославлення Сіону з явленням Христа, Соф 3.14–15 . «З'явився світлозорий Божественним Духом, пророче Софонія, Боже явище виголосивши: радуйся зело, дощі Сіоня, Єрусалимова, проповідь: ось цар твій прийде рятуй» (кондак прор. Див. канона пісня 6-ю, тропарь 2 Час пророчого служіння, а також виголошення промов пророка Софонії визначається в самому написі його книги «Дн ям та Йосії, сина Амонова, царя юдейського» , що царював, як відомо з 4Цар 22.1 і 2Пар 34.1 тридцять один рік, - за прийнятою 10 . якому саме періоду цього царювання належить початок пророчої діяльності Софонії, – у вирішення цього питання дослідники розходяться. Відомо, що царювання благочестивого Іосії було часом релігійної реформи, спрямованої на викорінення ідолослужіння серед народу Божого – сумної спадщини отця Йосії Амона та діда Манасії. Зіставляючи звістку про цю реформу 4Цар.22-23 і 2Пар.34-35, в новий час зазвичай ділять царювання Йосії на три, різні за характером періоду: перші одинадцять років його царювання утворюють перший, дореформений період, потім з 12-го року до 18-го закону, 4Цар 22.8 ; До якого з цих періодів слід віднести вимову пророчих промов Софонії? За відсутністю будь-яких прямих зовнішніх свідчень про діяльність пророка Софонії, при вирішенні цього питання доводиться керуватися внутрішніми даними самої книги, а також деякими зіставленнями та аналогіями з книги пророка Єремії, який виступив на своє пророче служіння, як відомо (Ієр.1:2, 25:3) в 13-й – більш менш тривалий час – сучасником пророка Софонії. Але вказівки книги про внутрішній стан юдейського народу, а також про зовнішні відносини його до інших народів мають настільки загальний характер, що не дозволяють встановити точні дати і не виключають можливості різних думок про час вимови пророчих промов Софонії. Так, одні дослідники і тлумачі книги пророка Софонії відносять час виголошення промов, що містяться в ній, до першого, що передував реформі культу, періоду царювання Йосії (Евальд, Геферник, Штаде та ін, з російських - Тюрнін, Нарцисів). Підставами для цього виставляються такі дані про внутрішній стан Юдейського царства, запозичені з самої книги: 1) в країні панують - культ Ваала з особливими жерцями, кемарим, поклоніння і служіння світилам небесним і культ Молоха (Соф 1.4-9), 2) головне значення в житті однак зловживає своїм значенням і лише розбещує народ (Соф 3.2–4); 3) з-поза держава користується світом, в руках правлячих осіб і торгових людей скупчилися значні багатства (Соф.1:13, 18), але матеріальне достаток створило в них повну байдужість до вчення і загроз пророків, досконале моральне байдужість, і єдиним засобом знищити безбожність: бездоганність є. 12, 3:11). Всі ці риси, кажуть, вказують на той час, коли з боку державної влади, за малоліттям Йосії, ще не вживалося заходів для викорінення ідолопоклонства в країні, і релігійне життя народу залишалося в стані, успадкованому від двох попередніх безбожних царювань. Риси ці, взяті зі змісту самої книги, дійсно були притаманні життю народу, до якого були звернені пророчі промови Софонії, але вони не становили виняткової приналежності лише першого періоду царювання, навпаки, всі вони і у всій сукупності мали місце і під час реформи Йосії і після неї, як особливо наочно відкривається це з речей. пророка Єремії, Єр.11–17, вимовленими вже після реформи Йосії, до того ж ще за життя самого. Думка про раннє походження пророцтва Софонії могла б отримати велику силу і стійкість лише в тому випадку, якби було ймовірне припущення багатьох істориків давнини та вчених дослідників книги пророка Софонії (Дункер, Нібур, Шрадер, Масперо, Штаде та ін.), ніби в останній, саме в пророцтві дня і труб, лайливого крику, Соф.1:14–16 , можна бачити вказівку на навалу скіфів, що похитнула в другій половині VII століття до Р. Х. всю передню Азію. Головним і мабуть навіть єдиним джерелом історичних відомостей про цю подію є звістка Геродота, за якою скіфи вторглися в Мідію в той час, коли Кіаксар Мідійський почав було брати в облогу Ніневію, змусили його зняти цю облогу, розбили його і панували в Азії 28 років; намагалися проникнути до Єгипту, але фараон Псамметих встиг відкупитися від них сплатою контрибуції, і вони по дорозі назад пограбували храм Афродіти-Астарти у філістимському місті Аскалоні; нарешті, були вигнані тим самим Кіаксаром (Herod., Histor. I, 103-106; I, 73; IV, 1). Але перш за все треба знати, що історики не згодні у визначенні точної хронології навали скіфів, і можна лише з більшою чи меншою ймовірністю відносити його на час іудейського царя Йосії (тобто взагалі після 640 р. до Р. Х.). Головне ж - це те, що нашестя скіфів, так пам'ятне іншим народам Передньої Азії, мабуть, ледь мало торкнулося Юдеї та Юдейського народу (скіфи, можливо, лише пройшли в частині Юдеї, захопивши тільки видобуток, подібно тому як зробили вони в землі филистимської), а тому й у тому й у филистимській землі, і тому й у філістимській землі, і тому й у філистимській землі, і тому і зробили вони в землі филистимській. промовах сучасних цієї події пророків народу Божого – Софонії та Єремії. У зображенні пророка Єремії ворогів, які повинні бути виконавцями суду Божого над юдеями (Єр.4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23) немає жодної такої риси, яку не можна було б повністю віднести до Вавилонян (Єр 25.9–1). ясних же вказівок на скіфів ми в нього знаходимо. Подібне ж треба сказати і про пророка Софонія та його книгу. Немає жодної необхідності вбачати в зображенні Соф 1.14–16 страшного дня Єгови неодмінно лиха нашестя скіфів (нашестя це для Юдеї, як сказано вже, не мало, мабуть, істотного значення). Швидше нашестя скіфів і їхнє панування над різними народами Азії могло лише дати привід прор. Софонії до зображення суду Божого над юдейським народом, який закоснів у своїй зіпсованості і став сліпим і глухим до великих ознак часу (Соф.2:1–2, 3:1–2, 5–7); тим часом пророк вбачав у напруженій ворожнечі та боротьбі різних народів один з одним лише початок кривавої боротьби за переважання у світі, яка мала потрясти всі майже держави того часу (Соф 2.4–11) і привести Юдею до повної загибелі (Соф.1:2–3, 3:8). Скіфська навала, таким чином, могла лише давати привід до зображуваної пророком страшної перспективи, яка чекає на Іудеїв. Непрямий натяк на це спустошливе для багатьох азіатських народів навала скіфів небезпідставно вбачають у словах прор. Софонії Соф.3:6–8, а також у першій половині вірша Соф.1:18. В останньому місці можна імовірно бачити напружене вказівку на особливо завойовницькі походи скіфів, що особливо відрізняли, користолюбство цих хижаків. На думку інших дослідників (Кеплна, Гітцига, Штрауса), походження пророцтва Софонії сучасно самої реформаторської діяльності царя Йосії. Але як не ймовірна сама по собі фактична участь пророка Софонії разом з іншими сучасними йому пророками (див. 4Цар 23.2) в оновленні завіту і подальшому очищенні храму, Єрусалиму та країни від приналежностей ідолослужіння, прямої вказівки на релігійно-богослужбові реформи царя Йосії. немає, а тому думка поставити зміст книги в тимчасовий і причинний зв'язок з подією та подробицями реформи царя Йосії має бути залишена. Залишається, таким чином, віднести промови пророка Софонії до третього та останнього періоду життя і царювання Йосії, тобто після 18-го року його правління, що роблять деякі дослідники (Делич, Клейнерт, Філіпсон та ін.). Вся ситуація книги - зображення гріхів народу проти віри і моральності, а також тих, хто чекає на нього кар - є аналогічною пророчим промовам Єремії, сказаним безсумнівно часу після вже реформи Йосії. Говорити про майбутнє винищення «залишків Ваала» (Соф 1.4) можна було лише після того, як Йосія після досягнення повноліття поклав почин релігійній реформі, особливо ж після набуття книги закону (у 18-й рік) з новою ревністю взявся за винищення залишків ідолослужіння в своїй країні. Так само про офіційне вживання в країні закону, хоч і порушуваного священиками (Соф 3.4), не могло бути й мови до відкриття «книги закону». І пророк Єремія говорить як про ідолослужіння (Єр 7.17, 18) поряд з офіційним пануванням істинного богошанування і законництва (Єр 6.19–30), про хибну клятву ім'ям Єгови поряд з клятвою ідолами (Єр. 5:2, 6: 5:2, 7: 6: 5:2; ), про зловмисний злочин закону (Єр 8.8-9), про розбещення всіх класів народу - царської сім'ї, князів, пророків і священиків (Єр 2.8, 26 сн. Соф 1.4, 8-9, 3.4). Тому обидва пророки визнають єдиним можливим результатом для сучасного їм народу – загальну загибель, грізну кару Божу, запалення полум'я гніву Божого (Соф 1.18 см. Єр 7.20), що має винищити з лиця Палестини людей і все живе2. 9.9, 12.4), і, таким чином, як би повторюють і розвивають суть грізного пророцтва Олдани з приводу набуття книги закону та її присяг (4Цар 22.16 сл. 2Пар 24.24). Нарешті, та та обставина, що пророк Софонія, примикаючи до відомого пророцтва Наума (див. особливо Наум 1.14, 2.2, 3.15), провіщає швидку загибель Ніневії та всієї Ассирії (Соф 2.13–15), що, за прийнятим тепер у науці с. більш сприяє порівняно пізнішому, ніж раніше, написанню книги. Згідно з написом книги, у справжності якого сумніватися немає жодної підстави, колишні дослідники визнавали її твором одного священного письменника, який жив років за 25 до Вавилонського полону. Але з половини XIX століття, коли так звана вища критика біблійних писань поставила питання про походження та склад кожного з них, почали лунати заперечення проти визнання єдності та цілісності книги пророка Софонії. Нині деякі біблійні критики (Штаде, Шваллі, Будде) стверджують, що лише перший розділ безперечно належить прор. Софонії, ім'я якого стоїть у надписі, у другій і третій розділах критиками вказуються й окремі вірші та цілі відділи, нібито, післяполоненого походження. Сюди ставляться критиками всі ті місця, які за тоном і напрямом не узгоджуються - на їхню думку, зі змістом першого розділу, саме мають не грізно викривальний щодо іудеїв характер, а навпаки мають на меті захистити народ іудейський від інших народів, - такий відділ Соф. або ж у змісті своєму укладають вказівку на обставини часу Вавилонського полону або навіть періоду полоненого, які: Соф.3:9–10 (с. Соф 2.11), що виражають ідею звернення язичників до Єгови, і Соф.3:14–20, що укладають урочисте пророцтво про майбутнє оновлення. Але й доповнені пророцтва містять у собі не одні викриття та погрози невірному і злочинному юдейському народові, але й втішні пророцтва про спасіння і прославлення благочестивого залишку (Ам 5.15; Йоїл 2.32; Іс 37.32; Міх 5.6). Також умови, що сприяли поширенню істинного Богознавства між язичниками, існували ще задовго до Вавилонського полону, і біблійна історія знає не тільки багатьох окремих випадків звернення язичників до віри Єгови: Раави (Нав 2.10–22), Рут, Неемана Сиаріан5. язичників, як гаваонітяни (Нав IX). Особливо ж сприятливі умови для цього звернення язичників до віри Єгови відкрилися з часу падіння північного десятиколінного царства Єврейського, коли переселені на місце ізраїльтян асирійці стали засвоювати початки релігії Єгови, хоча спочатку це пошанування їх могло бути тільки дуже недосконалим (4Цар 17). Ще менш, звичайно, незрозумілого і дивного полягає у висловленні пророка, що Єгова «поверне полон» Юдеїв (Соф 2.7, 3.20), яке, на думку критиків, вказує на те, що юдеї під час написання цих відділів були вже в полоні. Насправді, думка про необхідність, неминучість полону обраного народу у разі невиконання ними заповідей Божих, а також про звільнення його у разі покаяння для виправлення – думка дуже давня, виражена ще Мойсеєм (Втор 30.3) і не раз повторена пророками, які жили безперечно до пол. Тим більше, звичайно, зрозуміла про це в устах пророка, який жив і пророкував за якісь 30 років до самого полону Вавилонського. Відповідно до чи співвідношення з обставинами життя обраного народу, а частиною і сусідніх йому народів, стоять і зміст і форма пророчої проповіді, пророчих промов Софонії. Саме через сумний до безнадійності релігійно-морального стану народу Божого в даний час, зовсім не подавав надій на виправлення, а з іншого боку через тяжкі і грізні події сучасної зовнішньої історії, переважаючий тон промов пророка Софонії - есхатологічний, а головний і центральний предмет іншими народами та над усім світом взагалі. Але цей грізний суд Божий не має мети в самому собі, навпаки, є лише засобом і шляхом Божих дій до мети загального, універсального спасіння. Початками цього спасіння з'являться «покірні землі, які виконують закони» Єгови (Соф 2.3), які не роблять неправди «залишки Ізраїлю» (Соф 3.13), які й становитимуть нову теократичну громаду. Релігійно-моральні підстави життя цієї майбутньої громади будуть прямо протилежні сучасному пророку юдейської громади (Соф 3.11–13), а, внаслідок цього, цілком зміняться відносини Єгови до народу: замість грізного Судді, як тепер, Він буде для Своїх обранців Царем, Покровителем, велелюбні, як ставлення нареченого до нареченої (Соф 3.14–17), а кінцевим результатом цього буде честь, мир і слава оновленої теократичної громади (Соф 3.18–20). А потім пророку видається ще більш високі і широкі перспективи: у спасінні візьмуть участь і інші народи, хибні боги яких будуть винищені (Соф 2.11), а вони самі звернуться до чистого, щирого і одностайного покликання Єгови (Соф 3.9–10). Зважаючи на те, що всі зазначені головні пункти змісту пророцтва Софонії мають для себе паралелі або аналогії у більш давніх пророків, виникає питання про ставлення книги пророка Софонії до пророцтв його ранніх пророків і, взагалі, про становище і значення першої в ряді інших пророчих писань. З цього питання в західній біблійній науці висловлено два досить поширені там погляди. По-перше, починаючи з одного з древніх дослідників книги – Мартіна Буцера (Comment, in Tzephanjam. Argentor. 1528), її часто називають коротким викладом, вдалим скороченням усіх пророчих промов (breve compendium, elegans epitome). По-друге, Делич та інші поділяють пророчі писання на два ряди – Ісаї та Єремії, і пророцтво Софонії ставлять на чолі тих, які стоять під визначальним впливом пророка Єремії. Але слід зауважити, що з православно-церковної точки зору, думка про літературну залежність пророків і взагалі священних письменників один від одного не цілком зручна. Крім того, більш глибоке вивчення писань пророчих при світлі даних зовнішньої історії, а особливо при висвітленні історії послідовного ходу Одкровення показує, що подібне іноді подібність думок і виразів у різних пророків пояснюється не прямим запозиченням, а близькістю або подібністю подій часу, а так само внутрішнім засобом сповіщуваних ними ідей і релігійного. Нарешті, у викладі своїх пророчих промов кожен пророк певною мірою виявляв і особисті особливості свого духу, накладав на книжки печатку особистості. Беручи до уваги всі ці безперечні риси пророчих промов, ми не можемо повною мірою і без застережень прийняти обидва наведені судження західних учених про книгу пророка Софонії. Справді, його пророчі промови не можна назвати узагальненням змісту попередніх йому пророків вже тому, що аж ніяк не всі риси майбутнього Месіанського царства знайшли розкриття або навіть згадку у Софонії: так, напр., відсутнє вчення про Особистого Упорядника майбутнього царства – Божественної Галузі дому Давидового (3). 5.2 ; в Єрусалим (див. Мт 21.5; Ін 12.15), чому відділ Соф 3.14–19, у Православній Церкві призначений для читання як паримії на свято Входу Господнього до Єрусалиму. Також істотні пункти змісту книги пророка Софонії – суд і порятунок є у нього вираженими з особливим відтінком, що відрізняють його від інших пророків (Наума, Авдії, Ісаї, Авакума, Іоіля): «день Єгови» у нього не є тільки день гніву і суду (як у Іоя, але і не), обраного народу, як у пророка Іоїля (гл. III), а й всього людства. Ця універсальна ідея суду і спасіння є у пророка Софонії в такому своєрідному розкритті, яке не дозволяє говорити про будь-яку його несамостійність або залежність від пророка Єремії або від іншого пророка. Але, звісно, ​​зіткнення думок і висловів пророка з вченням і мовою інших пророків існують, і опустити їх з уваги при поясненні книги не слід. За змістом свого книга пророка Софонії, як видно вже з раніше сказаного, може бути поділена на три частини, що загалом збігаються з нинішнім розподілом книги на три розділи. Глава перша зображує суд Божий, що очікує Юдею, за ідолослужіння і нечестя її мешканців. Глава друга віщує смерть інших, язичницьких царств. Розділ третій – після повторного зображення покарання Юдеї та інших народів (Соф.3:1–8 ), дає величне зображення нової форми життя – порятунку юдеїв і язичників. Для тлумачення, як і взагалі вивчення, книги пророка Софонії можуть служити: 1) перекладені російською мовою тлумачення – св. Кирила Олександрійського, блаженного Феодорита, блаженного Ієроніма; 2) ісагогіко-зкзегетичні праці західних вчених: P. Kleinert'a в Bibelwerk Lange 1868, L Philippson'a в його D. Israelitische Bibel. II, 1858 H. Ewald'a, Die Propheten d. Alten Bundes. 1840, I, T. Strauss, VaticiniaZephaniae 1843. Keil, Bibl. Commentar ub. d. 12 Klein. 3) у російській бібліологічній літературі - Іринея архієп. Псковського, тлумачення на дванадцять пророків. СПБ. 1807, ч. V, Паладія єп. Сарапульського, тлумачення св. пророків. 1876, ст. V, Історико-екзегетичне дослідження "Книга пророка Софонії" І. Тюрніна. Сергіїв Посад. 1897 р. і з приводу цієї книги – проф. О. Г. Єлеонського, до питання про книгу пророка Софонії. Христос. Читання. 1898, ІІ. Поважною працею м. Тюрніна ми чимало користуємося при складанні запровадження та тлумачення на книгу прор. Софонія. Порівн. також у Д. А. Нарциссова. Посібник з вивчення пророчих книг Старого Завіту. Вінниця. 1904, с. 208-214. Блаженного Ієроніма, одна книга тлумачень на пророка Софонію. Творіння блаженного Ієроніма, російськ. перекл., ч. 14-та. Київ 1898, с. 237–238 Святого отця нашого Кирила Олександрійського, тлумачення на пророка Софонію. Російська. перев. Богословський Вісник. 1895, I, с. 327. Вам може бути цікаво: