Коментар књиге пророка Софоније

Књига пророка Софоније заузима девето место међу књигама малих пророка како у хебрејској масоретској Библији тако и у грчком ЛКСКС, латинској Вулгати и другим преводима. Хебрејско име пророка је Софонија, које преноси ЛКСКС Σοφανιας, са хебрејског значи, према речима укљученим у његов састав: тсафан, покривати, штитити, и иа (р) - Јехова, онај који је заштићен, кога Јехова штити. У Старом завету ово име су, поред пророка, носиле још три особе које се помињу на различитим библијским местима (узгред, други свештеник храма савремен пророку, Јер. 21,1, 29,25, 52,24; упореди Зах 6.10, 14. и 1. од 12. уп. име, генерално је изражавало теократско поверење побожних људи Старог завета у благодаћу испуњену заштиту сталне мисли Јехове (уп. Пс. 27:5, 30:21, 83:4). Преношење и објашњење речи Зефат од блаженог Јеронима не одговара изблиза директном дословном значењу првог дела јеврејског имена пророка. „Име Софоније“, каже он 1, „неки су превели: „високо место за посматрање“ (спецула из гл. „тсафа“, примећено), други: „тајна Господња“, (из поглавља „цафан“ – бити скривен). Међутим, било да се ово име тумачи као „кула дана посматрања“ или као „тајна Господња“, оба су подједнако погодна за пророка. У ствари, Језекиљу се такође каже: „Сине човечји, поставио сам те стражаром (тзофе) за дом Израиљев“ (Језекиљ 3,17), а на другом месту: „Јер Господ Бог не чини ништа а да не открије своју тајну својим слугама пророцима“ (Ам 3,7). По овом објашњењу блажен. Јероним преноси значење хебрејског имена пророка Софоније изразом: „Спецулатор ет арцанорум Деи цогнитор“. Али уз сву верност и дубину мисли која је овде садржана, не примећује се тачна кореспонденција са јеврејском етимологијом имена пророка у објашњењу блаженог Јеронима: глаголи „цафа“ и „цафан“, уз сву њихову међусобну близину у пореклу и значењу, међутим, сваки има више независног глагола него апстрактног, а други глагол има више конкретно значење (апстрактно) (тајна). С обзиром на ово, боље је остати при првој етимологији имена Софонија-Софонија коју смо навели. У историјском и савременом пророчком спису Старог завета нису сачувани подаци о личности, животу и делатности пророка Софоније, а једино непосредно библијско сведочанство о личности пророка, као писца пророчке књиге познатог по његовом имену, његовом пореклу и времену пророчке делатности, јесте натпис књиге Соф. 1:1: „Реч Господња која дође Софонији, сину Хусајевом, сину Гедалије, сину Аморији, сину Језекијиног, у дане Јосије, сина Амоновог, краља Јуде. Шта значи навођење овде наведених предака пророка? „Јудеји“, каже блажени Јероним (названо тумачење 237), „казују да ако је име оца или деде пророка назначено у садржају књиге, онда су и ови последњи били пророци. Стога Амос, један од дванаест пророка, који каже: ја нисам пророк, ни пророк, ни пророк, ни пророк, ни пророк, ни пророк. (Ам 7,14), садржај књиге не садржи име мог оца, онда је пророк Софонија рођен, да тако кажем, у име пророчке и од славног нараштаја својих предака, као и других особа које су назване очевима пророка Исаиах. 1,1, Беери и отац Осије, Осија 1,1, Бетуел - отац Јоил, Јоил 1,1 - отац Јона, Јона 1:1; Захарија, Зах 1,1), ништа се поуздано не зна, а то је и мало вероватно, пошто пророчка служба међу народом Божијим уопште није имала наследни карактер. Други древни и савремени коментатори сматрају да тако необично дугачак педигре пророка, чак до четвртог колена у узлазном степену, указује да је пророк потекао из племићке породице и да је имао неколико предака познатих по својим заслугама. Заобилазећи непознате приче – пророковог оца – Хушаја, деду – Гедалије и прадеду – Аморију, истраживачи се обично заустављају на четвртом и последњем члану родословне табеле – претку Језекији, чије име би требало да одреди племенитост пророковог порекла, а неки (у данашње време, Ста Гитзи Страусс, Ста Гитзи Страусс и др.). пророка са истоименим краљем јеврејским Језекијем (2 Цар. 18,1), чиме се признаје пророкова припадност царској породици. Ово мишљење само по себи не садржи ништа немогуће. Иако јудејски краљ Јосија, савременик пророка Софоније, није био пра-праунук, већ само праунук краља Језекије, од њега су га одвајала не три међучлана, као у пророковом родослову, већ само двојица (Манасија - Амон), и мада не говори ни о библијском сину Хезекија, брату Хезекију. краља Манасе, оба су сасвим прихватљива и разумљива с обзиром на дуг временски период који одваја Јосију и пророка Софонију од краља Језекије. Међутим, против ове претпоставке говоре две околности: 1) одсуство у разматраном натпису имена Језекија ознаке „краљ Јевреја” (јевр. „мелех – Јехуда”), којом би пророк директно и позитивно утврдио племенитост своје породице; 2) сведочанство о јеврејској традицији, сачувано у делу „де вита пропхетарум” Псеудоепифанија, према коме је пророк Софонија дошао из племена Симеоновог из округа Сараваф. Ова легенда је укључена у наш Цхетиа Менаион, види. 3. децембра, на дан црквеног сећања на пророка, и иако веродостојност овог предања није несумњива, само постојање таквог предања о пореклу пророка Софоније из племена Симеоновог доста снажно говори против претпоставке да је пророк припадао царској породици, дакле, да би му иначе могло приписати неко друго предање, како би се иначе племену Јуде могло приписати неко друго предање. при чему је тачно назначено место његовог рођења. Дакле, мишљење да пророк Софонија припада Давидовој царској породици не може се признати као несумњиво. Боље је прихватити мишљење светог Кирила Александријског да (како се може закључити из дугачког списка пророкових предака) пророк Софонија „не беше по телу без породице“ (ουκ ασημος ων κατα ων κατα) 2. Предање није сачувало никакве друге податке о животу и делатности пророка, баш као и Свето писмо. Хришћанска православна црква, прослављајући црквено слављење пророка Софоније 3. децембра, у црквеној служби пророку посебно бележи свечано месијанско пророчанство о његовом прослављању Сиона јављањем Христа, Соф 3,14–15. „Појавила си се, Духом Божанским, пророк Софонија, јављајући јављање Божије: радуј се много, кћери сионске, јерусалимске, проповедајући: гле, цар твој долази да спасе“ (кондак пророка. Видети канон 6. песма, тропар 2.). Време пророчке службе, као и изношење говора пророка Софоније, одређено је у самом натпису његове књиге „дани Јама и Јосије, сина Амонова, краља Јудиног“, који је владао, као што је познато из 2. Цареви 22.1 и 2. Летописа 34.1., од 6. године прихваћене од 6. године. до 610. пре Христа. Али ком периоду ове владавине припада почетак? пророчка делатност Софоније – истраживачи се разилазе око решења овог питања. Познато је да је владавина побожног Јосије била време верске реформе усмерене на искорењивање идолопоклонства међу народом Божијим – тужно наслеђе Јосијиног оца Амона и деде Манасије. Упоређујући вести о овој реформи, 2. Царевима 22–23 и 2. Летописа 34–35, у модерно доба обично деле Јосијину владавину на три периода, различита по природи: првих једанаест година његове владавине чине први, предреформски период, затим од 12. године до 18. године (када се по Хилијевом закону налази висока књига 2. века). Краљевима 22,8 ; 2. Летописа 34,15 итд.) прати период реформске активности краља Јосије у правцу уништења свих врста идолопоклонства и обнављања у свој чистоти обожавања и обожавања Јехове, коначно, од 19. године до 31. године после реформи. Коме од ових периода треба приписати Софонијине пророчке говоре? У недостатку било каквих директних спољашњих доказа о делатности пророка Софоније, при решавању овог питања, треба се руководити унутрашњим подацима саме књиге, као и неким поређењима и аналогијама из књиге пророка Јеремије, који је кренуо у своју пророчку службу, као што је познато (Јер. 1, 2, 25, 3, дакле, Јосијева владавина). несумњиво, био је – мање-више дуго времена – савременик пророка Софоније. Али упутства књиге о унутрашњем стању јеврејског народа, као ио њиховим спољним односима са другим народима, толико су општа да нам не дозвољавају да утврдимо тачне датуме и не искључују могућност различитих мишљења о времену Софонијиних пророчких говора. Тако неки истраживачи и тумачи књиге пророка Софоније време изговарања говора садржаних у њој приписују првом периоду владавине Јосије, који је претходио реформи култа (Евалд, Геферник, Стаде итд., од Руса – Тјурњин, Нарцисов). Основа за то су следећи подаци о унутрашњем стању Јудејског краљевства, позајмљени из саме књиге: 1) у земљи доминира култ Вала са посебним свештеницима, кемаримом, богослужењем и служењем небеских тела и култом Молоха (Сеф 1.4–9), 2) главни значај, који ипак припада духовном животу светог народа, припада и духовном животу. злоупотребљава њен значај и само квари народ (Соф 3.2–4); 3) споља држава ужива мир, значајно богатство се нагомилало у рукама владајућих чиновника и трговаца (Соф. 1:13, 18), али је материјално задовољство створило у њима потпуну равнодушност према учењима и претњама пророка, потпуну моралну равнодушност, а једини начин да се уништи зло је безакоње, 12 потпуно уништење. 3:11). Све ове особине, кажу, указују на време када државне власти, због Јосијине младости, још нису предузеле мере за искорењивање идолопоклонства у земљи, а верски живот народа остао је у стању наслеђеном од две претходне опаке владавине. Ове особине, преузете из садржаја саме књиге, заиста су биле својствене животу људи којима су били упућени Софонијини пророчки говори, али нису чинили искључиво својство само првог периода владавине; напротив, сви су се они у целини одиграли и за време Јосијине реформе и после ње, што се посебно јасно открива из комбинације пророчких говора Софоније са страшним говорима пророка Јеремије, Јер. 11–17, изречена после реформе Јосије, штавише, још за његовог живота. Мишљење о раном пореклу Софонијиног пророчанства могло је да добије већу снагу и постојаност само ако је претпоставка многих античких историчара и научних истраживача књиге пророка Софоније (Дункер, Нибур, Шрадер, Масперо, Стаде итд.) била вероватна, као да је у последње време, управо о приближавању пророчанства Господа и о времену пророчанства. туга, дан трубе и крик злостављања, Соф.1:14–16, може се видети наговештај скитске инвазије која је потресла целу западну Азију у другој половини 7. века пре нове ере. Главни, а можда чак и једини извор историјских података о овом догађају је Херодотова вест, према којој су Скити упали у Медију у време када је Киаксаре из Медије почео да опседа Ниниву, натерали га да скине ову опсаду, победили га и владали у Азији 28 година; покушали да продру у Египат, али је фараон Псаметих успео да их откупи плаћањем одштете, па су у повратку опљачкали храм Афродите-Астарте у филистејском граду Аскалону; најзад их је исти Киаксарес протерао (Херод., Хистори. И, 103–106; И, 73; ИВ, 1). Али пре свега, треба да знате да се историчари не слажу око утврђивања тачне хронологије скитске инвазије, и да се она може, мање или више, приписати времену јеврејског краља Јосије (тј. генерално после 640. године пре нове ере). Главно је да је инвазија Скита, тако незаборавна другим народима западне Азије, очигледно једва утицала на Јудеју и јеврејски народ (Скити су, можда, само прошли кроз део Јудеје, заробивши само плен, баш као што су то чинили у земљи Филистејаца), па стога нису нашли директан одговор Божијег народа у било каквом снажном говору или чак ни у говору народа. - Софонија и Јеремија. У приказу пророка Јеремије о непријатељима који би требало да се појаве као извршиоци Божијег суда над Јеврејима (Јер. 4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23), нема ниједне особине која се не би могла у потпуности приписати Вавилонцима (Јер.–111). Код њега не налазимо јасне индикације о Скитима. Исто се мора рећи и за пророка Софонију и његову књигу. Нема потребе да се у приказу Софа 1,14–16 види страшни Јеховин дан као катастрофа инвазије Скита (ова инвазија за Јудеју, као што је већ речено, вероватно није имала значајан значај). Уместо тога, инвазија Скита и њихова доминација над разним народима Азије могли су само да доведу до пророка. Софонију да прикаже Божији суд над народом Јуде, који је окоштао у својој изопачености и постао слеп и глув за велике знакове времена (Соф. 2:1–2, 3:1–2, 5–7); У међувремену, пророк је у интензивном непријатељству и борби различитих народа међу собом видео само почетак крваве борбе за превласт у свету, која је морала да уздрма готово све државе тог времена (Соф. 2,4-11) и одведе Јудеју до потпуног уништења (Соф. 13:2-8). Инвазија Скита је, дакле, могла само да изазове страшну перспективу коју је приказао пророк и која је чекала Јевреје. Индиректна алузија на ову разорну инвазију Скита за многе азијске народе не види се без разлога у речима пророка. Софонија Соф.3:6–8, као и у првој половини стиха Соф.1:18. На последњем месту се, по свој прилици, може видети напета индикација себичности ових предатора која је посебно одликовала агресивне походе Скита. Према другим истраживачима (Кеплн, Хициг, Штраус), порекло Софонијиног пророчанства је савремено са самом реформском делатношћу краља Јосије. Али колико год да је било вероватно стварно учешће пророка Софоније, заједно са другим савременим пророцима (видети 2. Царевима 23.2) у обнови завета и каснијем чишћењу храма, Јерусалима и земље од параферналија идолопоклонства, постоји директна индикација у религиозној и литургијској реформи краља Јосиа. није доступан, те стога треба напустити идеју да се садржај књиге стави у привремену и узрочну везу са догађајем и детаљима реформе краља Јосије. Остаје, дакле, да се говоре пророка Софоније припишу трећем и последњем периоду живота и владавине Јосије, дакле после 18. године његове владавине, што неки истраживачи и чине (Делиц, Клајнерт, Филипсон итд.). Читава ситуација у књизи – приказ народних грехова против вере и морала, као и казне које их чекају – слична је пророчким говорима Јеремије, несумњиво изговорених после Јосијине реформе. О предстојећем истребљењу „Валових остатака“ (Сеф 1,4) могло се говорити тек након што је Јосија, по пунолетству, покренуо верску реформу, посебно по добијању књиге закона (18. године), са новом ревношћу почео је да истребљује остатке идолопоклонства у својој земљи. Исто тако, није могло бити говора о службеној употреби закона у земљи, иако су га свештеници кршили (Сеф 3,4), до отварања „књиге закона“. И пророк Јеремија говори о идолопоклонству (Јер. 7,17, 18) поред званичне доминације правог обожавања и легализма (Јер. 6,19–30), о лажној заклетви у име Јехове поред заклетве идола (Јер. 5:2, 7:6, 12, злонамерни трансгрес). закон (Јер. 8.8–9), о покварености свих слојева народа – царске породице, принчева, пророка и свештеника (Јер 2.8, 26 сп. Соф 1.4, 8–9, 3.4). Дакле, оба пророка препознају једини могући исход за људе свог времена – опште уништење, страшну казну Божију, паљење свепрождирајућег пламена гнева Божијег (Сеф 1,18 в. Јер 7,20), који има да уништи људе и све живо са лица Палестине (Сеф 1,2, 49-3), и Јер 1,49-3. тако, такорећи, поновити и развити суштину страшног Олданиног пророчанства у вези са стицањем књиге закона и њеним заклетвама (2. Краљевима 22.16 и даље 2. Летописа 24.24). Коначно, чињеница да пророк Софонија, уз познато Наумово пророчанство (видети посебно Наум 1.14, 2.2, 3.15), наговештава скоро уништење Ниниве и целе Асирије (Сеф 2.13–15), што се, према садашњем науком 06. пре н.е., догодило. фаворизује релативно касније него раније писање књиге. Према натпису књиге, у чију аутентичност нема разлога сумњати, претходни истраживачи су је препознали као дело једног светог писца који је живео 25 година пре вавилонског ропства. Али од средине 19. века, када је такозвана виша критика библијских списа поставила питање порекла и састава сваког од њих, почели су да се чују приговори против признавања јединства и целовитости књиге пророка Софоније. Тренутно, неки библијски критичари (Стаде, Сцхвалли, Буда) тврде да само прво поглавље неоспорно припада пророку. Софоније, чије се име појављује на натпису, у другом и трећем поглављу критичари указују на појединачне стихове и читаве одељке, наводно после заточеништва. Овде критичари убрајају све оне одломке који се по тону и смеру не слажу – по њиховом мишљењу, са садржајем првог поглавља, немају претећи оптужујући карактер према Јеврејима, већ, напротив, имају за циљ да заштите јеврејски народ од других народа – ово је одељак из Софа. 2: 4-10, који садржи предзнак казне за народе који су суседни Јеврејима; или у свом садржају садрже назнаку околности времена вавилонског ропства или чак периода после изгнанства, као што су: Соф.3:9-10 (фн. Соф 2.11), изражавајући идеју о обраћењу пагана у Јехову, и Соф.3:14-2, који говори о будућности. прослављање Сиона после времена понижења. Али додатна пророчанства садрже не само осуде и претње неверном и злочиначком народу Јуде, већ и утешна пророчанства о спасењу и прослављању побожног остатка (Ам 5.15; Јоил 2.32; Иса 37.32; Михеј 5.6). Исто тако, услови погодни за ширење истинског знања о Богу међу незнабошцима постојали су много пре вавилонског ропства, а библијска историја познаје не само многе појединачне случајеве окретања пагана ка вери Јехови: Раву (Исус Навин 2.10–22), Рут, Наман Сиријац (2. Цар. 5.1) већ и читаву мису Гавејана, ИКС). Посебно повољни услови за ово преобраћење пагана у веру Јехову отворили су се од времена пада северног десетоплеменског краљевства Израела, када су Асирци који су се доселили на место Израелаца почели да асимилују принципе Јеховине религије, иако је у почетку ово обожавање њих могло бити само веома несавршено.2417. Још мање неразумљив и чудан је, наравно, пророков израз да ће Јехова „вратити ропство“ Јеврејима (Сеф 2.7, 3.20), што, према критичарима, указује да су Јевреји већ били у заточеништву у време писања ових одељака. У ствари, идеја о неопходности, неизбежности заточеништва изабраног народа у случају њиховог неиспуњавања заповести Божијих, као и њиховог ослобађања у случају покајања ради исправљања, веома је древна мисао, коју је изразио Мојсије (5. Мојсијева 30,3) и коју су више пута понављали пророци који су несумњиво живели пре ропства (1.6.). Штавише, наравно, разумљив је говор о томе у устима пророка који је живео и прорекао неких 30 година пре вавилонског ропства. Садржај и облик пророчке проповеди и пророчких говора Софоније су у складу или у вези са околностима живота изабраног народа, а делом и његових суседних народа. Управо с обзиром на тужно и безнадежно религиозно и морално стање народа Божијег у ово време, које није показивало никакву наду на исправку, а с друге стране, с обзиром на тешке и страшне догађаје савремене спољне историје, преовлађујући тон говора пророка Софоније је есхатолошки, а њихов главни и централни предмет је над целим кажњавањем и кажњавањем и потом очишћењем. света уопште. Али овај страшни суд Божији нема циљ сам по себи; напротив, то је само средство и пут Божијег деловања ка циљу заједничког, свеопштег спасења. Почеци овог спасења биће „скромне земље које испуњавају законе“ Јеховине (Сеф 2,3), „остатак Израелов“ који не чини неправду (Сеф 3,13), који ће чинити нову теократску заједницу. Религиозни и морални темељи живота ове будуће заједнице биће директно супротни животу савремене јеврејске заједнице пророка (Соф 3,11–13), и као резултат тога, Јеховин однос према народу ће се потпуно променити: уместо страшног Судије, као сада, Он ће бити Краљ, Покровитељ, Заштитник као што је однос према својим изабранима, као према младожењама, и Његов однос према младожењама. невеста (Соф 3,14–17), а крајњи резултат биће част, мир и слава обновљене теократске заједнице (Соф 3,18–20). А онда се пророку предочавају још узвишенији и широки изгледи: у спасењу ће учествовати и други народи, чији ће лажни богови бити уништени (Соф 2,11), а и сами ће се обратити чистом, искреном и једнодушном позиву Јеховином (Сеф 3,9–10). С обзиром на то да све наведене главне тачке садржаја Софонијиног пророчанства имају за себе паралеле или аналогије код старијих пророка, поставља се питање о односу књиге пророка Софоније према пророчанствима његових ранијих пророка и уопште о положају и значају првог међу осталим пророчким списима. По овом питању, два прилично распрострањена гледишта су изражена у западној библијској науци. Прво, на иницијативу једног од древних истраживача књиге, Мартина Буцера (Коментар, у Тзепхањам. Аргентор. 1528), често се назива резимеом, успешном скраћеницом свих пророчких говора (бреве цомпендиум, елеганс епитоме). Друго, Делиц и други деле пророчке списе у два низа – Исаију и Јеремију, а Софонијино пророчанство ставља се на чело оних који стоје под одлучујућим утицајем пророка Јеремије. Али треба напоменути да са становишта Православне Цркве, идеја о књижевној зависности пророка и, уопште, светих писаца једни од других, није сасвим прихватљива. Осим тога, дубље проучавање пророчких списа у светлу података спољашње историје, а посебно када се истакне историја секвенцијалног тока Откривења, показује да се понекад уочена сличност мисли и израза код различитих пророка објашњава не директним позајмљивањем, већ близином или сличношћу догађаја времена, као и идеја о њиховом унутрашњем светском поретку и њиховим унутрашњим моралним средствима. Коначно, сваки пророк је у излагању својих пророчких говора у одређеној мери показао личне карактеристике свог духа и ставио печат личности на своје књиге. Узимајући у обзир све ове неспорне особине пророчких говора, не можемо у потпуности и без резерве прихватити оба наведена суда западних научника о књизи пророка Софоније. У ствари, његови пророчки говори не могу се назвати уопштавањем садржаја пророка који су му претходили, чак и зато што Софонија није открио или чак поменуо све особине будућег месијанског царства: на пример, нема учења о Личном организатору будућег царства – Божанском огранку дома Давидовог, о чему говоре претходни пророци; Миха Ис.35. 11.1) и наредних (Јер. 23.5, 33.14–17; Језекиљ 34.23–25; Захарија 3.3) – иако се у узвишеном приказу пророка, Соф 3.14–15, не може а да се не види наговештај уласка Јерусале Господа Исуса Христа у тријумф. 21,5; Јован 12,15), зашто је одељак Соф 3,14–19, у Православној Цркви одређен за читање као паримија на празник Уласка Господњег у Јерусалим. Исто тако, суштинске тачке садржаја књиге пророка Софоније – суд и спасење – изражене су у њему са посебном нијансом, што га разликује од осталих пророка (Наума, Авдија, Исаија, Авакум, Јоило): „дан Јеховин“ за њега није само дан гнева Нају, почетак гнева на Јоило и исто време. препорода, и, штавише, не само једног изабраног народа, попут пророка Јоила (Глава ИИИ), него и целог човечанства. Ова универзална идеја суда и спасења појављује се код пророка Софоније у тако јединственом откривењу које нам не дозвољава да говоримо о било каквом недостатку независности или зависности од пророка Јеремије или другог пророка. Али, наравно, постоје везе између мисли и израза пророка и учења и језика других пророка, и не треба их занемарити када се објашњава књига. По садржају, књига пророка Софоније, као што се види из већ реченог, може се поделити на три дела, што се углавном поклапа са садашњом поделом књиге на три поглавља. Прво поглавље описује Божји суд који чека Јудеју због идолопоклонства и зла њених становника. Друго поглавље предвиђа уништење других паганских краљевстава. Треће поглавље – након поновног приказивања казне Јуде и других народа (Соф. 3,1-8), даје величанствену слику надолазећег новог облика живота – спасења Јевреја и незнабожаца. За тумачење, као и за проучавање уопште, могу послужити књиге пророка Софоније: 1) тумачења преведена на руски – Свети Кирило Александријски, блаженопочивши Теодорит, блажени Јероним; 2) исагошко-егзегетски радови западних научника: П. Клеинерт у Бибелверк Ланге 1868, Л Пхилиппсон у својој Д. Исраелитисцхе Бибел. ИИ, 1858 Х. Евалд, Дие Пропхетен д. Алтен Бундес. 1840, И, Т. Страусс, Ватициниа Зепханиае 1843. Кеил, Библ. Коментар уб. д. 12 Клеин. Пропхетен 1873. К. Марти, Додекапропхетон 1904, итд. 3) у руској библиолошкој литератури – архиепископ Иринеје. Псковски, тумачење дванаест пророка. Санкт Петербург. 1807, део В, Паладијум еп. Сарапулски, тумачење о св. пророцима 1876, в. В, Историјска и егзегетска студија „Књига пророка Софоније” И. Тјурнина. Сергијев Посад. 1897. а поводом ове књиге – проф. О. Г. Елеонски, о питању књиге пророка Софоније. Христе. Читај 1898, ИИ. У састављању увода и тумачења књиге пророка користимо много од часног рада господина Тјурњина. Софонија. ср. такође од Д. А. Нарцисова. Водич за проучавање пророчких књига Старог завета. Полтава. 1904, стр. 208–214. Блажени Јероним, једна књига коментара о пророку Софонији. Стварање блаженог Јеронима, Рус. прев., део 14. Кијев 1898, стр. 237–238 Свети отац наш Кирило Александријски, тумачење пророка Софоније. Руски превод Теолошки билтен. 1895, И, стр. 327. Можда ће вас занимати: