Komentár ku knihe proroka Sofoniáša

Kniha proroka Sofoniáša je na deviatom mieste medzi knihami malých prorokov tak v hebrejskej masoretskej biblii, ako aj v gréckom LXX, latinskom Vulgáte a iných prekladoch. Hebrejské meno proroka je Sofoniáš, prenesené LXX Σοφανίας, z hebrejčiny znamená podľa slov zahrnutých v jeho zložení: tsafan, kryť, chrániť a mj. (r) - Jehova, ten, ktorý je chránený, koho Jehova chráni. V Starom zákone toto meno okrem proroka niesli ešte tri osoby spomínané na rôznych biblických miestach (mimochodom, druhý kňaz chrámového súčasníka proroka, Jer. 21:1, 29:25, 52:24; Porovnaj Zach 6,10, 14 a 1 Kr. 6,21, to vo všeobecnosti vyjadrilo toto meno podľa mológie) a krat dôvera zbožného ľudu Starého zákona v milosťou naplnenú ochranu neustálej myšlienky Jehovu (Ž 27:5, 30:21, 83:4). Prenos a vysvetlenie slova Zephat od blahoslaveného Hieronyma veľmi nezodpovedá priamemu doslovnému významu prvej časti hebrejského mena proroka. „Meno Sofoniáš,“ hovorí 1, „niektorí prekladajú: „vyvýšené miesto na pozorovanie“ (speculä z Ch. „tsafa“, pozorované), iné: „tajomstvo Pána“ (z kapitoly „tzafan“ - má byť skryté). Či sa však toto meno vykladá ako „veža dňa pozorovania“ alebo ako „tajomstvo Pána“, obe sú pre proroka rovnako vhodné. V skutočnosti sa hovorí aj Ezechielovi: „Syn človeka, ustanovil som ťa strážcom (tzofe) pre dom Izraela“ (Ezechiel 3,17) a na inom mieste: „Lebo Pán Boh nerobí nič bez toho, aby zjavil svoje tajomstvo svojim služobníkom prorokom“ (Am 3,7). Podľa tohto vysvetlenia blahoslavený. Hieronym vyjadruje význam hebrejského mena proroka Sofoniáša výrazom: „Speculator et arcanorum Dei cognitor“. Ale pri všetkej vernosti a hĺbke myšlienky, ktorá je tu obsiahnutá, presná zhoda so židovskou etymológiou mena proroka vo vysvetlení blahoslaveného Hieronyma nie je povšimnutá: slovesá „tsafa“ a „tzafan“ so všetkou ich vzájomnou blízkosťou pôvodu a významu však majú každé nezávislý význam a druhé sloveso má častejšie konkrétny význam (zakrývať, chrániť). Vzhľadom na to je lepšie zostať pri prvej etymológii mena Sofoniáš-Sofoniáš, ktorú sme naznačili. V historickom a modernom prorockom spise Starého zákona sa nezachovali žiadne informácie o osobnosti, živote a činnosti proroka Sofoniáša a jediným priamym biblickým dôkazom o osobe proroka, ako pisateľa prorockej knihy známeho jeho menom, pôvodom a dobou prorockej činnosti, je nápis na knihe Zeph. 1:1: „Slovo Hospodinovo, ktoré sa stalo Sofoniášovi, synovi Chúšaiho, syna Gedaliáša, syna Amoriáša, syna Ezechiášovho, za dní Joziáša, syna Amónovho, judského kráľa.“ Čo znamená označenie predkov proroka, ktoré sú tu vymenované? „Židia,“ hovorí blahoslavený Hieronym (výklad 237), „hovoria, že ak je v obsahu knihy uvedené meno otca alebo starého otca proroka, potom aj títo boli prorokmi. Preto Amos, jeden z dvanástich prorokov, ktorý hovorí: Nie som prorok, ani syn proroka, a zbieral som stromy syca Shephera7. obsah knihy nemá meno môjho otca, ak je táto tradícia pravdivá, potom sa prorok Sofoniáš narodil takpovediac v mene prorockého a slávneho pokolenia jeho predkov, ako aj iných osôb označených za otcov prorokov (Amotsa - otec proroka Izaiáša, Izaiáša, Izaiáša. 1.1, Betuel – otec Joela, Joel 1.1; Amatiáš – otec Jonáša, Jonáš 1:1; Zachariáš, Zach 1,1), nič nie je známe s istotou a je to nepravdepodobné, pretože prorocká služba medzi Božím ľudom nemala vôbec dedičný charakter. Iní antickí a novodobí komentátori sa domnievajú, že taký nezvyčajne dlhý rodokmeň proroka, dokonca až do štvrtej generácie vo vzostupnom stupni, naznačuje, že prorok pochádzal zo šľachtickej rodiny a mal niekoľko predkov preslávených svojimi zásluhami. Obchádzajúc neznáme príbehy – prorokov otec – Chušai, starý otec – Gedaliáš a pradedo – Amoriah, sa bádatelia zvyčajne zastavia pri štvrtom a poslednom členovi genealogickej tabuľky – predkovi Ezechiáša, ktorého meno by malo určovať vznešenosť prorokovho pôvodu, a niektorí (v modernej dobe tohto proroka Black, Strauss, Gitztig) stotožňujú s Storom of Strauss, Gitzig. kráľ rovnakého mena židovský Hezeki (2 Kráľ 18,1), čím uznal prorokovu príslušnosť ku kráľovskej rodine. Tento názor sám o sebe neobsahuje nič nemožné. Hoci judský kráľ Joziáš, súčasník proroka Sofoniáša, nebol pravnukom, ale iba pravnukom kráľa Ezechiáša, neoddeľovali ho od neho traja medzičlánky, ako je to v prorokovom rodokmeni, ale iba dvaja (Manasses – Amon), a hoci biblické dôkazy nespomínajú kráľa Amoraseho ani brata Hezechiáša – sú úplne synom kráľa Hezechiáša – prijateľné a pochopiteľné vzhľadom na dlhé obdobie, ktoré oddeľovalo Joziáša a proroka Sofoniáša od kráľa Ezechiáša. Proti tomuto predpokladu však hovoria dve okolnosti: 1) absencia označenia „židovský kráľ“ (hebr. „melech – Jehuda“) v nápise pri posudzovaní mena Ezechiáša, ktorým by prorok priamo a pozitívne ustanovil šľachtu svojho rodu; 2) dôkaz židovskej tradície, zachovaný v diele „de vita prophetarum“ Pseudoepiphania, podľa ktorého prorok Sofoniáš pochádzal z kmeňa Simeon z oblasti Saravaf. Táto legenda je zahrnutá v našom Chetya Menaion, viď. 3. decembra, v deň cirkevnej spomienky na prorokovu pamiatku, a hoci o spoľahlivosti tejto tradície niet pochýb, samotná existencia takejto tradície o pôvode proroka Sofoniáša z kmeňa Simeon dosť silno hovorí proti domnienke, že prorok patril ku kráľovskej rodine, teda tradícii, ktorá by ho pripisovala presne inému kmeňu Júdovi, keďže inak by to mohlo zostať nejasné. jeho narodenie. Názor, že prorok Sofoniáš patrí do kráľovského rodu Dávidovho, teda nemožno uznať za nepochybný. Je lepšie akceptovať názor svätého Cyrila Alexandrijského, že (ako sa dá usudzovať z dlhého zoznamu prorokových predkov) prorok Sofoniáš „podľa tela nebol bez určitej rodiny“ (οὐκ ἄσημος ὤν κατὂημος οϤν κατὂκν κατὂκν σ2ένν Tradícia nezachovala žiadne iné informácie o živote a činnosti proroka, rovnako ako Sväté písmo. Kresťanská pravoslávna cirkev, sláviaca cirkevné oslávenie proroka Sofoniáša 3. decembra, v cirkevnej službe prorokovi osobitne berie na vedomie slávnostné mesiášske proroctvo o jeho oslávení Siona zjavením sa Krista, Sof 3,14–15. „Zjavili ste sa, osvietení Božím Duchom, prorok Sofoniáš, hlásate Božie zjavenie: veľmi sa radujte, dcéry Sionu, Jeruzalem, hlásajte: hľa, váš kráľ prichádza spasiť“ (kontakion proroka. Pozri kánon 6. hymnus, tropár 2). Čas prorockej služby, ako aj prednes príhovorov proroka Sofoniáša je určený v samotnom nápise jeho knihy „dni Jama a Joziáša, syna Ammonovho, judského kráľa“, ktorý vládol, ako je známe z 2. Kráľov 22.1 a 2. Kroník 34.1, do 61 rokov 401 pred Kr. Ale do akého obdobia tejto vlády patrí začiatok? prorocká činnosť Sofoniáša - bádatelia sa v riešení tohto problému rozchádzajú. Je známe, že vláda zbožného Joziáša bola obdobím náboženskej reformy zameranej na vykorenenie modlárstva medzi Božím ľudom – smutného dedičstva Joziášovho otca Amona a starého otca Manassesa. Pri porovnaní správ o tejto reforme 2. Kráľov 22–23 a 2. Paralipomenon 34–35, v modernej dobe zvyčajne rozdeľujú Joziášovu vládu na tri obdobia, ktoré sa líšia povahou: prvých jedenásť rokov jeho vlády tvorí prvé, predreformné obdobie, potom od 12. roku do 18. roku (keď bola v Hi28 nájdená kniha zákona kráľa 2, veľkňaza 28. 2 Paralipomenon 34,15 atď.) nasleduje obdobie reformnej činnosti kráľa Joziáša v smere zničenia všetkých druhov modlárstva a obnovy uctievania a uctievania Jehovu v plnej čistote, napokon, od 19. roku do 31. roku po reforme. Ktorému z týchto období treba pripísať Sofoniášove prorocké reči? Keďže neexistujú žiadne priame externé dôkazy o činnosti proroka Sofoniáša, pri riešení tejto otázky sa treba riadiť vnútornými údajmi samotnej knihy, ako aj niektorými prirovnaniami a analógiami z knihy proroka Jeremiáša, ktorý sa pustil do svojej prorockej služby, ako je známe (Jer. 1:2, 25:3) teda nepochybne v 13-tom roku vlády, teda v 13-tom roku. dlhý čas - súčasník proroka Sofoniáša. Ale pokyny knihy o vnútornom stave židovského národa, ako aj o jeho vonkajších vzťahoch s inými národmi, sú také všeobecné, že nám neumožňujú stanoviť presné dátumy a nevylučujú možnosť rôznych názorov na čas Sofoniášových prorockých prejavov. Niektorí bádatelia a vykladači knihy proroka Sofoniáša teda pripisujú čas vyslovenia prejavov v nej obsiahnutých prvému obdobiu vlády Joziáša, predchádzajúcemu reforme kultu (Ewald, Gefernik, Stade atď., od Rusov - Tyurnin, Narcissov). Základom sú nasledujúce údaje o vnútornom stave Júdskeho kráľovstva, vypožičané zo samotnej knihy: 1) v krajine dominuje kult Baal so špeciálnymi kňazmi, kemarim, uctievanie a služba nebeských telies a kult Molocha (Sof 1,4–9), 2) hlavný význam v živote ľudí má len svetský, kazí a zneužíva jeho význam, aristokracia 3,2–4); 3) zvonku sa štát teší pokoju, v rukách vládnucich úradníkov a obchodníkov sa nahromadilo značné bohatstvo (Sof. 1:13, 18), ale materiálna spokojnosť v nich vytvorila úplnú ľahostajnosť k učeniu a hrozbám prorokov, úplnú morálnu ľahostajnosť a jediný spôsob, ako zničiť bezbožnosť, je úplné zničenie bezbožníkov. Všetky tieto črty podľa nich poukazujú na čas, keď štátne orgány kvôli Joziášovej mladosti ešte neprijali opatrenia na odstránenie modlárstva v krajine a náboženský život ľudí zostal v stave zdedenom z dvoch predchádzajúcich bezbožných vlád. Tieto črty, prevzaté z obsahu samotnej knihy, boli skutočne vlastné životu ľudí, ktorým boli adresované Sofoniášove prorocké reči, ale nepredstavovali výlučné vlastníctvo len prvého obdobia vlády; naopak, všetky sa vo svojej úplnosti odohrali tak počas reformy Joziášovej, ako aj po nej, ako to obzvlášť jasne vyplýva z kombinácie prorockých rečí Sofoniáša s impozantnými rečami proroka Jeremiáša Jer. 11–17, vyhlásený po reforme Joziáš, navyše ešte za jeho života. Názor o ranom pôvode Sofoniášovho proroctva mohol získať väčšiu silu a stabilitu iba vtedy, ak by predpoklad mnohých starovekých historikov a vedeckých výskumníkov knihy proroka Sofoniáša (Dunker, Niebuhr, Schrader, Maspero, Stade atď.) bol pravdepodobný, ako keby v tom druhom, práve v proroctve o približovaní sa strašného dňa Pánovho, dňa strašného dňa Pána trumpet. a výkrik zneužívania, Zef.1:14–16, je možné vidieť predobraz skýtskej invázie, ktorá otriasla celou západnou Áziou v druhej polovici 7. storočia pred Kristom. Hlavným a možno aj jediným zdrojom historických informácií o tejto udalosti je správa o Herodotovi, podľa ktorej Skýti vtrhli do Médie v čase, keď Cyaxares z Médie začal obliehať Ninive, prinútili ho zrušiť toto obliehanie, porazili ho a vládli v Ázii 28 rokov; pokúsili preniknúť do Egypta, no faraónovi Psammetichovi sa ich podarilo vykúpiť zaplatením odškodného a na spiatočnej ceste vylúpili chrám Afrodity-Astarte vo filištínskom meste Ascalon; napokon ich vyhnal ten istý Cyaxares (Herodes., Histor. I, 103–106; I, 73; IV, 1). V prvom rade však musíte vedieť, že historici sa nezhodujú v určení presnej chronológie skýtskej invázie a možno ju s väčšou či menšou pravdepodobnosťou pripísať len dobe židovského kráľa Joziáša (t. j. všeobecne po roku 640 pred Kristom). Hlavná vec je, že invázia Skýtov, taká pamätná pre ostatné národy západnej Ázie, očividne sotva zasiahla Judeu a židovský národ (Skýti možno prešli iba časťou Judey a zajali iba korisť, rovnako ako v krajine Filištíncov), a preto nenašli žiadnu silnú alebo dokonca priamu odozvu v rečiach Jeremiah a súčasného Božieho ľudu. V zobrazení nepriateľov proroka Jeremiáša, ktorí by sa mali objaviť ako vykonávatelia Božieho súdu nad Židmi (Jer. 4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23), nie je jediný znak, ktorý by sa nedal úplne pripísať Babylončanom (Jer 25,9–11); Nenachádzame u neho žiadne jasné náznaky Skýtov. To isté treba povedať o prorokovi Sofoniášovi a jeho knihe. V zobrazení Zefa 1,14–16, hrozného dňa Jehovu, nie je potrebné vidieť katastrofu skýtskej invázie (táto invázia do Judey, ako už bolo povedané, pravdepodobne nemala významný význam). Invázia Skýtov a ich dominancia nad rôznymi národmi Ázie mohla viesť iba k vzniku proroka. Sofoniáša, aby zobrazil Boží súd nad ľudom Judska, ktorý sa stal skostnateným vo svojej skazenosti a stal sa slepým a hluchým voči veľkým znameniam čias (Sof. 2:1–2, 3:1–2, 5–7); Medzitým prorok videl v intenzívnom nepriateľstve a boji rôznych národov medzi sebou len začiatok krvavého zápasu o nadvládu vo svete, ktorý musel otriasť takmer všetkými vtedajšími štátmi (Sof 2,4-11) a priviesť Judeu do úplného zničenia (Sof 1,2-3, 3,8). Skýtska invázia teda mohla vyvolať len strašnú vyhliadku, ktorú vykreslil prorok, ktorá čakala na Židov. Nepriama narážka na túto zničujúcu inváziu Skýtov pre mnohé ázijské národy nie je bezdôvodne viditeľná v slovách proroka. Sofoniášovi Sof.3:6–8, ako aj v prvej polovici verša Sof.1:18. Na poslednom mieste možno pravdepodobne vidieť napätý náznak sebectva týchto predátorov, ktorý obzvlášť odlišoval agresívne kampane Skýtov. Podľa iných bádateľov (Kepln, Hitzig, Strauss) je pôvod Sofoniášovho proroctva súčasný so samotnou reformnou činnosťou kráľa Joziáša. Ale bez ohľadu na to, aká je pravdepodobná skutočná účasť proroka Sofoniáša spolu s ďalšími súčasnými prorokmi (pozri 2. Kráľ. 23,2) na obnovení zmluvy a následnom očistení chrámu, Jeruzalema a krajiny od príslušenstva modlárstva, v knihe proroka je priamy náznak náboženských a liturgických reforiem kráľa Joziáša. nie je k dispozícii, a preto by sa malo upustiť od myšlienky dať obsah knihy do dočasnej a príčinnej súvislosti s udalosťou a podrobnosťami reformy kráľa Josiaha. Zostáva teda pripísať prejavy proroka Sofoniáša do tretieho a posledného obdobia života a vlády Joziáša, teda po 18. roku jeho vlády, čo niektorí bádatelia robia (Delitzsch, Kleinert, Philippson atď.). Celá situácia knihy – zobrazenie hriechov ľudu proti viere a morálke, ako aj trestov, ktoré ich čakajú – je podobná prorockým rečiam Jeremiáša, nepochybne vysloveným po reforme Joziáša. O nadchádzajúcom vyhladení „pozostatkov Baala“ (Sof 1,4) sa dalo hovoriť až potom, čo Joziáš po dosiahnutí dospelosti inicioval náboženskú reformu, najmä po obdržaní knihy zákona (v 18. roku), s novou horlivosťou začal vo svojej krajine vyhladzovať zvyšky modlárstva. Podobne nemohla byť reč o oficiálnom používaní zákona v krajine, hoci ho kňazi porušovali (Sof 3,4), až do otvorenia „knihy zákona“. A prorok Jeremiáš hovorí o modlárstve (Jer. 7.17, 18) vedľa oficiálnej dominancie pravého uctievania a zákonníctva (Jer. 6.19–30), o falošnej prísahe v mene Jehovu vedľa prísahy modiel (Jer. 5:2, 7:9; zlomyseľnosť 1 Zákona 12:6. (Jer 8,8–9), o skazenosti všetkých tried ľudu – kráľovskej rodiny, kniežat, prorokov a kňazov (Jer 2,8, 26 fn. Sof 1,4, 8–9, 3,4). Preto obaja proroci uznávajú jediný možný výsledok pre ľudí svojej doby - všeobecnú skazu, hrozný Boží trest, zapálenie všespotrebujúceho plameňa Božieho hnevu (Sof 1,18 pozri Jer 7,20), ktorý má zničiť ľudí a všetko živé z tváre Palestíny (Zef 1,2-3 pozri Jer 4,25 a opakovať ako to bolo, 4,25, 9). podstatou hrozivého proroctva Oldana týkajúceho sa získania knihy zákona a jej prísah (2. Kráľov 22.16 a nasl. 2. Paralipomenon 24.24). Napokon, skutočnosť, že prorok Sofoniáš, pripájajúci sa k dobre známemu proroctvo o Nahumovi (pozri najmä Nahum 1.14, 2.2, 3.15), predznamenáva hroziace zničenie Ninive a celej Asýrie (Sof 2,13–15), čo sa podľa dnes akceptovaného vedeckého počítania stalo. uprednostňuje pomerne neskoršie napísanie knihy. Podľa nápisu knihy, o pravosti ktorej nie je dôvod pochybovať, ju predchádzajúci bádatelia uznali za dielo jedného posvätného spisovateľa, ktorý žil 25 rokov pred babylonským zajatím. Ale od polovice 19. storočia, keď takzvaná vyššia kritika biblických spisov nastolila otázku pôvodu a zloženia každého z nich, začali sa ozývať námietky proti uznaniu jednoty a celistvosti knihy proroka Sofoniáša. V súčasnosti niektorí biblickí kritici (Stade, Schwalli, Buddha) tvrdia, že iba prvá kapitola nepochybne patrí prorokovi. Sofoniáš, ktorého meno je uvedené v nápise, v druhej a tretej kapitole kritici označujú jednotlivé verše a celé časti, údajne pôvodom po zajatí. Kritici sem zaraďujú všetky pasáže, ktoré tónom a smerovaním nesúhlasia - podľa ich názoru s obsahom prvej kapitoly nemajú voči Židom hrozivo obviňujúci charakter, ale naopak, majú za cieľ chrániť židovský ľud pred inými národmi - to je časť Zefu. 2: 4-10, ktorý obsahuje predobraz trestu pre národy susediace so Židmi; alebo vo svojom obsahu obsahujú údaj o okolnostiach doby babylonského zajatia alebo dokonca poexilového obdobia, ako napríklad: Zef. 3:9-10 (fn. Zef 2.11), vyjadrujúci myšlienku obrátenia pohanov k Jehovovi, a prorokovanie budúcnosti a slávnosti o slávení Sion po časoch poníženia. Dodatočné proroctvá však neobsahujú len odsúdenia a hrozby nevernému a zločinnému ľudu Judska, ale aj utešujúce proroctvá o spáse a oslávení zbožného ostatku (Am 5,15; Joel 2,32; Iz 37,32; Micheáš 5,6). Podobne podmienky priaznivé na šírenie pravého poznania Boha medzi pohanmi existovali dávno pred babylonským zajatím a biblická história pozná nielen veľa individuálnych prípadov pohanov, ktorí sa obrátili na vieru v Jehovu: Rachab (Jozua 2,10–22), Rút, Sýrčan Naaman (2 Kráľ 5,1), ale aj celé masy pohanov (Jhuosovci, IX). Mimoriadne priaznivé podmienky pre túto konverziu pohanov na Jehovovu vieru sa otvorili od času pádu severného desaťkmeňového Izraelského kráľovstva, keď Asýrčania presídlení namiesto Izraelitov začali asimilovať zásady Jehovovho náboženstva, hoci toto ich uctievanie mohlo byť spočiatku len veľmi nedokonalé (2 Kráľ 17,24). Ešte menej nepochopiteľné a zvláštne je, samozrejme, prorokovo vyjadrenie, že Jehova „vráti zajatie“ Židov (Sof 2,7, 3,20), čo podľa kritikov naznačuje, že Židia boli v zajatí už v čase písania týchto častí. V skutočnosti je myšlienka nevyhnutnosti, nevyhnutnosti zajatia vyvoleného ľudu v prípade neplnenia Božích prikázaní, ako aj jeho prepustenia v prípade pokánia na nápravu, veľmi starodávna myšlienka, ktorú vyjadril Mojžiš (Dt 30,3) a ktorú viackrát zopakovali proroci, ktorí nepochybne žili pred zajatím (napríklad 6.1 Hos.). Navyše, samozrejme, reč o tomto v ústach proroka, ktorý žil a prorokoval asi 30 rokov pred zajatím Babylonu, je pochopiteľná. Obsah a forma prorockej kázne a prorockých rečí Sofoniáša sú v súlade alebo vo vzťahu k okolnostiam života vyvoleného ľudu a čiastočne aj jeho susedných národov. Práve s ohľadom na smutný a beznádejný náboženský a morálny stav Božieho ľudu v tejto dobe, ktorá neprejavovala vôbec žiadnu nádej na nápravu, a na druhej strane, vzhľadom na ťažké a hrozivé udalosti moderných vonkajších dejín, prevládajúci tón prejavov proroka Sofoniáša je eschatologický a ich hlavným a ústredným predmetom je represívny, všeobecný a očistný súd nad celým svetom nad celým Izraelom. Ale tento hrozný Boží súd nemá v sebe žiadny cieľ; naopak, je to len prostriedok a cesta Božieho konania k cieľu spoločnej, univerzálnej spásy. Začiatkom tejto záchrany budú „pokorné krajiny, ktoré napĺňajú zákony“ Jehovu (Sof 2,3), „zvyšok Izraela“, ktorý nepácha žiadnu nespravodlivosť (Sof 3,13), ktoré vytvoria novú teokratickú komunitu. Náboženské a morálne základy života tejto budúcej komunity budú v priamom protiklade k životu súčasnej židovskej komunity proroka (Sof 3,11–13), a v dôsledku toho sa Jehovov vzťah k ľudu úplne zmení: namiesto impozantného Sudcu, ako teraz, bude Kráľom, patrónom, ochrancom pre svojich vyvolených a bude Jeho vzťahom k novej komunite ako milujúca Sophgro. 3,14–17) a konečným výsledkom bude česť, pokoj a sláva obnoveného teokratického spoločenstva (Sof 3,18–20). A potom sa prorokovi predkladajú ešte vznešenejšie a širšie vyhliadky: na spáse sa zúčastnia aj iné národy, ktorých falošní bohovia budú zničení (Sof 2,11), a oni sami sa obrátia na čisté, úprimné a jednomyseľné Jehovovo povolanie (Sof 3,9-10). Vzhľadom na skutočnosť, že všetky uvedené hlavné body obsahu proroctva Sofoniáša majú paralely alebo analógie u starších prorokov, vyvstáva otázka o vzťahu knihy proroka Sofoniáša k proroctvám jeho skorších prorokov a vo všeobecnosti o postavení a význame prvého medzi ostatnými prorockými spismi. V tejto otázke boli v západnej biblickej vede vyjadrené dva pomerne rozšírené názory. Po prvé, z iniciatívy jedného zo starých bádateľov knihy Martina Bucera (Comment, in Tzephanjam. Argentor. 1528) sa často nazýva sumár, úspešná skratka všetkých prorockých rečí (breve compendium, elegans epitome). Po druhé, Delitzsch a ďalší rozdeľujú prorocké spisy do dvoch sérií – Izaiáša a Jeremiáša, a Sofoniášovo proroctvo je umiestnené na čele tých, ktoré stoja pod určujúcim vplyvom proroka Jeremiáša. Treba však poznamenať, že z hľadiska pravoslávnej cirkvi nie je úplne prijateľná myšlienka literárnej závislosti prorokov a vo všeobecnosti posvätných spisovateľov. Okrem toho, hlbšie štúdium prorockých spisov vo svetle údajov z vonkajších dejín, a najmä pri zdôrazňovaní histórie postupného priebehu Zjavenia, ukazuje, že niekedy pozorovaná podobnosť myšlienok a vyjadrení rôznych prorokov sa nevysvetľuje priamym vypožičaním, ale blízkosťou alebo podobnosťou udalostí času, ako aj vnútornými prostriedkami myšlienok náboženských a morálnych, ktoré hlásali svetový poriadok. Napokon, v prezentácii svojich prorockých prejavov každý prorok do určitej miery preukázal osobné vlastnosti svojho ducha a vložil do svojich kníh pečať osobnosti. Berúc do úvahy všetky tieto nespochybniteľné črty prorockých rečí, nemôžeme plne a bez výhrad akceptovať oba vyššie uvedené úsudky západných vedcov o knihe proroka Sofoniáša. V skutočnosti sa jeho prorocké reči nedajú nazvať zovšeobecnením obsahu prorokov, ktorí ho predchádzali, už len preto, že Sofoniáš neodhalil a ani len nespomenul všetky črty budúceho mesiášskeho kráľovstva: napríklad neexistuje žiadne učenie o Osobnom organizátorovi budúceho kráľovstva – Božskej vetve z rodu Dávidovho, ako o tom hovoria predchádzajúci proroci (M12; Iz. 3) a 3 nasledujúce; jedničky (Jer. 23.5, 33.14–17; Ezechiel 34.23–25; Zachariáš 3.3) – hoci vo vznešenom zobrazení proroka, Sof 3,14–15, nemožno nevidieť predobraz budúceho triumfálneho vstupu Pána Ježiša Krista.5;21 časť Ján Jeruzalem (pozri Mat. 3.14–19, v pravoslávnej cirkvi je určená na čítanie ako parimia na sviatok Pánovho vstupu do Jeruzalema. Podobne aj podstatné body obsahu knihy proroka Sofoniáša – súd a spása – sú v ňom vyjadrené zvláštnym odtieňom, ktorý ho odlišuje od ostatných prorokov (Nahum, Abdiáš, Izaiáš, Habakuk, Joel): „Jehovov deň“ pre neho nie je len dňom hnevu a súdu, ale nie ako Joel, ale skôr začínajúcim časom. len jeden vyvolený ľud, ako prorok Joel (kapitola III), ale aj celé ľudstvo. Táto univerzálna myšlienka súdu a spasenia sa objavuje u proroka Sofoniáša v tak jedinečnom zjavení, ktoré nám neumožňuje hovoriť o nedostatku nezávislosti alebo závislosti od proroka Jeremiáša alebo iného proroka. Ale, samozrejme, existujú súvislosti medzi myšlienkami a vyjadreniami proroka a učením a jazykom iných prorokov a nemali by sme ich pri vysvetľovaní knihy prehliadať. Obsahovo možno knihu proroka Sofoniáša, ako vyplýva z už povedaného, ​​rozdeliť na tri časti, ktoré sa vo všeobecnosti zhodujú so súčasným rozdelením knihy na tri kapitoly. Prvá kapitola zobrazuje Boží súd, ktorý čaká na Judeu za modlárstvo a bezbožnosť jej obyvateľov. Druhá kapitola predznamenáva zničenie iných pohanských kráľovstiev. Tretia kapitola - po opätovnom zobrazení trestu Júdu a iných národov (Sof 3:1-8) podáva majestátny obraz prichádzajúcej novej formy života - spásy Židov a pohanov. Na výklad, ako aj na štúdium vôbec, môžu poslúžiť knihy proroka Sofoniáša: 1) výklady preložené do ruštiny - sv. Cyril Alexandrijský, blahoslavený Teodoret, blahoslavený Hieronym; 2) isagogicko-exegetické práce západných vedcov: P. Kleinert v Bibelwerk Lange 1868, L Philippson vo svojom D. Israelitische Bibel. II, 1858 H. Ewald, Die Propheten d. Alten Bundes. 1840, I, T. Strauss, Vaticinia Zephaniae 1843. Keil, Bibl. Komentár ub. d. 12 Klein. Prorok 1873. K. Marti, Dodekapropheton 1904 atď. 3) v ruskej bibliologickej literatúre - arcibiskup Irinea. Pskovského, výklad dvanástich prorokov. Petrohrad. 1807, časť V, Paládium ep. Sarapulsky, výklad o svätých prorokoch 1876, c. V, Historická a exegetická štúdia „Kniha proroka Sofoniáša“ od I. Tyurnin. Sergiev Posad. 1897 a ohľadom tejto knihy - prof. O. G. Eleonsky, v otázke knihy proroka Sofoniáša. Kristus. Čítaný 1898, II. Pri zostavovaní úvodu a výkladu knihy proroka využívame veľa z úctyhodného diela pána Tyurnina. Sofoniáš. St. aj od D. A. Nartsisova. Sprievodca štúdiom prorockých kníh Starého zákona. Poltava. 1904, s. 208–214. Blahoslavený Hieronym, jedna kniha komentárov k prorokovi Sofoniášovi. Stvorenie blahoslaveného Hieronyma, Rus. prel., časť 14. Kyjev 1898, s. 237–238 Náš Svätý Otec Cyril Alexandrijský, výklad proroka Sofoniáša. Ruský preklad Teologický bulletin. 1895, I, s. 327. Mohlo by vás zaujímať: