Komentarz do księgi proroka Sofoniasza

Księga proroka Sofoniasza zajmuje dziewiąte miejsce wśród ksiąg proroków mniejszych zarówno w hebrajskiej Biblii masoreckiej, jak i w greckim LXX, łacińskiej Wulgacie i innych przekładach. Hebrajskie imię proroka to Sofoniasz, przekazane przez LXX Σοφανίας, z języka hebrajskiego oznacza, zgodnie ze słowami zawartymi w jego składzie: tsafan – osłaniać, chronić i m.in. (r) – Jehowa, chroniony, którego Jehowa chroni. W Starym Testamencie imię to, oprócz proroka, nosiły jeszcze trzy osoby wymienione w różnych miejscach biblijnych (swoją drogą drugi kapłan cerkwi współczesny prorokowi, Jer. 21:1, 29:25, 52:24; por. Zach 6.10, 14 i 1 Krn. 6.21) i zgodnie ze wskazaną etymologią tego imienia wyrażało ono ogólnie teokratyczną ufność pobożnego ludu Starego Testamentu w pełnej łaski ochronie nieustannej myśli Jehowy (por. Ps 27:5, 30:21, 83:4). Przekazanie i wyjaśnienie słowa Zephat przez błogosławionego Hieronima nie odpowiada ściśle dosłownemu znaczeniu pierwszej części hebrajskiego imienia proroka. „Imię Sofoniasza”, mówi 1, „niektórzy tłumaczą: „wysokie miejsce do obserwacji” (speculä z rozdz. „tsafa”, przestrzegane), inne: „tajemnica Pana” (z rozdziału „tzafan” – do ukrycia). Jednakże niezależnie od tego, czy imię to interpretuje się jako „wieża dnia obserwacji”, czy też „tajemnica Pańska”, oba są w równym stopniu odpowiednie dla proroka. Istotnie, powiedziano także Ezechielowi: „Synu człowieczy, ustanowiłem cię stróżem (tzofe) domu Izraela” (Ezechiel 3,17), a w innym miejscu: „Gdyż Pan Bóg nic nie czyni, jeśli nie objawi swojej tajemnicy swoim sługom, prorokom” (Am 3,7). Według tego wyjaśnienia bł. Hieronim przekazuje znaczenie hebrajskiego imienia proroka Sofoniasza wyrażeniem: „Speculator et arcanorum Dei cognitor”. Ale przy całej wierności i głębi zawartej tutaj myśli, nie zauważa się dokładnej zgodności z żydowską etymologią imienia proroka w objaśnieniu błogosławionego Hieronima: czasowniki „tsafa” i „tzafan”, przy całej ich wzajemnej bliskości pochodzenia i znaczeniu, mają jednak niezależne znaczenie, a drugi czasownik częściej ma znaczenie konkretne (zakrywać, chronić) niż abstrakcyjne (tajne). W związku z tym lepiej pozostać przy pierwszej wskazanej przez nas etymologii imienia Sofoniasz-Sofoniasz. W historycznym i współczesnym piśmie proroczym Starego Testamentu nie zachowały się żadne informacje o osobowości, życiu i działalności proroka Sofoniasza, a jedynym bezpośrednim biblijnym dowodem na osobę proroka, jako autora księgi proroczej znanej z jego imienia, pochodzenia i czasu działalności proroczej, jest inskrypcja w księdze Zef. 1:1: „Słowo Pana, które doszło do Sofoniasza, syna Chuszaja, syna Gedaliasza, syna Amoriasza, syna Ezechiasza, za dni Jozjasza, syna Amona, króla judzkiego.” Jakie znaczenie ma wskazanie przodków wymienionego tutaj proroka? „Żydzi” – mówi błogosławiony Hieronim (tzw. interpretacja 237) „mówią, że jeśli w spisie treści księgi podane jest imię ojca lub dziadka proroka, to ci drudzy też byli prorokami. Dlatego Amos, jeden z dwunastu proroków, który mówi: Nie jestem prorokiem ani synem proroka; byłem pasterzem i zbierałem sykomory (Am 7,14), to w spisie treści księgi nie ma imienia mojego ojca. Jeśli to tradycja jest prawdziwa, wtedy narodził się prorok Sofoniasz, że tak powiem, w imieniu proroczego i chwalebnego pokolenia swoich przodków, ich posługi, a także innych osób wymienionych jako ojcowie proroków (Amotsa - ojciec proroka Izajasza, Izajasz 1.1, Beeri i ojciec Ozeasza, Ozeasz 1.1, Betuel - ojciec Joela, Joel 1.1; Amathiasz – ojciec Jonasza, Jonasz 1:1; Barachiasz – ojciec proroka. Zachariasz, Zach 1.1), nic nie jest pewne i jest to mało prawdopodobne, gdyż posługa prorocza wśród ludu Bożego nie miała wcale charakteru dziedzicznego. Inni komentatorzy starożytni i współcześni uważają, że tak niezwykle długi rodowód proroka, sięgający aż do czwartego pokolenia w stopniu rosnącym, wskazuje, że prorok pochodził z rodu szlacheckiego i miał kilku przodków słynących ze swoich zasług. Pomijając nieznane historie – ojciec proroka – Chuszaj, dziadek – Gedaliasz i pradziadek – Amoriasz, badacze zatrzymują się zwykle na czwartym i ostatnim członie tablicy genealogicznej – przodku Ezechiasza, którego imię powinno określać szlachtę pochodzenia proroka, a niektórzy (w czasach nowożytnych Black, Strauss, Gitzig, Stade itp.) utożsamiają tego przodka proroka z królem o tym samym imieniu żydowskim Hezeki (2 Król. 18,1), uznając w ten sposób przynależność proroka do rodziny królewskiej. Opinia ta sama w sobie nie zawiera niczego niemożliwego. Choć król judzki Jozjasz, współczesny prorokowi Sofoniaszowi, nie był prawnukiem, a jedynie prawnukiem króla Ezechiasza, oddzielały go od niego nie trzy członki pośrednie, jak w genealogii proroka, lecz tylko dwa (Manasses – Amon) i choć w świadectwach biblijnych nie wspomina się o Amoriaszu – synu króla Ezechiasza i bracie króla Manassesa, to oba są z punktu widzenia całkiem akceptowalne i zrozumiałe długi okres dzielący Jozjasza i proroka Sofoniasza od króla Ezechiasza. Przeciwko temu założeniu przeczą jednak dwie okoliczności: 1) brak w rozważanym inskrypcji imienia Ezechiasza określenia „król żydowski” (hebr. „melech – Jehuda”), przez które prorok bezpośrednio i pozytywnie ustanawiał szlachtę swego rodu; 2) świadectwa tradycji żydowskiej, zachowane w dziele „de vita prorokarum” Pseudoepiphania, według którego prorok Sofoniasz pochodził z pokolenia Symeona z okręgu Sarawaf. Ta legenda jest zawarta w naszym Chetya Menaion, patrz. przypada 3 grudnia, w dniu kościelnego wspomnienia pamięci proroka i choć wiarygodność tej tradycji nie budzi wątpliwości, samo istnienie takiej tradycji o pochodzeniu proroka Sofoniasza z pokolenia Symeona przemawia dość stanowczo przeciwko założeniu, że prorok należał do rodziny królewskiej, a więc do pokolenia Judy, gdyż w przeciwnym razie nie byłoby jasne, w jaki sposób tradycja mogłaby przypisywać go innemu plemieniu, wskazując jednocześnie dokładnie miejsce jego urodzenia. Tym samym nie można uznać za niewątpliwą opinii, że prorok Sofoniasz należy do królewskiego rodu Dawida. Lepiej przyjąć opinię św. Cyryla Aleksandryjskiego, że (jak wynika z długiej listy przodków proroka) prorok Sofoniasz „według ciała nie był pozbawiony pewnej rodziny” (οὐκ ἄσημος ὤν κατὰ σὰρκα γένος) 2. Tradycja nie zachowała żadnych innych informacji o życiu i działalności proroka, podobnie jak Pismo Święte. Chrześcijański Kościół Prawosławny, obchodząc 3 grudnia chwałę kościelną proroka Sofoniasza, w nabożeństwie kościelnym do proroka szczególnie odnotowuje uroczyste mesjańskie proroctwo o jego uwielbieniu Syjonu wraz z pojawieniem się Chrystusa, Sof 3,14–15. „Ukazałeś się, oświecony Duchem Bożym, prorok Sofoniasz, głosząc pojawienie się Boga: radujcie się wielce, córki Syjonu, Jerozolimo, głosząc: oto wasz król przychodzi, aby zbawić” (kontakion proroka. Patrz kanon 6. hymn, troparion 2.). Czas nabożeństwa proroczego, a także wygłoszenia przemówień proroka Sofoniasza, jest określony w samym inskrypcji jego księgi „dni Jama i Jozjasza, syna Ammona, króla Judy”, który panował, jak wiadomo z 2 Królów 22.1 i 2 Kronik 34.1, przez trzydzieści jeden lat, według przyjętej chronologii od 641 do 610 p.n.e. Ale do jakiego okresu tego panowania należy początek? prorocza działalność Sofoniasza – badacze różnią się co do rozwiązania tej kwestii. Wiadomo, że panowanie pobożnego Jozjasza było czasem reformy religijnej mającej na celu wykorzenienie bałwochwalstwa wśród ludu Bożego – smutnego dziedzictwa ojca Jozjasza Amona i dziadka Manassesa. Porównując wieści o tej reformie z 2 Królów 22–23 i 2 Kronik 34–35, w czasach nowożytnych zazwyczaj dzieli się panowanie Jozjasza na trzy okresy, różniące się charakterem: pierwsze jedenaście lat jego panowania to pierwszy, przedreformacyjny okres, następnie od roku 12 do roku 18 (kiedy arcykapłan Chilkiasz odnalazł księgę prawa w cerkwi, 2 Król. 22,8; 2). Kronik 34,15 itd.) następuje po okresie działalności reformatorskiej króla Jozjasza w kierunku zniszczenia wszelkiego rodzaju bałwochwalstwa i przywrócenia wszelkiej czystości kultu i uwielbienia Jehowy, ostatecznie od 19 do 31 roku po reformie. Któremu z tych okresów należy przypisać prorocze przemówienia Sofoniasza? Wobec braku jakichkolwiek bezpośrednich zewnętrznych dowodów na działalność proroka Sofoniasza, przy rozwiązywaniu tej kwestii należy kierować się wewnętrznymi danymi samej księgi, a także pewnymi porównaniami i analogiami z księgi proroka Jeremiasza, który rozpoczął swą proroczą posługę, jak wiadomo (Jer. 1:2, 25:3) w 13 roku panowania Jozjasza, zatem niewątpliwie był on – mniej więcej przez długi czas – rówieśnikiem Jozjasza. prorok Sofoniasz. Jednak zawarte w księdze wskazówki dotyczące stanu wewnętrznego narodu żydowskiego, a także jego stosunków zewnętrznych z innymi narodami, są na tyle ogólne, że nie pozwalają na ustalenie dokładnych dat i nie wykluczają możliwości odmiennych ocen co do czasu proroczych przemówień Sofoniasza. Tym samym niektórzy badacze i interpretatorzy księgi proroka Sofoniasza przypisują czas wymawiania zawartych w niej przemówień pierwszemu okresowi panowania Jozjasza, poprzedzającemu reformę kultu (Ewald, Gefernik, Stade itp., od Rosjan – Tyurnin, Narcissov). Podstawą do tego są następujące dane o stanie wewnętrznym Królestwa Judy, zapożyczone z samej księgi: 1) w kraju dominuje kult Baala ze specjalnymi kapłanami, kemarim, kult i nabożeństwo do ciał niebieskich oraz kult Molocha (Sof 1,4–9), 2) główne znaczenie w życiu ludu należy do arystokracji świeckiej i duchowej, która jednak nadużywa swojego znaczenia i jedynie psuje lud ( Sof 3,2–4); 3) z zewnątrz państwo cieszy się pokojem, w rękach rządzących urzędników i kupców zgromadziło się znaczne bogactwo (Sofo. 1:13, 18), ale materialne zadowolenie stworzyło w nich całkowitą obojętność na nauki i groźby proroków, całkowitą obojętność moralną, a jedynym sposobem zniszczenia niegodziwości jest całkowite zniszczenie bezprawia (Sofo. 1:3, 12, 3:11). Wszystkie te cechy – jak mówią – wskazują na czas, gdy władze państwowe ze względu na młody wiek Jozjasza nie podjęły jeszcze działań mających na celu wykorzenienie bałwochwalstwa w kraju, a życie religijne ludu pozostawało w stanie odziedziczonym po dwóch poprzednich niegodziwych rządach. Cechy te, zaczerpnięte z treści samej księgi, rzeczywiście były wpisane w życie ludu, do którego kierowane były prorocze przemówienia Sofoniasza, ale nie stanowiły wyłącznej właściwości jedynie pierwszego okresu panowania; wręcz przeciwnie, wszystkie one w całości miały miejsce zarówno podczas reformy Jozjasza, jak i po niej, co szczególnie wyraźnie ujawnia połączenie proroczych przemówień Sofoniasza z budzącymi grozę przemówieniami proroka Jeremiasza, Jer. 11–17, ogłoszone po reformie Jozjasza zresztą za jego życia. Opinia o wczesnym pochodzeniu proroctwa Sofoniasza mogła zyskać większą siłę i stabilność tylko wtedy, gdyby założenie wielu starożytnych historyków i badaczy naukowych księgi proroka Sofoniasza (Dunker, Niebuhr, Schrader, Maspero, Stade itp.) było prawdopodobne, jak gdyby w tym ostatnim, właśnie w proroctwie o zbliżaniu się straszliwego dnia Pańskiego, dnia gniewu i smutku, dnia trąby i krzyku obelg, Sof.1:14–16 można dostrzec zapowiedź najazdu Scytów, który w drugiej połowie VII w. p.n.e. wstrząsnął całą Azją Zachodnią. Głównym, a może nawet jedynym źródłem informacji historycznych o tym wydarzeniu jest wiadomość Herodota, według której Scytowie najechali Medię w czasie, gdy Cyaksares z Medii zaczął oblegać Niniwę, zmusił go do zniesienia tego oblężenia, pokonał go i rządził w Azji przez 28 lat; próbował przedostać się do Egiptu, lecz faraonowi Psammetichowi udało się ich przekupić, płacąc odszkodowanie, a w drodze powrotnej obrabowali cerkiew Afrodyty-Astarte w filistyńskim mieście Ascalon; w końcu zostali wypędzeni przez tego samego Cyaksaresa (Herod., Histor. I, 103–106; I, 73; IV, 1). Przede wszystkim jednak trzeba wiedzieć, że historycy nie są zgodni co do ustalenia dokładnej chronologii najazdu Scytów, a jedynie z mniejszym lub większym prawdopodobieństwem można go przypisać czasom króla żydowskiego Jozjasza (tj. ogólnie po 640 r. p.n.e.). Najważniejsze jest to, że najazd Scytów, tak pamiętny dla innych ludów Azji Zachodniej, najwyraźniej ledwo dotknął Judeę i naród żydowski (być może Scytowie przeszli tylko przez część Judei, zdobywając tylko łupy, tak jak to zrobili w krainie Filistynów), i dlatego nie znaleźli żadnej mocnej ani nawet bezpośredniej odpowiedzi w przemówieniach współczesnych proroków ludu Bożego - Sofoniasza i Jeremiasza. W ukazaniu przez proroka Jeremiasza wrogów, którzy powinni pojawić się jako wykonawcy Bożego sądu nad Żydami (Jer. 4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23) nie ma ani jednej cechy, której nie można by w całości przypisać Babilończykom (Jer. 25.9–11); Nie znajdujemy u niego wyraźnych śladów Scytów. To samo należy powiedzieć o proroku Sofoniaszu i jego księdze. W opisie Sof 1,14–16 nie trzeba widzieć strasznego dnia Jehowy katastrofy najazdu scytyjskiego (najazd ten na Judeę, jak już powiedziano, prawdopodobnie nie miał większego znaczenia). Raczej inwazja Scytów i ich dominacja nad różnymi ludami Azji mogła jedynie dać początek prorokowi. Sofoniasz, aby przedstawić sąd Boży nad ludem Judy, który skostniał w swej deprawacji oraz stał się ślepy i głuchy na wielkie znaki czasu (Sof. 2:1–2, 3:1–2, 5–7); Tymczasem prorok widział w intensywnej wrogości i walce różnych narodów między sobą dopiero początek krwawej walki o dominację w świecie, która miała wstrząsnąć niemal wszystkimi ówczesnymi państwami (Sofo. 2,4-11) i doprowadzić Judeę do całkowitego zniszczenia (Sofo. 1:2-3, 3:8). Inwazja Scytów mogła zatem jedynie zapoczątkować straszliwą perspektywę przedstawioną przez proroka, która czekała Żydów. Pośrednia aluzja do tej niszczycielskiej inwazji Scytów na wiele narodów azjatyckich nie bez powodu pojawia się w słowach proroka. Sofoniasza Sofo. 3:6–8, a także w pierwszej połowie wersetu Sofoniasza 1:18. Na ostatnim miejscu można przypuszczać, że widać napiętą oznakę egoizmu tych drapieżników, która szczególnie wyróżniała agresywne kampanie Scytów. Według innych badaczy (Kepln, Hitzig, Strauss) geneza proroctwa Sofoniasza jest współczesna z samą działalnością reformatorską króla Jozjasza. Jednak niezależnie od tego, jak prawdopodobne jest faktyczne uczestnictwo proroka Sofoniasza wraz z innymi współczesnymi prorokami (zob. 2 Król. 23.2) w odnowieniu przymierza i późniejszym oczyszczeniu świątyni, Jerozolimy i kraju z akcesoriów bałwochwalstwa, w Księdze proroka znajduje się bezpośrednie wskazanie na religijne i liturgiczne reformy króla Jozjasza. nie jest dostępna, dlatego należy porzucić pomysł umieszczania treści księgi w tymczasowym i przyczynowym związku z wydarzeniem i szczegółami reformy króla Jozjasza. Pozostaje zatem przypisać przemówienia proroka Sofoniasza trzeciemu i ostatniemu okresowi życia i panowania Jozjasza, czyli po 18. roku jego panowania, jak czynią niektórzy badacze (Delitzsch, Kleinert, Philippson i in.). Cała sytuacja księgi – przedstawienie grzechów ludu przeciw wierze i moralności oraz czekających go kar – przypomina prorocze przemówienia Jeremiasza, niewątpliwie wygłoszone po reformie Jozjasza. O zbliżającej się zagładzie „resztek Baala” (Sof 1,4) można było mówić dopiero po osiągnięciu przez Jozjasza pełnoletności rozpoczęcia reformy religijnej, zwłaszcza po otrzymaniu księgi Prawa (w 18 r.), z nową gorliwością przystąpił do eksterminacji pozostałości bałwochwalstwa w swoim kraju. Podobnie nie mogło być mowy o oficjalnym stosowaniu prawa w kraju, mimo że było ono łamane przez kapłanów (Sof 3,4), aż do otwarcia „księgi prawa”. A prorok Jeremiasz mówi o bałwochwalstwie (Jer. 7.17, 18) obok oficjalnej dominacji prawdziwego kultu i legalizmu (Jer. 6.19-30), o fałszywej przysiędze w imieniu Jehowy obok przysięgi bożków (Jer. 5:2, 7:9, 12:6; por. Sof 1.5), o złośliwym przekroczeniu prawa (Jer. 8,8–9), o zepsuciu wszystkich klas ludu – rodziny królewskiej, książąt, proroków i kapłanów (Jr 2,8, 26 przyp. Sof 1,4, 8–9, 3,4). Dlatego obaj prorocy uznają jedyny możliwy wynik dla ludu swoich czasów - powszechną zagładę, straszliwą karę Bożą, zapłon trawiącego płomienia gniewu Bożego (Sof 1,18 zob. Jer 7,20), który ma zniszczyć ludzi i wszystko, co żyje z oblicza Palestyny (Sof 1,2-3 zob. Jr 4,25, 9,9, 12,4), a tym samym niejako powtórzyć i rozwinąć istotę budzącej grozę przepowiedni Oldany dotyczącej zdobycia księgi prawa i związanych z nią przysiąg (2 Król. 22,16 i nast. 2 Kronik 24,24). Wreszcie fakt, że prorok Sofoniasz, dołączając do dobrze znanego proroctwa Nahuma (zob. zwłaszcza Nahum 1.14, 2.2, 3.15), zapowiada rychłe zniszczenie Niniwy i całej Asyrii (Sof 2,13–15), które według obecnie przyjętego rachunku naukowego miało miejsce w roku 606 p.n.e. sprzyja raczej późniejszemu niż wcześniejszemu napisaniu książki. Zgodnie z inskrypcją księgi, której autentyczność nie budzi wątpliwości, poprzedni badacze uznali ją za dzieło pewnego świętego pisarza, który żył 25 lat przed niewolą babilońską. Jednak od połowy XIX w., kiedy w ramach tzw. wyższej krytyki pism biblijnych podniesiono kwestię pochodzenia i składu każdego z nich, zaczęto słyszeć sprzeciwy wobec uznania jedności i integralności księgi proroka Sofoniasza. Obecnie niektórzy krytycy biblijni (Stade, Schwalli, Budda) twierdzą, że tylko pierwszy rozdział bezsprzecznie należy do proroka. Sofoniasz, którego imię pojawia się w inskrypcji, w drugim i trzecim rozdziale krytycy wskazują na poszczególne wersety i całe fragmenty, rzekomo pochodzące z okresu poniewolniczego. Tutaj krytycy uwzględniają wszystkie fragmenty, które pod względem tonu i kierunku nie zgadzają się – ich zdaniem z treścią pierwszego rozdziału nie mają one groźnie oskarżycielskiego charakteru wobec Żydów, lecz wręcz przeciwnie, mają na celu ochronę narodu żydowskiego przed innymi narodami – taki jest fragment Zefa. 2:4-10, który zawiera zapowiedź kary dla narodów sąsiadujących z Żydami; lub w swojej treści zawierają wskazanie okoliczności czasu niewoli babilońskiej, a nawet okresu powygnanego, jak: Sof. 3:9-10 (przyp. Sof 2.11), wyrażające ideę nawrócenia pogan do Jehowy oraz Sof. 3:14-20, kończące uroczyste proroctwo o przyszłej odnowie i uwielbieniu Syjonu po czasach upokorzenia. Jednak dodatkowe proroctwa zawierają nie tylko potępienia i groźby wobec niewiernego i przestępczego ludu Judy, ale także pocieszające proroctwa dotyczące zbawienia i uwielbienia pobożnej resztki (Am 5,15; Joel 2,32; Iz 37,32; Micheasz 5,6). Podobnie warunki sprzyjające szerzeniu prawdziwej wiedzy o Bogu wśród pogan istniały na długo przed niewolą babilońską, a historia biblijna zna nie tylko wiele pojedynczych przypadków nawrócenia się pogan na wiarę w Jehowę: Rachab (Joz 2,10–22), Rut, Naaman Syryjczyk (2 Król. 5,1), ale także całe masy pogan, jak np. Gibeonici (Jozue IX). Szczególnie sprzyjające warunki dla tego nawrócenia pogan na wiarę Jehowy otworzyły się od czasu upadku północnego dziesięcioplemiennego Królestwa Izraela, kiedy Asyryjczycy przesiedleni na miejsce Izraelitów zaczęli przyswajać sobie zasady religii Jehowy, choć początkowo ten kult dla nich mógł być jedynie bardzo niedoskonały (2 Król. 17.24). Jeszcze mniej niezrozumiałe i dziwne jest oczywiście stwierdzenie proroka, że ​​Jehowa „przywróci do niewoli” Żydów (Sof 2.7, 3.20), co zdaniem krytyków wskazuje, że w chwili pisania tych fragmentów Żydzi byli już w niewoli. W rzeczywistości idea konieczności, nieuchronności niewoli narodu wybranego w przypadku niespełnienia przez niego przykazań Bożych, a także jego uwolnienia w przypadku pokuty w celu skorygowania, jest bardzo starożytną myślą wyrażoną przez Mojżesza (Deut. 30.3) i wielokrotnie powtarzaną przez proroków, którzy niewątpliwie żyli przed niewolą (na przykład Hoz. 6.11). Co więcej, zrozumiałe jest także przemówienie na ten temat w ustach proroka, który żył i prorokował jakieś 30 lat przed niewoli babilońskiej. Treść i forma proroczego kazania oraz proroczych przemówień Sofoniasza są zgodne lub odnoszą się do okoliczności życia narodu wybranego i częściowo narodów z nim sąsiadujących. Właśnie ze względu na smutny i beznadziejny stan religijno-moralny ludu Bożego w tamtym czasie, który nie dawał żadnej nadziei na poprawę, a z drugiej strony, w obliczu poważnych i strasznych wydarzeń współczesnej historii zewnętrznej, dominuje ton przemówień proroka Sofoniasza, a ich głównym i centralnym tematem jest karzący i oczyszczający sąd nad Izraelem, a następnie nad innymi narodami i w ogóle nad całym światem. Ale ten straszny sąd Boży nie ma celu samego w sobie; wręcz przeciwnie, jest jedynie środkiem i drogą działania Boga zmierzającego do celu, jakim jest wspólne, powszechne zbawienie. Początkami tego zbawienia będą „ziemie pokorne, wypełniające prawa” Jehowy (Sof 2,3), „resztka Izraela”, która nie czyni niesprawiedliwości (Sof 3,13), która utworzy nową wspólnotę teokratyczną. Religijne i moralne podstawy życia tej przyszłej wspólnoty będą całkowicie przeciwne życiu współczesnej społeczności żydowskiej proroka (Sof 3,11-13), w wyniku czego całkowicie zmieni się relacja Jehowy z ludem: zamiast potężnego Sędziego, jak obecnie, będzie On Królem, Patronem, Obrońcą swoich wybranych, a Jego stosunek do nowej wspólnoty będzie tak pełen miłości, jak stosunek pana młodego do oblubienicy (Sof 3,14-17), a efektem końcowym będzie cześć, pokój i chwała odnowionej wspólnoty teokratycznej (Sof 3,18-20). A wtedy prorokowi otwierają się jeszcze wzniosłe i szerokie perspektywy: w zbawieniu wezmą udział także inne narody, których fałszywi bogowie zostaną zniszczeni (Sof 2,11), a oni sami zwrócą się ku czystemu, szczeremu i jednomyślnemu powołaniu Jehowy (Sof 3,9–10). Biorąc pod uwagę fakt, że wszystkie wskazane główne punkty treści proroctwa Sofoniasza mają podobieństwa lub analogie u starszych proroków, pojawia się pytanie o związek księgi proroka Sofoniasza z proroctwami jego wcześniejszych proroków oraz, w ogóle, o miejsce i znaczenie tego pierwszego spośród innych pism proroczych. W tej kwestii w zachodniej nauce biblijnej wyrażono dwa dość powszechne poglądy. Po pierwsze, z inicjatywy jednego z starożytnych badaczy księgi, Martina Bucera (Komentarz, w Tzephanjam. Argentor. 1528), często nazywa się ją podsumowaniem, udanym skrótem wszystkich przemówień proroczych (breve compendium, elegans uosobienie). Po drugie, Delitzsch i inni dzielą pisma prorocze na dwie serie – Izajasza i Jeremiasza, a proroctwo Sofoniasza stawiane jest na czele tych, które znajdują się pod decydującym wpływem proroka Jeremiasza. Należy jednak zauważyć, że z punktu widzenia Kościoła prawosławnego idea literackiej zależności proroków i w ogóle świętych pisarzy od siebie nie jest całkowicie akceptowalna. Ponadto głębsze badanie pism prorockich w świetle danych historii zewnętrznej, a zwłaszcza przy uwypukleniu historii sekwencyjnego przebiegu Apokalipsy, pokazuje, że obserwowane czasami podobieństwo myśli i wyrażeń różnych proroków tłumaczy się nie bezpośrednim zapożyczeniem, ale bliskością lub podobieństwem wydarzeń czasu, a także wewnętrznymi środkami głoszonych przez nich idei porządku świata religijnego i moralnego. Wreszcie, przedstawiając swoje prorocze przemówienia, każdy prorok w pewnym stopniu ukazał osobiste cechy swojego ducha i odcisnął piętno osobowości na swoich księgach. Biorąc pod uwagę wszystkie te niepodważalne cechy przemówień proroczych, nie możemy w pełni i bez zastrzeżeń przyjąć obu powyższych ocen zachodnich naukowców na temat księgi proroka Sofoniasza. W rzeczywistości jego proroczych przemówień nie można nazwać uogólnieniem treści poprzedzających go proroków, choćby dlatego, że Sofoniasz nie objawił ani nawet nie wspomniał wszystkich cech przyszłego królestwa mesjańskiego: na przykład nie ma nauki o Osobowym Organizatorze przyszłego królestwa - Boskiej Gałęzi domu Dawida, o której mówią poprzedni prorocy (Ozeasz 3,3; Micheasz 5,2; Iz 11,1) i kolejnych (Jer. 23,5, 33,14–17; Ezechiela 34,23–25; Zachariasza 3,3) – choć we wzniosłym przedstawieniu proroka, Sof 3,14–15, nie sposób nie dostrzec zapowiedzi przyszłego triumfalnego wjazdu Pana Jezusa Chrystusa do Jerozolimy (zob. Mt 21,5; J 12,15), dlaczego w rozdziale Sof 3,14–19 Cerkiew prawosławna przeznaczona jest do czytania jako parimia w święto Wjazdu Pańskiego do Jerozolimy. Podobnie istotne punkty treści księgi proroka Sofoniasza – sąd i zbawienie – wyrażone są w nim ze szczególnym odcieniem, odróżniającym go od innych proroków (Nahuma, Abdiasza, Izajasza, Habakuka, Joela): „dzień Jehowy” jest dla niego nie tylko dniem gniewu i sądu (jak Joel, Nahum), ale jednocześnie początkiem przebudzenia, a w dodatku nie tylko jednego ludu wybranego, jak proroka Joela (rozdział III), ale także całej ludzkości. Ta uniwersalna idea sądu i zbawienia pojawia się u proroka Sofoniasza w tak wyjątkowym objawieniu, że nie pozwala mówić o jakimkolwiek braku niezależności czy zależności od proroka Jeremiasza czy innego proroka. Ale oczywiście istnieją powiązania między myślami i wypowiedziami proroka a naukami i językiem innych proroków i nie należy ich pomijać przy wyjaśnianiu księgi. Pod względem treści księgę proroka Sofoniasza, jak widać z tego, co już zostało powiedziane, można podzielić na trzy części, co w zasadzie pokrywa się z obecnym podziałem księgi na trzy rozdziały. Rozdział pierwszy przedstawia sąd Boży czekający Judeę za bałwochwalstwo i niegodziwość jej mieszkańców. Rozdział drugi zapowiada zniszczenie innych pogańskich królestw. Rozdział trzeci – po ponownym przedstawieniu kary Judy i innych narodów (Sofo. 3:1-8), daje majestatyczny obraz nadchodzącej nowej formy życia – zbawienia Żydów i pogan. Do interpretacji, jak i do studiowania w ogóle, księgi proroka Sofoniasza mogą służyć: 1) interpretacje przetłumaczone na język rosyjski - św. Cyryl Aleksandryjski, błogosławiony Teodoret, błogosławiony Hieronim; 2) dzieła izagogiczno-egzegetyczne uczonych zachodnich: P. Kleinerta w Bibelwerk Lange 1868, L. Philippsona w swoim D. Israelitische Bibel. II, 1858 H. Ewald, Die Propheten zm. Alten Bundes. 1840, I, T. Strauss, Vaticinia Zephaniae 1843. Keil, Bibl. Komentarz ub. D. 12 Kleina. Propheten 1873. K. Marti, Dodekapropheton 1904 itd. 3) w rosyjskiej literaturze bibliologicznej – abp Irinea. Pskowski, interpretacja dwunastu proroków. Petersburg. 1807, część V, Palladium odc. Sarapulsky, interpretacja świętych proroków 1876, ok. V, Studium historyczno-egzegetyczne „Księga proroka Sofoniasza” I. Tyurnina. Siergijew Posad. 1897 i w sprawie tej książki - prof. O. G. Eleonsky, w kwestii księgi proroka Sofoniasza. Chrystus. Przeczytaj 1898, II. Przy opracowywaniu wprowadzenia i interpretacji księgi proroka korzystamy z wielu czcigodnych prac pana Tyurnina. Sofoniasz. Poślubić. także od D. A. Nartsisova. Przewodnik po studiowaniu ksiąg proroczych Starego Testamentu. Połtawa. 1904, s. 1904 208–214. Błogosławiony Hieronim, jedna księga komentarzy do proroka Sofoniasza. Stworzenie Błogosławionego Hieronima, Rosjanin. przeł., część 14. Kijów 1898, s. 13. 237–238 Nasz Ojciec Święty Cyryl z Aleksandrii, interpretacja proroka Sofoniasza. Biuletyn Teologiczny, tłumaczenie rosyjskie. 1895, I, s. 1895. 327. Może zainteresuje Cię: