Коментар на книгата на пророкот Софонија

Книгата на пророкот Софонија е рангирана на деветтото место меѓу книгите на малите пророци и во хебрејската масоретска Библија и во грчкиот LXX, Латинска Вулгата и други преводи. Хебрејското име на пророкот е Софонија, пренесено од LXX Σοφανίας, од хебрејски значи, според зборовите вклучени во неговиот состав: цафан, покривање, заштитување и ia (р) - Јехова, оној што е заштитен, кого Јехова го штити. Во Стариот Завет, ова име, покрај пророкот, го носеле уште три лица спомнати на различни библиски места (патем, вториот свештеник на храмот, современик на пророкот, Ерем. 21:1, 29:25, 52:24; Спореди Зах 6.10, 14 и 1 Chr. генерално ја изразува теократската доверба на побожните луѓе од Стариот Завет во заштитата исполнета со благодат на постојаната мисла за Јехова (сп. Пс. 27:5, 30:21, 83:4). Пренесувањето и објаснувањето на зборот Зефат од страна на блажениот Јероним не соодветствува тесно со директното буквално значење на првиот дел од хебрејското име на пророкот. „Името на Софонија“, вели тој 1, „некои го преведоа: „високо место за набљудување“ (шпекулации од гл. „цафа“, забележано), други: „тајната Господова“, (од поглавјето „цафан“ - да се скрие). Меѓутоа, без разлика дали ова име се толкува како „кула на денот на набљудување“ или како „тајна Господова“, и двете се подеднакво погодни за пророкот. Всушност, и на Езекиел му се вели: „Сине човечки, те направив стражар (цофе) на домот Израилев“ (Езекиел 3,17), а на друго место: „Зашто Господ Бог не прави ништо без да им ја открие Својата тајна на Своите слуги, пророците“ (Ам 3,7). Според ова објаснување, благословен. Ероним го пренесува значењето на хебрејското име на пророкот Софонија со изразот: „Speculator et arcanorum Dei cognitor“. Но, со сета верност и длабочина на мислата содржана овде, не се забележува точната кореспонденција со еврејската етимологија на името на пророкот во објаснувањето на блажениот Јероним: глаголите „цафа“ и „цафан“, со сета нивна меѓусебна близина во потеклото и значењето, сепак, секој има независно значење, а вториот глагол почесто има апстрактно, покривање). Со оглед на ова, подобро е да останеме со првата етимологија на името Софонија-Софонија што ја наведовме. Во историското и современото пророчко пишување на Стариот Завет не се зачувани податоци за личноста, животот и дејноста на пророкот Софонија, а единствениот директен библиски доказ за личноста на пророкот, како писател на пророчката книга познат по неговото име, неговото потекло и времето на пророчката активност, е натписот на книгата Зеф. 1:1: „Речта Господова, што му беше упатена на Софонија, синот на Хусај, син на Гедалија, син Аморија, син на Езекија, во деновите на Јосија, синот на Амон, јудејскиот цар“. Кое е значењето на укажувањето на предците на пророкот именуван овде? „Евреите“, вели блажениот Јероним (именувано толкување 237), „кажуваат дека ако името на таткото или дедото на некој пророк е наведено во содржината на книгата, тогаш и овие биле пророци. Затоа, Амос, еден од дванаесетте пророци, кој вели: Јас не сум пророк, ниту сум бил син на пророк и пророк. 7.14), содржината на книгата го нема името на мојот татко, тогаш пророкот Софонија е роден, така да се каже, во име на пророчката и од славната генерација на нивните предци, како и други личности именувани како татковци на пророците I, 1,1. таткото на Осија, Осија 1,1, Ветуел - таткото на Јоил, Јоил 1,1 - таткото на Јона, Јона 1:1 - таткото на пророкот. Захарија, Зах 1.1), ништо не е познато со сигурност, а тоа е малку веројатно, бидејќи пророчката служба меѓу Божјиот народ воопшто немала наследен карактер. Други антички и современи коментатори веруваат дека толку невообичаено долгото педигре на пророкот, дури и до четвртата генерација во растечки степен, укажува на тоа дека пророкот потекнувал од благородно семејство и имал неколку предци познати по своите заслуги. Заобиколувајќи ги непознатите приказни - таткото на пророкот - Хусај, дедото - Гедалија и прадедото - Аморија, истражувачите обично застануваат на четвртиот и последен член на генеалошката табела - предокот на Езекија, чие име треба да ја одреди благородноста на потеклото на пророкот, а некои (во денешно време, Блек, Штраус, пророкот, итн.) истоимениот крал еврејски Езеки (2 Цареви 18,1), со што се признава дека пророкот припаѓа на кралското семејство. Ова мислење само по себе не содржи ништо невозможно. Иако јудејскиот крал Јосија, современик на пророкот Софонија, не бил правнук, туку само правнук на кралот Езекија, тој не бил одделен од него со три посредни членови, како во генеалогијата на пророкот, туку само со двајца (Манасија - Амон), и иако не ги спомнува библиските докази за Амкија. Цар Манасија, и двете се сосема прифатливи и разбирливи со оглед на долгиот временски период што ги одвојува Јосија и пророкот Софонија од царот Езекија. Меѓутоа, две околности зборуваат против оваа претпоставка: 1) отсуството во натписот што се разгледува на името на Езекија на ознаката „крал на Евреите“ (хевр. „мелех - Јехуда“), со која пророкот директно и позитивно ќе ја утврди благородноста на своето семејство; 2) докази за еврејската традиција, зачувани во делото „de vita prophetarum“ Pseudoepiphania, според кое пророкот Софонија потекнува од племето Симеон од областа Сараваф. Оваа легенда е вклучена во нашиот Четја Менајон, види. на 3 декември, на денот на црковното сеќавање на споменот на пророкот, и иако веродостојноста на оваа традиција не е несомнена, самото постоење на такво предание за потеклото на пророкот Софонија од племето Симеон зборува прилично силно против претпоставката дека пророкот припаѓал на кралското семејство, па затоа на племето на Јуда не би му се припишувало друго предание. означувајќи го точно местото на неговото раѓање. Така, мислењето дека пророкот Софонија припаѓа на Давидовото царско семејство не може да се препознае како несомнено. Подобро е да се прифати мислењето на свети Кирил Александриски, дека (како што може да се заклучи од долгиот список на предците на пророкот) пророкот Софонија „по тело не бил без одредено семејство“ (οὐκ ἄσημος ὤν κατὰ σὰρκα γένος) 2. Традицијата не ги зачувала пророкот за животот и пророштвото, како и другите информации за животот и пророштвото. Христијанската православна црква, прославувајќи го црковното прославување на пророкот Софонија на 3 декември, во црковната служба на пророкот особено го забележува свеченото месијанско пророштво за неговото прославување на Сион со појавувањето на Христос, Зеф 3,14–15. „Се појавивте, просветлен од Божествениот Дух, пророк Софониј, објавувајќи го Божјото појавување: радувајте се многу, ќерки Сионски, Ерусалим, проповедајќи: ете, вашиот цар доаѓа да спаси“ (кондак на пророкот. Види канон 6-та химна, тропар 2). Времето на пророчката служба, како и предавањето на говорите на пророкот Софонија, е одредено во самиот натпис на неговата книга „деновите на Јам и Јосија, синот на Амон, јудејскиот цар“, кој владееше, како што е познато од 2. Цареви 22,1 и 2 Летописи 34,1 година, прифатени од 34,1 до 1,1 година. 641 до 610 п.н.е. Но, на кој период од ова владеење му припаѓа почетокот? пророчка активност на Софонија - истражувачите се разликуваат за решението на ова прашање. Познато е дека владеењето на побожниот Јосија било време на религиозни реформи насочени кон искоренување на идолопоклонството меѓу Божјиот народ - тажното наследство на таткото на Јосија, Амон и дедото Манасија. Споредувајќи ги вестите за оваа реформа 2. Царевите 22–23 и 2. Летописи 34–35, во денешно време тие обично го делат владеењето на Јосија на три периоди, различни по природа: првите единаесет години од неговото владеење го сочинуваат првиот, предреформски период, потоа од 12-та година до 18-тата година (кога законот 2 бил највисок во книгата на Хилкија. Цареви 22.8; 2. Летописи 34.15 итн.) го следи периодот на реформската активност на кралот Јосија во насока на уништување на сите видови идолопоклонство и обновување на сета чистота на обожавањето и обожавањето на Јехова, конечно, од 19-тата година до 31-та година од пост-формата. На кој од овие периоди треба да му се припишат пророчките говори на Софонија? Во отсуство на каков било директен надворешен доказ за активноста на пророкот Софонија, при решавањето на ова прашање, мора да се води според внатрешните податоци на самата книга, како и некои споредби и аналогии од книгата на пророкот Еремија, кој тргнал на својата пророчка служба, како што е познато (Ерем. 1:2, 25:3) во неспособната година на владеењето, 3. бил - повеќе или помалку долго време - современик на пророкот Софонија. Но, упатствата на книгата за внатрешната состојба на еврејскиот народ, како и за нивните надворешни односи со другите народи, се толку општи што не ни дозволуваат да утврдиме точни датуми и не ја исклучуваат можноста за различни мислења за времето на пророчките говори на Софонија. Така, некои истражувачи и толкувачи на книгата на пророкот Софонија го припишуваат времето на изговарање на говорите содржани во неа на првиот период од владеењето на Јосија, кој претходи на реформата на култот (Евалд, Геферник, Стаде итн., од Русите - Тиурнин, Нарцисов). Основа за тоа се следните податоци за внатрешната состојба на Кралството Јуда, позајмени од самата книга: 1) во земјата доминира култот на Ваал со посебни свештеници, кемарим, обожавање и служење на небесните тела и култот на Молох (Зеф 1.4–9), 2) главната важност во духовниот живот на световниот живот. сепак, ја злоупотребува нејзината важност и само ги корумпира луѓето (Соф 3.2–4); 3) однадвор, државата ужива мир, значително богатство се акумулирало во рацете на владејачките службеници и трговци (Соф. 1:13, 18), но материјалното задоволство кај нив создало целосна рамнодушност кон учењата и заканите на пророците, целосна морална рамнодушност и единствениот начин да се уништи злобата е целосното уништување.12,Z: 3:11). Сите овие карактеристики, велат тие, укажуваат на време кога државните власти, поради младоста на Јосија, сè уште не презеле мерки за искоренување на идолопоклонството во земјата, а верскиот живот на луѓето останал во состојба наследена од двете претходни злобни владеење. Овие карактеристики, земени од содржината на самата книга, навистина биле својствени за животот на луѓето на кои им биле упатени пророчките говори на Софонија, но тие не сочинувале ексклузивна сопственост само на првиот период од владеењето; напротив, сите тие во целост се случија и за време на реформата на Јосија и по неа, како што тоа особено јасно се открива од комбинацијата на пророчките говори на Софонија со застрашувачките говори на пророкот Еремија, Јере. 11–17, изречена по реформата Јосија, згора на тоа, за време на неговиот живот. Мислењето за раното потекло на пророштвото на Софонија би можело да добие поголема сила и стабилност само ако претпоставката на многу антички историчари и научни истражувачи на книгата на пророкот Софонија (Данкер, Нибур, Шрадер, Масперо, Стад, итн.) била веројатна, како во второто, токму во пристапот на пророштвото на Господ и Светскиот ден. тага, денот на трубата и крикот на злоупотреба, Соф.1:14–16, може да се види предзнак на скитската инвазија што ја потресе цела Западна Азија во втората половина на VII век п.н.е. Главниот и можеби дури и единствениот извор на историски информации за овој настан е веста за Херодот, според која Скитите ја нападнале Медија во времето кога Киаксаре Медиски почнал да ја опсадува Ниневија, го принудиле да ја крене оваа опсада, го поразиле и владееле во Азија 28 години; се обидел да навлезе во Египет, но фараонот Псаметих успеал да ги откупи со плаќање обештетување и на враќање го ограбиле храмот на Афродита-Астарта во филистејскиот град Аскалон; конечно, тие биле протерани од истиот Кјаксар (Herod., Histor. I, 103–106; I, 73; IV, 1). Но, пред сè, треба да знаете дека историчарите не се согласуваат околу одредувањето на точната хронологија на инвазијата на Скитите, и може само повеќе или помалку веројатно да се припише на времето на еврејскиот крал Јосија (т.е. генерално по 640 г. п.н.е.). Главната работа е што инвазијата на Скитите, толку незаборавна за другите народи од Западна Азија, очигледно едвај ги зафати Јудеја и еврејскиот народ (Скитите, можеби, поминаа само низ дел од Јудеја, фаќајќи само плен, исто како што направија во земјата на Филистејците) и затоа не најдоа ниту еден силен или дури директен одговор на Божјиот говор - Софонија и Еремија. Во прикажувањето на пророкот Еремија на непријателите кои треба да се појават како извршители на Божјиот суд над Евреите (Ерем. 4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23), не постои ниту една карактеристика што не би можела целосно да им се припише на Вавилонците (Ерем. 4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23). Од него не наоѓаме јасни индиции за Скитите. Истото мора да се каже и за пророкот Софонија и неговата книга. Нема потреба да се види во приказот на Зеф 1.14–16 страшниот ден на Јехова катастрофата од скитската инвазија (оваа инвазија за Јудеја, како што веќе беше кажано, веројатно немала значајно значење). Наместо тоа, инвазијата на Скитите и нивната доминација над различните народи во Азија можела само да го поттикне пророкот. Софонија да го отслика Божјиот суд над народот на Јуда, кој станал осетлив во нивната изопаченост и станал слеп и глув за големите знаци на времето (Соф. 2:1–2, 3:1–2, 5–7); Во меѓувреме, пророкот во жестокото непријателство и борба на различните народи меѓу себе го видел само почетокот на крвавата борба за доминација во светот, која морала да ги потресе речиси сите држави од тоа време (Соф. 2,4-11) и да ја доведе Јудеја до целосно уништување (Соф. 1:2-3, 3:8). Така, скитската инвазија можела да ја поттикне само страшната перспектива прикажана од пророкот што ги чекала Евреите. Индиректна алузија на оваа разорна инвазија на Скитите за многу азиски народи не е без причина видена во зборовите на пророкот. Софонија Соф.3:6–8, како и во првата половина од стихот Соф.1:18. На последното место веројатно може да се види напнат показател за себичноста на овие предатори што особено ги издвојуваше агресивните походи на Скитите. Според други истражувачи (Кеплн, Хициг, Штраус), потеклото на пророштвото на Софонија е модерно со самата реформска активност на кралот Јосија. Но, без разлика колку е веројатно вистинското учество на пророкот Софонија, заедно со другите современи пророци (види 2. Царевите 23.2) во обновувањето на заветот и последователното чистење на храмот, Ерусалим и земјата од приборот на идолопоклонството, постои директен показател за пророчката реформа на кралот во религиозната книга и ликот. не е достапно, и затоа треба да се напушти идејата содржината на книгата да се стави во привремена и причинско-последична врска со настанот и деталите од реформата на кралот Јосија. Останува, значи, говорите на пророкот Софонија да се припишат на третиот и последен период од животот и владеењето на Јосија, односно по 18-та година од неговото владеење, што го прават некои истражувачи (Делиц, Клајнерт, Филипсон итн.). Целата ситуација на книгата - приказ на гревовите на луѓето против верата и моралот, како и казните што ги очекуваат - е слична на пророчките говори на Еремија, несомнено кажани по реформата на Јосија. Можеше да се зборува за претстојното истребување на „остатоците од Ваал“ (Сеф 1.4) дури откако Јосија, по полнолетството, започна религиозни реформи, особено по добивањето на книгата на законот (во 18-та година), со нова ревност почна да ги истребува остатоците од идолопоклонството во својата земја. Исто така, не можеше да стане збор за официјална употреба на законот во земјата, иако беше прекршен од свештениците (Сеф 3.4), до отворањето на „книгата на законот“. А пророкот Еремија зборува за идолопоклонство (Ерем. 7.17, 18) покрај официјалната доминација на вистинското обожавање и легализам (Ерем. 6.19–30), за лажна заклетва во името на Јехова до заклетвата на идолите (Ерем. 5:2, 7:9, 5:6, злонамерноста на злосторството на Земјаните 12:6). закон (Ерем. 8,8–9), за расипаноста на сите класи на народот - кралското семејство, кнезовите, пророците и свештениците (Ерем. 2,8, 26 сл. Зеф 1,4, 8–9, 3,4). Затоа, и двајцата пророци го препознаваат единствениот можен исход за луѓето од своето време - општо уништување, страшната Божја казна, запалувањето на сеопфатниот пламен на Божјиот гнев (Сеф 1.18 види Ер 7.20), кој треба да ги уништи луѓето и сите живи суштества од лицето на Палестина (Зеф 1.294, 5, 1.29, 2.3. на тој начин, како што беше, повторете ја и развијте ја суштината на страшното пророштво на Олдана во врска со стекнувањето на книгата на законот и нејзините заклетви (2 Цареви 22,16 ff. 2 Летописи 24,24). Конечно, фактот дека пророкот Софонија, придружувајќи се на добро познатото пророштво за Наум (види особено Наум 1.14, 2.2, 3.15), го навестува неизбежното уништување на Ниневија и цела Асирија (Сеф 2.13–15), што, според сега прифатените научни податоци 606 п.н.е. фаворизира релативно подоцна отколку порано пишување на книга. Според натписот на книгата, во чија автентичност нема причина да се сомневаме, претходните истражувачи ја препознале како дело на еден свет писател кој живеел 25 години пред вавилонското заробеништво. Но, од средината на 19 век, кога таканаречената повисока критика на библиските списи го покрена прашањето за потеклото и составот на секое од нив, почнаа да се слушаат приговори против признавањето на единството и интегритетот на книгата на пророкот Софонија. Во моментов, некои библиски критичари (Стаде, Швали, Буда) тврдат дека само првото поглавје неспорно му припаѓа на пророкот. Софонија, чие име се појавува во натписот, во второто и третото поглавје критичарите укажуваат на поединечни стихови и цели делови, наводно од пост-заробеништво. Овде критичарите ги вклучуваат сите оние делови кои во тонот и насоката не се согласуваат - според нивното мислење, со содржината на првото поглавје, тие немаат заканувачки обвинувачки карактер кон Евреите, туку, напротив, имаат цел да го заштитат еврејскиот народ од другите народи - ова е делот на Зеф. 2: 4-10, која содржи предзнак на казна за народите кои се соседни на Евреите; или во својата содржина тие содржат индикација за околностите на времето на вавилонското заробеништво или дури и периодот по егзилот, како што се: Соф.3:9-10 (сп. Зеф 2.11), изразувајќи ја идејата за преобраќање на паганите во Јехова, и Соф.31: обновување и прославување на Сион по времињата на понижување. Но, дополнителните пророштва содржат не само осуди и закани за неверниот и криминален народ на Јуда, туку и утешителни пророштва за спасението и прославувањето на побожниот остаток (Ам 5,15; Јоил 2,32; Иса 37,32; Михеј 5,6). Слично на тоа, условите поволни за ширење на вистинското знаење за Бог меѓу незнабошците постоеле долго пред вавилонското заробеништво, а библиската историја знае не само многу поединечни случаи на пагани кои се свртеле кон верата на Јехова: Раав (Исус Навин 2.10–22), Рут, Нееман Сириецот (2 Цареви 5.1, како и паганите на IX), туку и цели пагани. Особено поволни услови за ова преобраќање на паганите во Јеховината вера се отворија од времето на падот на северното десетплеменско Кралство Израел, кога Асирците преселени на местото на Израелците почнаа да ги асимилираат начелата на Јеховината религија, иако на почетокот ова обожавање на нив можеше да биде само многу несовршено (72 кралеви). Уште помалку неразбирлив и чуден, се разбира, е изразот на пророкот дека Јехова „ќе го врати заробеништвото“ на Евреите (Сиф 2,7, 3,20), што, според критичарите, укажува дека Евреите веќе биле во заробеништво во времето на пишувањето на овие делови. Всушност, идејата за неопходноста, неизбежноста на заробеништво на избраниот народ во случај на нивно неисполнување на Божјите заповеди, како и нивно ослободување во случај на покајание за исправка, е многу древна мисла, изразена од Мојсеј (5. Мој. 30.3) и повторена повеќе од еднаш од пророците кои несомнено живееле во заробеништвото1.6. Освен тоа, се разбира, разбирлив е говорот за ова во устата на еден пророк кој живеел и пророкувал околу 30 години пред заробеништвото на Вавилон. Содржината и формата на пророчката проповед и пророчките говори на Софонија се во согласност или во врска со околностите на животот на избраниот народ, а делумно и на нивните соседни народи. Токму со оглед на тажната и безнадежна религиозна и морална состојба на Божјиот народ во ова време, која воопшто не покажуваше надеж за исправка, а од друга страна, со оглед на тешките и застрашувачки настани од современата надворешна историја, доминантниот тон на говорите на пророкот Софонија е есхатолошки, а нивната главна и централна тема е казнувањето и потоа над другиот свет. општо. Но, овој страшен Божји суд нема цел сам по себе; напротив, тоа е само средство и пат на Божјите постапки кон целта за заедничко, универзално спасение. Почетоците на ова спасение ќе бидат „скромните земји, кои ги исполнуваат законите“ на Јехова (Сеф 2.3), „остатокот од Израел“ кој не прави неправда (Соф 3.13), кои ќе ја сочинуваат новата теократска заедница. Религиозните и моралните основи на животот на оваа идна заедница ќе бидат директно спротивни на животот на современата еврејска заедница на пророкот (Сиф 3,11–13), и, како резултат на тоа, Јеховиниот однос со народот целосно ќе се промени: наместо застрашувачки Судија, како сега, Тој ќе биде Цар, Покровител, Заштитник на Неговиот однос како љубителите на Неговите избраници. невеста (Соф 3,14–17), а крајниот резултат ќе биде чест, мир и слава на обновената теократска заедница (Сиф 3,18–20). И тогаш на пророкот му се претставени уште повозвишени и пошироки перспективи: во спасението ќе учествуваат и други народи, чии лажни богови ќе бидат уништени (Сиф 2,11), а тие самите ќе се свртат кон чистиот, искрен и едногласен повик на Јехова (Соф 3,9–10). Со оглед на фактот дека сите забележани главни точки од содржината на пророштвото на Софонија имаат паралели или аналогии за себе кај постарите пророци, се поставува прашањето за односот на книгата на пророкот Софонија со пророштвата на неговите претходни пророци и, воопшто, за положбата и значењето на првото меѓу другите пророчки списи. За ова прашање, во западната библиска стипендија се изразени две прилично распространети гледишта. Прво, на иницијатива на еден од античките истражувачи на книгата, Мартин Буцер (Коментар, во Tzephanjam. Argentor. 1528), често се нарекува резиме, успешна кратенка на сите пророчки говори (breve compendium, elegans epitome). Второ, Делич и другите ги делат пророчките списи во две серии - Исаија и Еремија, а пророштвото на Софонија е ставено на чело на оние кои стојат под определувачкото влијание на пророкот Еремија. Но, треба да се забележи дека од гледна точка на православната црква, идејата за книжевна зависност на пророците и, воопшто, на светите писатели едни од други не е сосема прифатлива. Дополнително, подлабокото проучување на пророчките списи во светлината на податоците од надворешната историја, а особено кога се истакнува историјата на последователниот тек на Откровението, покажува дека понекогаш забележаната сличност на мислите и изразите меѓу различните пророци се објаснува не со директно позајмување, туку со близината или сличноста на настаните од времето, како и со внатрешните средства на религиозниот поредок на религиозниот поредок на светот. Конечно, во излагањето на своите пророчки говори, секој пророк до одреден степен ги покажа личните карактеристики на својот дух и стави печат на личноста на своите книги. Земајќи ги предвид сите овие неоспорни карактеристики на пророчките говори, не можеме целосно и без резерва да ги прифатиме двете горенаведени судови на западните научници за книгата на пророкот Софонија. Всушност, неговите пророчки говори не можат да се наречат генерализација на содржината на пророците кои му претходеле, само затоа што Софонија не ги открил или спомнал сите карактеристики на идното месијанско царство: на пример, не постои учење за Личниот организатор на идното царство - Божествената гранка на домот на Давид, како што зборуваат претходните пророци I.5. 11.1) и следните (Ерем. 23.5, 33.14–17; Езекиел 34.23–25; Захарија 3.3) - иако во возвишеното прикажување на пророкот, Зеф 3.14–15, не може а да не се види предзнак на Христос во идниот триесет. 21.5; Јован 12.15), зошто делот Зеф 3.14–19, во православната црква е назначен за читање како паримија на празникот Влегување Господово во Ерусалим. Слично на тоа, суштинските точки од содржината на книгата на пророкот Софонија - судот и спасението - се изразени во него со посебна нијанса, разликувајќи го од другите пророци (Наум, Авдија, Исаија, Авакум, Јоил): „Јеховиниот ден“ за него не е само ден на гневот (исто време на гневот), преродба и, згора на тоа, не само еден избран народ, како пророкот Јоил (Глава III), туку и на целото човештво. Оваа универзална идеја за суд и спасение се појавува кај пророкот Софонија во такво уникатно откровение што не ни дозволува да зборуваме за некаков недостаток на независност или зависност од пророкот Еремија или од друг пророк. Но, се разбира, постојат врски меѓу мислите и изразите на пророкот и учењата и јазикот на другите пророци, и тие не треба да се занемарат кога се објаснува книгата. Во однос на содржината, книгата на пророкот Софонија, како што може да се види од веќе кажаното, може да се подели на три дела, генерално коинцидирајќи со сегашната поделба на книгата на три поглавја. Првото поглавје го прикажува Божјиот суд кој ја чека Јудеја поради идолопоклонството и злобата на нејзините жители. Второто поглавје го навестува уништувањето на другите пагански царства. Третото поглавје - по повторното прикажување на казната на Јуда и другите народи (Соф. 3:1-8), дава величествена слика за претстојниот нов облик на живот - спасението на Евреите и незнабошците. За толкување, како и за проучување воопшто, книгите на пророкот Софонија можат да послужат: 1) толкувања преведени на руски - свети Кирил Александриски, блажени Теодорит, блажени Јероним; 2) иагошко-егзегетски трудови на западните научници: P. Kleinert во Bibelwerk Lange 1868, L Philippson во неговата D. Israelitische Bibel. II, 1858 H. Ewald, Die Propheten d. Алтен Бундес. 1840, I, T. Strauss, Vaticinia Zephaniae 1843. Keil, Bibl. Коментар ub. г. 12 Клајн. Propheten 1873. K. Marti, Dodekapropheton 1904 итн. 3) во руската библиолошка литература - архиепископ Иринеја. Псковски, толкување на дванаесетте пророци. Санкт Петербург. 1807, дел V, Паладиум еп. Сарапулски, толкување на св. пророци 1876 г. V, Историска и егзегетичка студија „Книгата на пророкот Софонија“ од И. Тиурнин. Сергиев Посад. 1897 година и во врска со оваа книга - проф. О. Г. Елеонски, на прашањето за книгата на пророкот Софонија. Христос. Прочитано 1898 година, II. Во составувањето на воведот и толкувањето на книгата на пророкот многу го користиме преподобното дело на г-дин Тиурнин. Софонија. ср. исто така од Д. А. Нарцисов. Водич за проучување на пророчките книги од Стариот завет. Полтава. 1904, стр. 208–214. Блажениот Јероним, една книга со коментари на пророкот Софонија. Создавањето на блажениот Јероним, Русин. превод, дел 14. Киев 1898, стр. 237–238 Светиот отец наш Кирил Александриски, толкување на пророкот Софонија. Превод на руски Теолошки билтен. 1895, I, стр. 327. Можеби ќе ве интересира: