სოფონია წინასწარმეტყველის წიგნის კომენტარი

სოფონია წინასწარმეტყველის წიგნი მეცხრე ადგილს იკავებს მცირე წინასწარმეტყველთა წიგნებს შორის როგორც ებრაულ მასორეტიკულ ბიბლიაში, ასევე ბერძნულ LXX-ში, ლათინურ ვულგატაში და სხვა თარგმანებში. წინასწარმეტყველის ებრაული სახელია სოფონია, გადმოცემული LXX Σοφανίας, ებრაულიდან ნიშნავს, მის შემადგენლობაში შეტანილი სიტყვების მიხედვით: ცაფანი, დაფარვა, დაცვა და ია (რ) - იეჰოვა, მფარველი, რომელსაც უფალი იცავს. ძველ აღთქმაში ამ სახელს, გარდა წინასწარმეტყველისა, ატარებდა სხვადასხვა ბიბლიურ ადგილას მოხსენიებული კიდევ სამი პიროვნება (სხვათა შორის, წინასწარმეტყველის თანამედროვე ტაძრის მეორე მღვდელი, იერ. 21:1, 29:25, 52:24; შეადარეთ ზაქ 6.10, 14 და 1 ქრ. ზოგადად გამოხატავდა ძველი აღთქმის ღვთისმოსავი ხალხის თეოკრატიულ ნდობას იეჰოვას მუდმივი აზროვნების მადლით აღსავსე დაცვის მიმართ (შდრ. ფს. 27:5, 30:21, 83:4). ნეტარი იერონიმეს მიერ სიტყვა ზეფატის გადმოცემა და განმარტება მჭიდროდ არ შეესაბამება წინასწარმეტყველის ებრაული სახელის პირველი ნაწილის პირდაპირ ლიტერატურულ მნიშვნელობას. „სოფანიას სახელი, — ამბობს ის 1, — ზოგი თარგმნა: „დაკვირვების მაღალი ადგილი“ (speculä თვ. „ცაფა“, შენიშნა), სხვები: „უფლის საიდუმლო“, (თავიდან „ცაფანი“ - დამალული). თუმცა, ეს სახელი განიმარტება როგორც „დაკვირვების დღის კოშკი“ თუ „უფლის საიდუმლო“, ორივე ერთნაირად შესაფერისია წინასწარმეტყველისთვის. ფაქტობრივად, ეზეკიელსაც ეუბნებიან: „კაცის ძეო, დარაჯად (ცოფე) დაგაყენე ისრაელის სახლისთვის“ (ეზეკიელი 3.17), ხოლო სხვაგან: „არაფერს აკეთებს უფალი ღმერთი, რომ არ გაუმჟღავნოს თავისი საიდუმლო თავის მსახურებს, წინასწარმეტყველებს“ (ამ 3.7). ამ განმარტების მიხედვით, დალოცა. იერონიმე წინასწარმეტყველ სოფონიას ებრაული სახელის მნიშვნელობას გადმოსცემს გამოთქმით: „Speculator et arcanorum Dei cognitor“. მაგრამ აქ მოცემული აზრის მთელი ერთგულებითა და სიღრმით, ნეტარი იერონიმეს ახსნაში წინასწარმეტყველის სახელის ებრაულ ეტიმოლოგიასთან ზუსტი შესაბამისობა არ შეიმჩნევა: ზმნები „ცაფა“ და „ცაფანი“, წარმოშობითა და მნიშვნელობით მთელი ურთიერთსიახლოვით, თუმცა, თითოეულს აქვს დამოუკიდებელი მნიშვნელობა (უფრო ხშირად აქვს აბსტრაქტული ზმნა). ამის გათვალისწინებით, სჯობს დავრჩეთ სახელწოდების სოფონია-სოფანიას პირველ ეტიმოლოგიაზე, რომელიც ჩვენ მივუთითეთ. ძველი აღთქმის ისტორიულ და თანამედროვე წინასწარმეტყველურ მწერლობაში არ არის შემონახული ინფორმაცია სოფონია წინასწარმეტყველის პიროვნების, ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ და ერთადერთი პირდაპირი ბიბლიური მტკიცებულება წინასწარმეტყველის პიროვნების შესახებ, როგორც წინასწარმეტყველური წიგნის დამწერის სახელით, მისი წარმოშობით და წინასწარმეტყველური მოღვაწეობის დროით, არის წიგნის წარწერა ზეფი. 1:1: „სიტყვა უფლისა, რომელიც ეწოდა სოფონიას, ხუშაის ძეს, გედალიას ძეს, ამორიას, ხიზკიას ძის ძეს, იუდას მეფის, ამონის ძის, იოშიას დროს“. რას ნიშნავს აქ დასახელებული წინასწარმეტყველის წინაპრების მითითება? „იუდეველები, - ამბობს ნეტარი იერონიმე (დასახელებული ინტერპრეტაცია 237), - ამბობენ, რომ თუ წიგნის სარჩევში მითითებულია წინასწარმეტყველის მამის ან ბაბუის სახელი, მაშინ ეს უკანასკნელნიც წინასწარმეტყველნი იყვნენ. ამიტომ ამოსი, თორმეტი წინასწარმეტყველიდან, რომელიც ამბობს: მე არ ვარ წინასწარმეტყველი, არც წინასწარმეტყველის ძე იყო 7.14), წიგნის სარჩევს არ აქვს მამის სახელი, თუ ეს ტრადიცია მართალია, მაშინ წინასწარმეტყველი სოფონია დაიბადა, ასე ვთქვათ, წინასწარმეტყველთა და მათი წინაპრების დიდებული თაობიდან, ისევე როგორც სხვა პიროვნებების სახელით, რომლებიც დასახელებულნი არიან წინასწარმეტყველთა მამათაგან (Amotsah, 1,1-1). ოსიას მამა, ოსია 1.1, ბეთუელი - იოელის მამა, იოელი 1.1 - იონას მამა, იონა 1:1; ზაქარია, ზაქ 1.1), დანამდვილებით არაფერია ცნობილი და ეს ნაკლებად სავარაუდოა, რადგან ღვთის ხალხში წინასწარმეტყველურ მსახურებას საერთოდ არ ჰქონდა მემკვიდრეობითი ხასიათი. სხვა უძველესი და თანამედროვე კომენტატორები თვლიან, რომ წინასწარმეტყველის ასეთი უჩვეულოდ გრძელი შთამომავლობა, თუნდაც მეოთხე თაობამდე აღმავალი ხარისხით, მიუთითებს იმაზე, რომ წინასწარმეტყველი წარმოშობით კეთილშობილური ოჯახიდან იყო და ჰყავდა რამდენიმე წინაპარი, რომლებიც ცნობილია მათი დამსახურებით. უცნობი ამბების გვერდის ავლით - წინასწარმეტყველის მამა - ჰუშაი, ბაბუა - გედალია და პაპა - ამორია, მკვლევარები ჩვეულებრივ ჩერდებიან გენეალოგიური ცხრილის მეოთხე და ბოლო წევრზე - ხიზკიას წინაპარზე, რომლის სახელიც უნდა განსაზღვრავდეს წინასწარმეტყველის წარმოშობის კეთილშობილებას და ზოგიერთი (თანამედროვე წინასწარმეტყველი სტასი, შტრაუსი, ა.შ.) ამ წინასწარმეტყველთან. ამავე სახელწოდების მეფე ებრაელი ჰეზეკი (2 მეფეები 18.1), რითაც აღიარა წინასწარმეტყველის სამეფო ოჯახის კუთვნილება. ეს მოსაზრება თავისთავად შეუძლებელს არაფერს შეიცავს. მიუხედავად იმისა, რომ იუდას მეფე იოშია, სოფონია წინასწარმეტყველის თანამედროვე, არ იყო შვილთაშვილი, არამედ მხოლოდ მეფე ხიზკიაჰუს შვილთაშვილი, მას დაშორდა არა სამი შუალედური წევრი, როგორც წინასწარმეტყველის გენეალოგიაში, არამედ მხოლოდ ორი (მანასე - ამონი), და მიუხედავად იმისა, რომ ის არ ახსენებს მეფეს ამკის ძმას მეფე მანასე, ორივე საკმაოდ მისაღები და გასაგებია იმის გათვალისწინებით, რომ იოშიას და წინასწარმეტყველ სოფონიას მეფე ხიზკიაჰუსგან შორს დიდი დრო აშორებს. თუმცა, ამ ვარაუდს ეწინააღმდეგება ორი გარემოება: 1) ხიზკიას სახელის განხილულ წარწერაში არარსებობა აღნიშვნა „იუდეველთა მეფე“ (ებრ. „მელექი - იეჰუდა“), რომლითაც წინასწარმეტყველი პირდაპირ და დადებითად დაადასტურებდა თავისი ოჯახის კეთილშობილებას; 2) ებრაული ტრადიციის მტკიცებულება, რომელიც შემონახულია ნაშრომში "de vita prophetarum" Pseudoepiphania, რომლის მიხედვითაც წინასწარმეტყველი სოფონია წარმოშობით სიმონის ტომიდან სარავაფის რაიონიდან. ეს ლეგენდა შეტანილია ჩვენს ჩეტია მენაიონში, იხ. 3 დეკემბერს, საეკლესიო ხსოვნის დღეს, წინასწარმეტყველის ხსოვნის დღეს, და თუმცა ამ ტრადიციის სანდოობა ეჭვგარეშეა, ასეთი ტრადიციის არსებობა სოფონია წინასწარმეტყველის წარმოშობის შესახებ სიმონის ტომიდან საკმაოდ მკაცრად ეწინააღმდეგება ვარაუდს, რომ წინასწარმეტყველი სამეფო ოჯახს ეკუთვნოდა, ამიტომ იუდას ტომს სხვა ტრადიცია არ მიეკუთვნებოდა. ზუსტად მისი დაბადების ადგილის მითითებით. ამდენად, მოსაზრება, რომ სოფონია წინასწარმეტყველი დავითის სამეფო გვარს ეკუთვნის, უეჭველად არ შეიძლება ჩაითვალოს. უმჯობესია მივიღოთ წმიდა კირილე ალექსანდრიელის მოსაზრება, რომ (როგორც შეიძლება დავასკვნათ წინასწარმეტყველის წინაპრების გრძელი სიიდან) წინასწარმეტყველი სოფონია „ხორციელად იყო არა გარკვეული ოჯახის გარეშე“ (οὐκ ἄσημος ὤν κατὰ σὰρκα γένος). ქრისტიანული მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელიც აღნიშნავს სოფონია წინასწარმეტყველის საეკლესიო განდიდებას 3 დეკემბერს, წინასწარმეტყველის საეკლესიო მსახურებაში განსაკუთრებით აღნიშნავს საზეიმო მესიანურ წინასწარმეტყველებას სიონის განდიდების შესახებ ქრისტეს გამოჩენით, ზეფ 3.14–15. „გამოჩნდი, ღვთიური სულით განათებული, სოფონია წინასწარმეტყველო, ღვთის გამოჩენას აუწყებ: დიდად გიხაროდენ, სიონის ასულო, იერუსალიმისა, ქადაგებ: აჰა, შენი მეფე მოვა სახსნელად“ (კონტაკიონი წინასწარმეტყველისა. იხილეთ კანონი მე-6 ჰიმნი, ტროპარი 2). წინასწარმეტყველური მსახურების დრო, ისევე როგორც სოფონია წინასწარმეტყველის სიტყვის წარმოთქმა, განისაზღვრება მისი წიგნის „იამისა და იოშიას, ამონის ძის, იუდას მეფის დღეები“, რომლებიც მეფობდნენ, როგორც ცნობილია მე-2 მეფეების 22.1-დან და მე-2 მატიანეებიდან 34.1-დან 34.1 წლამდე მიღებული, 641-დან 610 წლამდე. მაგრამ ამ მეფობის რომელ პერიოდს ეკუთვნის დასაწყისი? სოფონიას წინასწარმეტყველური საქმიანობა - მკვლევარები განსხვავდებიან ამ საკითხის გადაწყვეტაზე. ცნობილია, რომ ღვთისმოსავი იოშიას მეფობა იყო რელიგიური რეფორმების დრო, რომელიც მიზნად ისახავდა ღვთის ხალხში კერპთაყვანისმცემლობის აღმოფხვრას - იოშიას მამის, ამონისა და ბაბუა მენაშეს სამწუხარო მემკვიდრეობა. ამ რეფორმის ახალი ამბების შედარება 2 მეფეები 22–23 და 2 მატიანე 34–35, თანამედროვე დროში ისინი ჩვეულებრივ ყოფენ იოშიას მეფობის პერიოდს სამ პერიოდად, განსხვავებული ბუნებით: მისი მეფობის პირველი თერთმეტი წელი შეადგენს პირველ, რეფორმამდელ პერიოდს, შემდეგ მე-12 წლიდან მე-18 წელს მეფეთა 22.8; 2 მატიანე 34.15 და ა.შ.) მოჰყვება მეფე იოშიას რეფორმების პერიოდს ყველა სახის კერპთაყვანისმცემლობის განადგურებისა და იეჰოვას თაყვანისმცემლობისა და თაყვანისცემის მთელი სიწმინდის აღდგენის მიმართულებით, ბოლოს და ბოლოს, მე-19 წლიდან 31-ე წლამდე. ამ პერიოდებიდან რომელს უნდა მივაწეროთ სოფონიას წინასწარმეტყველური გამოსვლები? სოფონია წინასწარმეტყველის მოღვაწეობის რაიმე პირდაპირი გარეგანი მტკიცებულების არარსებობის შემთხვევაში, ამ საკითხის გადაჭრისას უნდა ვიხელმძღვანელოთ თავად წიგნის შინაგანი მონაცემებით, ისევე როგორც ზოგიერთი შედარება და ანალოგია წინასწარმეტყველ იერემიას წიგნიდან, რომელიც თავის წინასწარმეტყველურ მსახურებაზე ასახული იყო, როგორც ცნობილია (იერ. 1:2, 25:3). იყო - მეტ-ნაკლებად დიდი ხნის განმავლობაში - სოფონია წინასწარმეტყველის თანამედროვე. მაგრამ წიგნის ინსტრუქციები ებრაელი ხალხის შინაგანი მდგომარეობის შესახებ, ისევე როგორც სხვა ხალხებთან მათი გარე ურთიერთობების შესახებ, იმდენად ზოგადია, რომ არ გვაძლევს ზუსტი თარიღების დადგენის საშუალებას და არ გამორიცხავენ სოფონიას წინასწარმეტყველური გამოსვლების დროზე განსხვავებული აზრის გამოთქმის შესაძლებლობას. ამრიგად, სოფონია წინასწარმეტყველის წიგნის ზოგიერთი მკვლევარი და თარჯიმანი მასში შემავალი გამოსვლების გამოთქმის დროს ანიჭებს იოშიას მეფობის პირველ პერიოდს, რომელიც წინ უძღვის კულტის რეფორმას (ევალდი, გეფერნიკი, სტადი და ა.შ., რუსებისგან - ტიურნინი, ნარცისოვი). ამის საფუძველს წარმოადგენს იუდას სამეფოს შინაგანი მდგომარეობის შესახებ შემდეგი მონაცემები, ნასესხები წიგნიდან: 1) ქვეყანაში დომინირებს ბაალის კულტი სპეციალური მღვდლებით, კემარიმებით, ზეციური სხეულების თაყვანისცემა და მსახურება და მოლოქის კულტი (ზეფ 1.4–9), თუმცა, ბოროტად იყენებს მის მნიშვნელობას და მხოლოდ ხრწნის ხალხს (სოფ. 3.2–4); 3) გარედან, სახელმწიფო სარგებლობს მშვიდობით, მნიშვნელოვანი სიმდიდრე დაგროვდა მმართველი ჩინოვნიკებისა და ვაჭრების ხელში (სეფ. 1:13, 18), მაგრამ მატერიალურმა კმაყოფილებამ მათში შექმნა სრული გულგრილობა წინასწარმეტყველთა სწავლებებისა და მუქარის მიმართ, სრული მორალური გულგრილობა და ბოროტების განადგურების ერთადერთი გზა არის ბოროტების სრული განადგურება.1,3: 3:11). მათი თქმით, ყველა ეს თვისება მიუთითებს იმ დროზე, როდესაც სახელმწიფო ხელისუფლებას, იოშიას ახალგაზრდობის გამო, ჯერ არ მიუღია ზომები ქვეყანაში კერპთაყვანისმცემლობის აღმოსაფხვრელად და ხალხის რელიგიური ცხოვრება დარჩა იმ მდგომარეობაში, რომელიც მემკვიდრეობით იყო მიღებული ორი წინა ბოროტი მეფობისგან. ეს თავისებურებები, აღებული წიგნის შინაარსიდან, მართლაც თანდაყოლილი იყო იმ ადამიანების ცხოვრებაში, რომლებსაც სოფონიას წინასწარმეტყველური გამოსვლები ეხებოდა, მაგრამ ისინი არ წარმოადგენდნენ მხოლოდ მეფობის პირველი პერიოდის ექსკლუზიურ საკუთრებას; პირიქით, ყველა მათგანი მთლიანობაში მოხდა როგორც იოშიას რეფორმის დროს, ასევე მის შემდეგ, როგორც ეს განსაკუთრებით ნათლად ჩანს სოფონიას წინასწარმეტყველური გამოსვლების შერწყმიდან იერემია წინასწარმეტყველის, იერემიას საზარელ გამოსვლებთან. 11–17, გამოთქმული იოშიას რეფორმის შემდეგ, უფრო მეტიც, მისივე სიცოცხლეში. სოფონიას წინასწარმეტყველების ადრეული წარმოშობის შესახებ მოსაზრებას შეეძლო მიეღო უფრო დიდი ძალა და სტაბილურობა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ წინასწარმეტყველ სოფნიას წიგნის მრავალი უძველესი ისტორიკოსისა და მეცნიერის მკვლევარის ვარაუდი (დუნკერი, ნიბური, შრედერი, მასპერო, სტადი და ა. მწუხარება, საყვირის დღე და შეურაცხყოფის ძახილი, ზეფ.1:14–16, შეგიძლიათ ნახოთ სკვითების შემოსევის წინაპირობა, რომელმაც შეძრა მთელი დასავლეთ აზია ძვ.წ. VII საუკუნის მეორე ნახევარში. ამ მოვლენის შესახებ ისტორიული ინფორმაციის მთავარი და შესაძლოა ერთადერთი წყაროც კი არის ჰეროდოტეს ამბები, რომლის მიხედვითაც სკვითები შემოიჭრნენ მედიაში იმ დროს, როცა კიაქსარე მიდიელმა დაიწყო ნინევეს ალყა, აიძულა იგი მოეხსნა ეს ალყა, დაამარცხეს და 28 წელი იმეფა აზიაში; ცდილობდა ეგვიპტეში შეღწევას, მაგრამ ფარაონმა პსამეტიქოსმა მოახერხა მათი ანაზღაურების გადახდით გამოსყიდვა და უკან დაბრუნებისას გაძარცვეს აფროდიტე-ასტარტეს ტაძარი ფილისტიმელთა ქალაქ ასკალონში; საბოლოოდ, ისინი განდევნა იმავე კიაქსარესმა (ჰეროდ., ისტორი. I, 103–106; I, 73; IV, 1). მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ისტორიკოსები არ თანხმდებიან სკვითების შემოსევის ზუსტი ქრონოლოგიის დადგენაზე და ის შეიძლება მხოლოდ მეტ-ნაკლებად მიეწეროს ებრაელთა მეფის იოშიას დროს (ანუ ზოგადად ძვ. წ. 640 წლის შემდეგ). მთავარი ის არის, რომ დასავლეთ აზიის სხვა ხალხებისთვის ასე დასამახსოვრებელი სკვითების შემოსევამ, როგორც ჩანს, ძლივს იმოქმედა იუდეაზე და ებრაელ ხალხზე (სკვითებმა, შესაძლოა, მხოლოდ იუდეის ნაწილი გაიარეს, მხოლოდ ნადავლი დაიპყრეს, ისევე როგორც ფილისტიმელთა მიწაზე), და ამიტომ ვერ იპოვეს ღმერთის ძლიერი ან თუნდაც პირდაპირი გამოხმაურების სიტყვებში. სოფონია და იერემია. წინასწარმეტყველ იერემიას მტრების გამოსახულებაში, რომლებიც უნდა გამოჩნდნენ ებრაელებზე ღვთის განაჩენის აღმსრულებლებად (იერ. 4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23), არ არსებობს არც ერთი თვისება, რომელიც სრულად არ მიეწეროს ბაბილონელებს (იერ. 9–1125); მისგან სკვითების შესახებ აშკარა მინიშნებებს ვერ ვპოულობთ. იგივე უნდა ითქვას სოფონია წინასწარმეტყველსა და მის წიგნზეც. არ არის საჭირო ზეფი 1.14–16 უფლის საშინელი დღის გამოსახულებაში სკვითების შემოსევის კატასტროფის ხილვა (ამ შემოსევას იუდეაში, როგორც უკვე ითქვა, ალბათ არ ჰქონდა მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა). პირიქით, სკვითების შემოსევამ და მათმა ბატონობამ აზიის სხვადასხვა ხალხზე მხოლოდ წინასწარმეტყველის წარმოშობა შეიძლებოდა. სოფონია, რათა გამოესახოს ღმერთის განაჩენი იუდას ხალხზე, რომლებიც გარყვნილებით გახდნენ დაბრმავებულნი და ყრუ-მუნჯები დროის დიდი ნიშნების მიმართ ( სეფ. 2:1–2, 3:1–2, 5–7); იმავდროულად, წინასწარმეტყველმა სხვადასხვა ხალხების ერთმანეთთან მძაფრი მტრობა და ბრძოლა მხოლოდ დასაწყისს ხედავს მსოფლიოში ბატონობისთვის სისხლიანი ბრძოლის დასაწყისს, რომელსაც უნდა შერყევა იმდროინდელი თითქმის ყველა სახელმწიფო (სეფ. 2.4-11) და იუდეა სრულ განადგურებამდე მიჰყავდა (სეფ. 1:2-3, 3:8). ამრიგად, სკვითების შემოსევამ მხოლოდ წინასწარმეტყველის მიერ გამოსახული საშინელი პერსპექტივა შექმნა, რომელიც ელოდა ებრაელებს. მრავალი აზიელი ხალხისთვის სკვითების ამ დამღუპველი შემოსევის ირიბი მინიშნება წინასწარმეტყველის სიტყვებში უმიზეზოდ არ ჩანს. სოფონია ზეფ.3:6–8, ასევე სეფ.1:18 ლექსის პირველ ნახევარში. ბოლო ადგილზე, სავარაუდოდ, შეიძლება დაინახოს ამ მტაცებლების ეგოიზმის დაძაბული მინიშნება, რაც განსაკუთრებით გამოარჩევდა სკვითების აგრესიულ ლაშქრობებს. სხვა მკვლევარების (კეპლნი, ჰიციგი, შტრაუსი) აზრით, სოფონიას წინასწარმეტყველების წარმოშობა სწორედ მეფე იოშიას რეფორმის მოქმედების თანამედროვეა. მაგრამ რაოდენ სავარაუდოც არ უნდა იყოს წინასწარმეტყველ სოფნიას, სხვა თანამედროვე წინასწარმეტყველებთან ერთად (იხ. 2 მეფეები 23.2) ფაქტობრივი მონაწილეობა აღთქმის განახლებაში და ტაძრის, იერუსალიმისა და ქვეყნის შემდგომ განწმენდაში კერპთაყვანისმცემლობის ატრიბუტისაგან, არსებობს პირდაპირი მითითება კერპთაყვანისმცემლობის ატრიბუტიკისგან. მიუწვდომელია და ამიტომ წიგნის შინაარსის დროებით და მიზეზობრივ კავშირში შეყვანის იდეა მეფე იოშიას რეფორმის მოვლენასთან და დეტალებთან უნდა იყოს მიტოვებული. მაშასადამე, რჩება წინასწარმეტყველ სოფონიას გამოსვლების მიკუთვნება იოშიას ცხოვრებისა და მეფობის მესამე და ბოლო პერიოდს, ანუ მისი მეფობის მე-18 წლის შემდეგ, რასაც აკეთებენ ზოგიერთი მკვლევარი (დელიცში, კლეინერტი, ფილიპსონი და სხვ.). წიგნის მთელი სიტუაცია - ხალხის ცოდვების გამოსახვა რწმენისა და ზნეობის წინააღმდეგ, ისევე როგორც მათ ელოდებათ სასჯელი - მსგავსია იერემიას წინასწარმეტყველური გამოსვლების, უდავოდ წარმოთქმული იოშიას რეფორმის შემდეგ. „ბაალის ნარჩენების“ მოახლოებულ განადგურებაზე საუბარი მხოლოდ მას შემდეგ გახდა შესაძლებელი, რაც იოშიამ, ზრდასრულ ასაკში, დაიწყო რელიგიური რეფორმა, განსაკუთრებით კანონის წიგნის მიღების შემდეგ (მე-18 წელს), ახალი გულმოდგინებით დაიწყო კერპთაყვანისმცემლობის ნარჩენების განადგურება თავის ქვეყანაში. ანალოგიურად, ქვეყანაში კანონის ოფიციალურად გამოყენებაზე საუბარი არ იქნებოდა, თუმცა მღვდლების მიერ დარღვევის მიუხედავად (სეფ. 3.4), „კანონის წიგნის“ გახსნამდე. და წინასწარმეტყველი იერემია საუბრობს კერპთაყვანისმცემლობაზე (იერ. 7.17, 18) ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლობისა და ლეგალიზმის ოფიციალური დომინირების გვერდით (იერ. 6.19–30), ცრუ ფიცზე იეჰოვას სახელით კერპთა ფიცის გვერდით (იერ. 5:2, 7:9, ცეფ. 12:6), ცრუ ფიცის შესახებ. კანონი (იერ. 8.8–9), ხალხის ყველა კლასის – სამეფო ოჯახის, მთავრების, წინასწარმეტყველებისა და მღვდლების გახრწნილების შესახებ (იერ. 2.8, 26 შ. ზეფ 1.4, 8–9, 3.4). მაშასადამე, ორივე წინასწარმეტყველი აღიარებს ერთადერთ შესაძლო შედეგს თავისი დროის ხალხისთვის - ზოგადი განადგურება, ღვთის საშინელი სასჯელი, ღვთის რისხვის ყოვლისმომცველი ცეცხლის აალება (ზეფ 1.18 იხ. იერ. 7.20), რომელმაც უნდა გაანადგუროს ხალხი და ყველა ცოცხალი არსება პალესტინის სახიდან (ზეფ. 1.2.2-3). ამრიგად, როგორც იქნა, გაიმეორეთ და განავითარეთ ოლდანას საშინელი წინასწარმეტყველების არსი რჯულის წიგნისა და მისი ფიცის შეძენის შესახებ (2 მეფეთა 22.16 და 2 მატიანე 24.24). დაბოლოს, ის ფაქტი, რომ სოფონია წინასწარმეტყველი, რომელიც უერთდება ნაუმის ცნობილ წინასწარმეტყველებას (იხ. განსაკუთრებით ნაუმი 1.14, 2.2, 3.15), ასახავს ნინევესა და მთელი ასურეთის გარდაუვალ განადგურებას (ცეფ 2.13–15), რაც, 606 მეცნიერული აღდგენის თანახმად, მოხდა ძვ.წ. ხელს უწყობს წიგნის შედარებით გვიან და არა ადრეულ დაწერას. წიგნის წარწერის მიხედვით, რომლის ავთენტურობაში ეჭვის საფუძველი არ არსებობს, წინა მკვლევარებმა ის აღიარეს, როგორც ერთი წმინდა მწერლის ნაშრომი, რომელიც ცხოვრობდა ბაბილონის ტყვეობამდე 25 წლით ადრე. მაგრამ მე-19 საუკუნის შუა ხანებიდან, როდესაც ბიბლიური მწერლობის ეგრეთ წოდებულმა უმაღლესმა კრიტიკამ წამოჭრა საკითხი თითოეული მათგანის წარმოშობისა და შემადგენლობის შესახებ, დაიწყო წინააღმდეგობების მოსმენა წინასწარმეტყველ სოფონიას წიგნის ერთიანობისა და მთლიანობის აღიარების წინააღმდეგ. ამჟამად, ზოგიერთი ბიბლიური კრიტიკოსი (სტადი, შვალი, ბუდა) ამტკიცებს, რომ მხოლოდ პირველი თავი უდავოდ ეკუთვნის წინასწარმეტყველს. სოფონია, რომლის სახელიც ფიგურირებს წარწერაში, მეორე და მესამე თავებში კრიტიკოსები მიუთითებენ ცალკეულ ლექსებსა და მთელ მონაკვეთებზე, სავარაუდოდ, ტყვეობის შემდგომი წარმოშობისა. აქ კრიტიკოსები მოიცავს ყველა იმ პასაჟს, რომელიც ტონში და მიმართულებაში არ ეთანხმება - მათი აზრით, პირველი თავის შინაარსს, მათ არ აქვთ ებრაელების მიმართ მუქარის შემცველი ხასიათი, არამედ, პირიქით, აქვთ მიზანი ებრაელი ხალხის დაცვა სხვა ერებისგან - ეს არის ზეფის განყოფილება. 2: 4-10, რომელიც შეიცავს ებრაელების მეზობელი ერების სასჯელის წინასწარმეტყველებას; ან მათი შინაარსი შეიცავს მითითებას ბაბილონის ტყვეობის ან თუნდაც გადასახლების შემდგომ პერიოდის გარემოებებზე, როგორიცაა: ზეფ.3:9-10 (შე. ზეფ. 2.11), რომელიც გამოხატავს წარმართთა იეჰოვასადმი მოქცევის იდეას და ზეფ.3:31: სიონის განახლება და განდიდება დამცირების ჟამს. მაგრამ დამატებითი წინასწარმეტყველებები შეიცავს არა მხოლოდ გმობასა და მუქარას იუდას ორგული და დამნაშავე ხალხის მიმართ, არამედ მანუგეშებელ წინასწარმეტყველებებს ღვთისმოსავი ნარჩენების გადარჩენისა და განდიდების შესახებ (ამ 5.15; იოელი 2.32; ესა 37.32; მიქა 5.6). ანალოგიურად, წარმართებს შორის ღვთის ჭეშმარიტი ცოდნის გავრცელებისთვის ხელსაყრელი პირობები არსებობდა ბაბილონის ტყვეობამდე დიდი ხნით ადრე და ბიბლიურმა ისტორიამ იცის არა მხოლოდ წარმართების მრავალი ცალკეული შემთხვევა, რომლებიც მიმართეს იეჰოვას რწმენას: რახაბი (იესო ნავეს ძე 2.10–22), რუთი, სირიელი ნაამან (მეორე მეფეები 5.1, ისევე როგორც მთელი წარმართები, ისევე როგორც გიოშბეები, IX-ის მასა). განსაკუთრებით ხელსაყრელი პირობები წარმართების ამ მოქცევისთვის იეჰოვას სარწმუნოებაზე გაჩნდა ჩრდილოეთ ისრაელის ათტომიანი სამეფოს დაცემის დროიდან, როდესაც ისრაელიანთა ადგილზე დასახლებულმა ასურელებმა დაიწყეს იეჰოვას რელიგიის პრინციპების ათვისება, თუმცა თავდაპირველად მათი თაყვანისცემა მხოლოდ ძალიან არასრულყოფილი იყო (72). კიდევ უფრო ნაკლებად გაუგებარი და უცნაურია, რა თქმა უნდა, წინასწარმეტყველის გამოთქმა, რომ იეჰოვა „დაგიბრუნებს ტყვეობას“ ებრაელებს (სეფ ​​2.7, 3.20), რაც, კრიტიკოსების აზრით, მიუთითებს იმაზე, რომ ებრაელები უკვე ტყვეობაში იმყოფებოდნენ ამ მონაკვეთების დაწერის დროს. სინამდვილეში, რჩეული ხალხის ტყვეობის აუცილებლობის, ღვთის მცნებების შეუსრულებლობის შემთხვევაში რჩეული ხალხის ტყვეობის გარდაუვალობის, აგრეთვე გამოსწორებისთვის მონანიების შემთხვევაში მათი გათავისუფლების მოსეს მიერ გამოთქმული (კანონ. 30.3) და არაერთხელ გამეორებული წინასწარმეტყველების მიერ, რომლებიც უეჭველად ცხოვრობდნენ ტყვეობაში1 (მაგალითად)1. უფრო მეტიც, რა თქმა უნდა, გასაგებია ამაზე საუბარი წინასწარმეტყველის პირით, რომელიც ცხოვრობდა და იწინასწარმეტყველა ბაბილონის ტყვეობამდე დაახლოებით 30 წლით ადრე. წინასწარმეტყველური ქადაგებისა და სოფონიას წინასწარმეტყველური გამოსვლების შინაარსი და ფორმა შეესაბამება რჩეული ხალხის და ნაწილობრივ მათი მეზობელი ხალხების ცხოვრების ვითარებას ან შესაბამისობას. სწორედ ამ დროს ღვთის ხალხის სევდიანი და უიმედო რელიგიური და მორალური მდგომარეობის გათვალისწინებით, რომელიც საერთოდ არ აჩენდა გამოსწორების იმედს, ხოლო მეორე მხრივ, თანამედროვე გარეგანი ისტორიის მძიმე და საშინელი მოვლენების გათვალისწინებით, სოფონია წინასწარმეტყველის გამოსვლების უპირატესი ტონი ესქატოლოგიურია და მათი მთავარი და ცენტრალური საგანი არის დამსჯელი და შემდგომი განწმენდა მთელ მსოფლიოში ისრაელზე. გენერალი. მაგრამ ღვთის ამ საშინელ სამსჯავროს თავისთავად მიზანი არ აქვს; პირიქით, ეს არის მხოლოდ საშუალება და გზა ღვთის მოქმედებისა საერთო, საყოველთაო ხსნის მიზნისკენ. ამ ხსნის დასაწყისი იქნება იეჰოვას „თავმდაბალი მიწები, რომლებიც ასრულებენ კანონებს“ (სეფ ​​2.3), „ისრაელის ნარჩენები“, რომლებიც უსამართლობას არ სჩადიან (სეფ. 3.13), რომლებიც შექმნიან ახალ თეოკრატიულ საზოგადოებას. ამ მომავალი საზოგადოების ცხოვრების რელიგიური და ზნეობრივი საფუძვლები პირდაპირ საპირისპირო იქნება წინასწარმეტყველის თანამედროვე ებრაული საზოგადოების ცხოვრებისგან (სეფ. 3.11–13) და შედეგად, იეჰოვას ურთიერთობა ხალხთან სრულიად შეიცვლება: ძლიერი მსაჯულის ნაცვლად, როგორც ახლა, ის იქნება მეფე, მფარველი, მფარველი მისი რჩეულისა და რჩეულთა ურთიერთობისა. პატარძალი (სოფ. 3.14–17) და საბოლოო შედეგი იქნება განახლებული თეოკრატიული საზოგადოების პატივი, მშვიდობა და დიდება (სეფ. 3.18–20). შემდეგ კი წინასწარმეტყველს კიდევ უფრო მაღალი და ფართო პერსპექტივები ექმნება: გადარჩენაში მონაწილეობას მიიღებენ სხვა ერებიც, რომელთა ცრუ ღმერთები განადგურდებიან (ზიფ 2.11) და ისინი თავად მიმართავენ იეჰოვას წმინდა, გულწრფელ და ერთსულოვან მოწოდებას (სეფ. 3.9–10). იმის გათვალისწინებით, რომ სოფონიას წინასწარმეტყველების შინაარსის ყველა აღნიშნულ ძირითად პუნქტს აქვს პარალელები ან ანალოგიები უფრო ძველ წინასწარმეტყველებში, ჩნდება კითხვა წინასწარმეტყველ სოფონიას წიგნის კავშირის შესახებ მისი ადრინდელი წინასწარმეტყველების წინასწარმეტყველებასთან და, ზოგადად, პირველის პოზიციისა და მნიშვნელობის შესახებ სხვა წინასწარმეტყველურ ნაწერებს შორის. ამ საკითხთან დაკავშირებით დასავლურ ბიბლიურ მეცნიერებაში ორი საკმაოდ გავრცელებული შეხედულებაა გამოთქმული. ჯერ ერთი, წიგნის ერთ-ერთი უძველესი მკვლევარის, მარტინ ბუკერის (Comment, in Tzephanjam. Argentor. 1528) ინიციატივით, მას ხშირად უწოდებენ რეზიუმეს, ყველა წინასწარმეტყველური გამოსვლის წარმატებულ შემოკლებას (breve compendium, elegans epitome). მეორეც, დელიცში და სხვები წინასწარმეტყველურ თხზულებებს ორ სერიად ყოფენ - ესაია და იერემია, ხოლო სოფონიას წინასწარმეტყველება მოთავსებულია მათ სათავეში, ვინც იერემიას წინასწარმეტყველის განმსაზღვრელი გავლენის ქვეშ დგას. მაგრამ უნდა აღინიშნოს, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის თვალსაზრისით, წინასწარმეტყველებისა და, ზოგადად, წმინდა მწერლების ერთმანეთისგან ლიტერატურული დამოკიდებულების იდეა მთლად მისაღები არ არის. გარდა ამისა, წინასწარმეტყველური თხზულების ღრმა შესწავლა გარეგანი ისტორიის მონაცემების ფონზე და განსაკუთრებით გამოცხადების თანმიმდევრული კურსის ისტორიის ხაზგასმისას გვიჩვენებს, რომ სხვადასხვა წინასწარმეტყველთა შორის აზრებისა და გამონათქვამების მსგავსება აიხსნება არა პირდაპირი სესხით, არამედ დროის მოვლენების სიახლოვით ან მსგავსებით, აგრეთვე რელიგიური იდეების შინაგანი წესრიგითა და იდეებით. დაბოლოს, თავისი წინასწარმეტყველური გამოსვლების პრეზენტაციისას, თითოეულმა წინასწარმეტყველმა გარკვეულწილად აჩვენა თავისი სულის პიროვნული მახასიათებლები და დაადო პიროვნების ბეჭედი თავის წიგნებზე. წინასწარმეტყველური გამოსვლების ყველა ამ უდავო მახასიათებლის გათვალისწინებით, ჩვენ არ შეგვიძლია სრულად და დათქმის გარეშე მივიღოთ დასავლელი მეცნიერების ორივე ზემოაღნიშნული გადაწყვეტილება წინასწარმეტყველ სოფონიას წიგნის შესახებ. სინამდვილეში, მის წინასწარმეტყველურ გამოსვლებს არ შეიძლება ვუწოდოთ მას წინამორბედი წინასწარმეტყველების შინაარსის განზოგადება, თუ მხოლოდ იმიტომ, რომ მომავალი მესიანური სამეფოს ყველა მახასიათებელი არ იყო გამოვლენილი ან თუნდაც ნახსენები სოფონიას მიერ: მაგალითად, არ არსებობს სწავლება მომავალი სამეფოს პირად ორგანიზატორზე - ღვთაებრივი შტოს შესახებ, როგორც დავითის სახლის ღვთაებრივი ფილიალია. 11.1) და შემდგომ (იერ. 23.5, 33.14–17; ეზეკიელი 34.23–25; ზაქარია 3.3) - თუმცა წინასწარმეტყველის ამაღლებულ გამოსახულებაში, ზეფ 3.14–15, არ შეიძლება არ დაინახოს იესო ქრისტეს მომავალი ტრიუმში შესვლის წინასწარმეტყველება. 21.5; იოანე 12.15), რატომ არის ზეფი 3.14–19, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში იგი დანიშნულ იქნა უფლის იერუსალიმში შესვლის დღესასწაულზე წასაკითხად. ასევე, სოფონია წინასწარმეტყველის წიგნის შინაარსის არსებითი პუნქტები - განკითხვა და ხსნა - მასში განსაკუთრებული ელფერით არის გამოხატული, რაც განასხვავებს მას სხვა წინასწარმეტყველებისგან (ნაუმი, ობადია, ესაია, აბაკუმი, იოელი): „იეჰოვას დღე“ მისთვის არა მხოლოდ რისხვის (ჟამისა და იუველის) დღეა. აღორძინება და, უფრო მეტიც, არა მხოლოდ ერთი რჩეული ხალხი, როგორც წინასწარმეტყველი იოელი (თავი III), არამედ მთელი კაცობრიობა. განკითხვისა და ხსნის ეს უნივერსალური იდეა ჩნდება სოფონია წინასწარმეტყველში ისეთ უნიკალურ გამოცხადებაში, რომელიც არ გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ რაიმე დამოუკიდებლობის ან დამოკიდებულების შესახებ წინასწარმეტყველ იერემიაზე ან სხვა წინასწარმეტყველზე. მაგრამ, რა თქმა უნდა, არსებობს კავშირი წინასწარმეტყველის აზრებსა და გამონათქვამებსა და სხვა წინასწარმეტყველთა სწავლებებსა და ენას შორის და ისინი არ უნდა გამოგვრჩეს მხედველობიდან წიგნის ახსნისას. შინაარსობრივად, სოფონია წინასწარმეტყველის წიგნი, როგორც უკვე ითქვა, შეიძლება დაიყოს სამ ნაწილად, რაც ზოგადად ემთხვევა წიგნის სამ თავად ამჟამინდელ დაყოფას. პირველი თავი ასახავს ღვთის განაჩენს, რომელიც ელოდება იუდეას კერპთაყვანისმცემლობისა და ბოროტების გამო მისი მცხოვრებთათვის. მეორე თავი ასახავს სხვა წარმართული სამეფოების განადგურებას. თავი მესამე - იუდას და სხვა ერების სასჯელის ხელახალი გამოსახვის შემდეგ (სეფ. 3:1-8), გვაძლევს დიდებულ სურათს მომავალი ცხოვრების ახალ ფორმაზე - იუდეველთა და წარმართთა ხსნაზე. ინტერპრეტაციისთვის, ისევე როგორც ზოგადად შესწავლისთვის, სოფონია წინასწარმეტყველის წიგნები შეიძლება ემსახურებოდეს: 1) რუსულად ნათარგმნი ინტერპრეტაციები - წმინდა კირილე ალექსანდრიელი, ნეტარი თეოდორიტე, ნეტარი იერონიმე; 2) დასავლელი მეცნიერების ისაგოგიურ-ეგზეგეტიკური შრომები: P. Kleinert in Bibelwerk Lange 1868, L Philippson თავის D. Israelitische Bibel-ში. II, 1858 H. Ewald, Die Propheten d. ალტენ ბუნდესი. 1840, I, T. Strauss, Vaticinia Zephaniae 1843. Keil, Bibl. კომენტარი ub. დ. 12 კლეინი. Propheten 1873. K. Marti, Dodekapropheton 1904 და სხვ. 3) რუსულ ბიბლიოლოგიურ ლიტერატურაში - მთავარეპისკოპოსი ირინეა. ფსკოვსკი, თორმეტი წინასწარმეტყველის ინტერპრეტაცია. პეტერბურგი. 1807, ნაწილი V, პალადიუმი ep. სარაპულსკი, ინტერპრეტაცია წმინდა წინასწარმეტყველთა შესახებ 1876 წ. V, ისტორიული და ეგზეგეტიკური შესწავლა „სოფანია წინასწარმეტყველის წიგნი“ ი. ტიურნინი. სერგიევ პოსადი. 1897 და ამ წიგნთან დაკავშირებით - პროფ. O.G. ელეონსკი, სოფონია წინასწარმეტყველის წიგნის საკითხზე. ქრისტეს. წაიკითხეთ 1898, II. ჩვენ ბევრს ვიყენებთ ბატონი ტიურნინის პატივმოყვარე ნაშრომს წინასწარმეტყველის წიგნის შესავლისა და ინტერპრეტაციის შედგენისას. სოფონია. ოთხ. ასევე დ.ა.ნარცისოვისაგან. გზამკვლევი ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველური წიგნების შესასწავლად. პოლტავა. 1904, გვ. 208–214 წწ. ნეტარი იერონიმე, სოფონია წინასწარმეტყველის კომენტარების ერთი წიგნი. ნეტარი იერონიმეს შექმნა, რუსი. თარგმანი, ნაწილი 14. კიევი 1898, გვ. 237–238 წწ წმიდა მამაო ჩვენო კირილე ალექსანდრიელი, სოფონია წინასწარმეტყველის განმარტება. რუსული თარგმანი სასულიერო ბიულეტენი. 1895, I, გვ. 327. შეიძლება დაგაინტერესოთ: