Commentaire sur le livre du prophète Sophonie

Le livre du prophète Sophonie se classe au neuvième rang parmi les livres des prophètes mineurs, tant dans la Bible massorétique hébraïque que dans la LXX grecque, la Vulgate latine et d'autres traductions. Le nom hébreu du prophète est Sophonie, transmis par la LXX Σοφανίας, de l'hébreu signifie, selon les mots inclus dans sa composition : tsafan, couvrir, protéger, et ia (r) - Jéhovah, celui qui est protégé, que Jéhovah protège. Dans l'Ancien Testament, ce nom, en plus du prophète, était porté par trois autres personnes mentionnées dans différents lieux bibliques (d'ailleurs, le deuxième prêtre de l’église contemporain du prophète, Jér. 21 : 1, 29 :25, 52 :24 ; comparer Zacharie 6.10, 14 et 1 Chr. 6.21), et, selon l'étymologie indiquée de ce nom, il exprimait généralement la confiance théocratique des pieux. peuple de l'Ancien Testament dans la protection pleine de grâce de la pensée constante de Jéhovah (cf. Ps. 27:5, 30:21, 83:4). La transmission et l'explication du mot Zephat par le bienheureux Jérôme ne correspondent pas étroitement au sens littéral direct de la première partie du nom hébreu du prophète. « Le nom de Sophonie », dit-il 1, « certains traduisent : « un haut lieu d'observation » (speculä du Ch. "tsafa", observé), d'autres : "le secret du Seigneur", (du chapitre "tzafan" - être caché). Cependant, que ce nom soit interprété comme « tour du jour d’observation » ou comme « secret du Seigneur », les deux conviennent également au prophète. En fait, il est aussi dit à Ézéchiel : « Fils de l’homme, je t’ai établi sentinelle (tzofe) pour la maison d’Israël » (Ézéchiel 3,17), et ailleurs : « Car le Seigneur Dieu ne fait rien sans révéler son secret à ses serviteurs les prophètes » (Am 3,7). Selon cette explication, bienheureux. Jérôme exprime la signification du nom hébreu du prophète Sophonie par l’expression : « Speculator et arcanorum Dei cognitor ». Mais avec toute la fidélité et la profondeur de la pensée contenue ici, la correspondance exacte avec l'étymologie juive du nom du prophète dans l'explication du bienheureux Jérôme n'est pas remarquée : les verbes « tsafa » et « tzafan », avec toute leur proximité mutuelle d'origine et de sens, ont cependant chacun un sens indépendant, et le deuxième verbe a plus souvent un sens concret (couvrir, protéger) qu'abstrait (secret). Compte tenu de cela, il vaut mieux s’en tenir à la première étymologie du nom Sophonie-Sophonie que nous avons indiquée. Aucune information sur la personnalité, la vie et l'activité du prophète Sophonie n'a été conservée dans les écrits prophétiques historiques et modernes de l'Ancien Testament, et la seule preuve biblique directe sur la personne du prophète, en tant qu'auteur du livre prophétique connu avec son nom, son origine et l'époque de son activité prophétique, est l'inscription du livre Tseph. 1 : 1 : « La parole de l'Éternel, qui fut adressée à Sophonie, fils de Hushai, fils de Guedalia, fils d'Amoriah, fils d'Ézéchias, aux jours de Josias, fils d'Amon, roi de Juda. » Quelle est la signification de l’indication des ancêtres du prophète nommé ici ? "Les Juifs", dit le bienheureux Jérôme (interprétation nommée 237), "disent que si le nom du père ou du grand-père d'un prophète est indiqué dans la table des matières d'un livre, alors ces derniers étaient aussi des prophètes. C'est pourquoi Amos, l'un des douze prophètes, qui dit: Je ne suis ni prophète ni fils de prophète; j'étais berger et j'ai ramassé des sycomores (Am 7,14), la table des matières du livre n'a pas celle de mon père. Si cette tradition est vraie, alors le prophète Sophonie est né, pour ainsi dire, au nom du prophétique et de la glorieuse génération de ses ancêtres, ainsi que d'autres personnes nommées comme pères des prophètes (Amotsa - le père du prophète Isaïe, Isaïe 1.1, Beeri et le père d'Osée, Osée 1.1, Bethuel - le père de Joël, Joël 1.1 ; Amathias - le père de Jonas, Jonas 1:1 ; Barachiah - le père du prophète. Zacharie, Zach 1.1), rien n'est connu avec certitude, et cela est peu probable, puisque le ministère prophétique parmi le peuple de Dieu n'avait pas du tout de caractère héréditaire. D'autres commentateurs anciens et modernes estiment qu'un pedigree aussi inhabituellement long du prophète, même jusqu'à la quatrième génération dans un degré ascendant, indique que le prophète venait d'une famille noble et avait plusieurs ancêtres célèbres pour leurs mérites. En contournant les histoires inconnues - le père du prophète - Hushai, le grand-père - Guedalia et l'arrière-grand-père - Amoriah, les chercheurs s'arrêtent généralement au quatrième et dernier membre du tableau généalogique - l'ancêtre d'Ézéchias, dont le nom devrait déterminer la noblesse d'origine du prophète, et certains (dans les temps modernes Black, Strauss, Gitzig, Stade, etc.) identifient cet ancêtre du prophète avec le roi du même nom juif Hezeki (2 Rois). 18.1), reconnaissant ainsi l’appartenance du prophète à la famille royale. Cette opinion en elle-même ne contient rien d’impossible. Bien que le roi Josias de Juda, contemporain du prophète Sophonie, ne soit pas un arrière-arrière-petit-fils, mais seulement un arrière-petit-fils du roi Ézéchias, il n'était pas séparé de lui par trois membres intermédiaires, comme dans la généalogie du prophète, mais seulement par deux (Manassé - Amon), et bien que les preuves bibliques ne mentionnent pas Amoriah - le fils du roi Ézéchias et le frère du roi Manassé, les deux sont tout à fait acceptables et compréhensibles étant donné le longue période de temps séparant Josias et le prophète Sophonie du roi Ézéchias. Cependant, deux circonstances s'opposent à cette hypothèse : 1) l'absence dans l'inscription considérée du nom d'Ézéchias de la désignation « roi des Juifs » (héb. « mélech - Yehuda »), par laquelle le prophète établirait directement et positivement la noblesse de sa famille ; 2) témoignage de la tradition juive, conservé dans l'ouvrage « de vita Prophetarum » Pseudoepiphania, selon lequel le prophète Sophonie venait de la tribu de Siméon du district de Saravaf. Cette légende est incluse dans notre Chetya Menaion, voir. le 3 décembre, jour de la commémoration ecclésiale de la mémoire du prophète, et bien que la fiabilité de cette tradition ne soit pas hors de doute, l'existence même d'une telle tradition sur l'origine du prophète Sophonie de la tribu de Siméon parle assez fortement contre l'hypothèse selon laquelle le prophète appartenait à la famille royale, donc à la tribu de Juda, car sinon on ne comprendrait pas comment la tradition pourrait l'attribuer à une autre tribu, tout en indiquant précisément le lieu de sa naissance. Ainsi, l'opinion selon laquelle le prophète Sophonie appartient à la famille royale de David ne peut être reconnue comme incontestable. Il vaut mieux accepter l’opinion de saint Cyrille d’Alexandrie, selon laquelle (comme on peut le conclure de la longue liste des ancêtres du prophète) le prophète Sophonie « n’était pas selon la chair sans une certaine famille » (οὐκ ἄσημος ὤν κατὰ σὰρκα γένος) 2. La tradition n'a conservé aucune autre information sur la vie et les activités du prophète, tout comme les Saintes Écritures. L'Église chrétienne orthodoxe, célébrant la glorification ecclésiale du prophète Sophonie le 3 décembre, lors du service religieux rendu au prophète, note en particulier la prophétie messianique solennelle de sa glorification de Sion avec l'apparition du Christ, Sophonie 3.14-15. « Vous êtes apparue, illuminée par l'Esprit divin, le prophète Sophonie, proclamant l'apparition de Dieu : réjouissez-vous grandement, filles de Sion, Jérusalem, prêchant : voici, votre roi vient pour sauver » (kondakion du prophète. Voir canon 6e hymne, tropaire 2e). L'heure du service prophétique, ainsi que la délivrance des discours du prophète Sophonie, sont déterminées dans l'inscription même de son livre « les jours de Yam et Josias, fils d'Ammon, roi de Juda », qui régna, comme le montrent 2 Rois 22.1 et 2 Chroniques 34.1, pendant trente et un ans, selon la chronologie acceptée de 641 à 610 avant JC. Mais à quelle période de ce règne appartient le début ? activité prophétique de Sophonie - les chercheurs diffèrent sur la solution à cette question. On sait que le règne du pieux Josias fut une période de réforme religieuse visant à éradiquer l'idolâtrie parmi le peuple de Dieu - le triste héritage de son père Amon et de son grand-père Manassé. En comparant l'actualité de cette réforme 2 Rois 22-23 et 2 Chroniques 34-35, dans les temps modernes, ils divisent généralement le règne de Josias en trois périodes, de nature différente : les onze premières années de son règne forment la première période précédant la réforme, puis de la 12e à la 18e année (lorsque le livre de la loi fut trouvé dans l’église par le grand prêtre Hilkija, 2 Rois 22.8 ; 2 Chroniques 34.15 etc.) suit la période d'activité réformatrice du roi Josias dans le sens de la destruction de tous types d'idolâtrie et de la restauration en toute pureté du culte et de l'adoration de Jéhovah, enfin, de la 19ème année à la 31ème année de la post-réforme. À laquelle de ces périodes faut-il attribuer les discours prophétiques de Sophonie ? En l'absence de toute preuve externe directe de l'activité du prophète Sophonie, pour résoudre cette question, il faut se guider par les données internes du livre lui-même, ainsi que par quelques comparaisons et analogies avec le livre du prophète Jérémie, qui a commencé son ministère prophétique, comme on le sait (Jr. 1 : 2, 25 : 3) la 13e année du règne de Josias, donc, sans aucun doute, il était - plus ou moins longtemps - un contemporain. du prophète Sophonie. Mais les instructions du livre sur l’état intérieur du peuple juif, ainsi que sur ses relations extérieures avec les autres peuples, sont si générales qu’elles ne nous permettent pas d’établir des dates exactes et n’excluent pas la possibilité d’opinions différentes sur l’époque des discours prophétiques de Sophonie. Ainsi, certains chercheurs et interprètes du livre du prophète Sophonie attribuent l'époque de la prononciation des discours qu'il contient à la première période du règne de Josias, précédant la réforme du culte (Ewald, Gefernik, Stade, etc., des Russes - Tyurnin, Narcissov). La base en est les données suivantes sur l'état interne du royaume de Juda, empruntées au livre lui-même : 1) le pays est dominé par le culte de Baal avec des prêtres spéciaux, les kemarim, le culte et le service des corps célestes et le culte de Moloch (Soph 1,4-9), 2) l'importance principale dans la vie du peuple appartient à l'aristocratie laïque et spirituelle, qui abuse cependant de son importance et ne fait que corrompre le peuple (Soph 3.2-4); 3) de l'extérieur, l'État jouit de la paix, des richesses importantes se sont accumulées entre les mains des fonctionnaires et des commerçants au pouvoir (Soph. 1 : 13, 18), mais le contentement matériel a créé en eux une indifférence totale aux enseignements et aux menaces des prophètes, une indifférence morale totale, et le seul moyen de détruire la méchanceté est la destruction complète des sans-loi (Soph. 1 : 3, 12, 3 : 11). Toutes ces caractéristiques, disent-ils, indiquent une époque où les autorités de l’État, en raison de la jeunesse de Josias, n’avaient pas encore pris de mesures pour éradiquer l’idolâtrie dans le pays, et où la vie religieuse du peuple restait dans un état hérité de deux règnes méchants précédents. Ces traits, tirés du contenu même du livre, étaient bien inhérents à la vie du peuple auquel s'adressaient les discours prophétiques de Sophonie, mais ils ne constituaient pas une propriété exclusive seulement de la première période du règne ; au contraire, tous ont eu lieu dans leur intégralité pendant et après la réforme de Josias, comme cela ressort particulièrement clairement de la combinaison des discours prophétiques de Sophonie avec les formidables discours du prophète Jérémie, Jér. 11-17, prononcé après la réforme Josias, d'ailleurs, de son vivant. L'opinion sur l'origine précoce de la prophétie de Sophonie n'aurait pu acquérir plus de force et de stabilité que si l'hypothèse de nombreux historiens anciens et chercheurs scientifiques du livre du prophète Sophonie (Dunker, Niebuhr, Schrader, Maspero, Stade, etc.) était probable, comme si dans ce dernier, précisément dans la prophétie sur l'approche du jour terrible du Seigneur, le jour de la colère et du chagrin, le jour de la trompette et du cri de abus, Tseph.1:14-16, on peut y voir une préfiguration de l'invasion scythe qui secoua toute l'Asie occidentale dans la seconde moitié du 7ème siècle avant JC. La principale et peut-être même la seule source d'informations historiques sur cet événement est la nouvelle d'Hérodote, selon laquelle les Scythes ont envahi la Médie au moment où Cyaxare de Médie a commencé à assiéger Ninive, l'ont forcé à lever ce siège, l'ont vaincu et ont régné en Asie pendant 28 ans ; ont essayé de pénétrer en Égypte, mais le pharaon Psammétique a réussi à les racheter en payant une indemnité, et sur le chemin du retour, ils ont pillé l’église d'Aphrodite-Astarté dans la ville philistine d'Ascalon ; enfin, ils furent expulsés par le même Cyaxare (Hérode, Histor. I, 103-106 ; I, 73 ; IV, 1). Mais avant tout, il faut savoir que les historiens ne s'accordent pas sur la chronologie exacte de l'invasion scythe, et qu'elle ne peut être que plus ou moins vraisemblablement attribuée à l'époque du roi juif Josias (c'est-à-dire généralement après 640 avant JC). L'essentiel est que l'invasion des Scythes, si mémorable pour d'autres peuples d'Asie occidentale, n'a apparemment guère affecté la Judée et le peuple juif (les Scythes n'ont peut-être traversé qu'une partie de la Judée, ne capturant que du butin, tout comme ils l'ont fait au pays des Philistins), et n'ont donc trouvé aucune réponse forte ni même directe dans les discours des prophètes contemporains du peuple de Dieu - Sophonie et Jérémie. Dans la description faite par le prophète Jérémie des ennemis qui devraient apparaître comme les exécuteurs du jugement de Dieu sur les Juifs (Jér. 4 : 6-7, 5 : 15-17, 6 : 1-3, 21-23), il n’y a pas un seul trait qui ne puisse être entièrement attribué aux Babyloniens (Jr. 25.9-11) ; Nous ne trouvons chez lui aucune indication claire sur les Scythes. Il faut dire la même chose du prophète Sophonie et de son livre. Il n’est pas nécessaire de voir dans la description de Tse 1.14-16 le terrible jour de Jéhovah le désastre de l’invasion scythe (cette invasion de la Judée, comme nous l’avons déjà dit, n’avait probablement pas de signification significative). Au contraire, l’invasion des Scythes et leur domination sur les différents peuples d’Asie ne pouvaient que donner naissance au prophète. Sophonie pour décrire le jugement de Dieu sur le peuple de Juda, qui s'était figé dans sa dépravation et était devenu aveugle et sourd aux grands signes des temps ( Sophonie 2 :1-2, 3 :1-2, 5-7) ; Pendant ce temps, le prophète n'a vu dans l'intense hostilité et la lutte des différents peuples les uns avec les autres que le début d'une lutte sanglante pour la domination du monde, qui devait ébranler presque tous les États de cette époque (Tsap. 2.4-11) et conduire la Judée à une destruction complète (Tsap. 1 : 2-3, 3 : 8). L’invasion scythe ne pouvait donc que donner naissance à la terrible perspective décrite par le prophète qui attendait les Juifs. Une allusion indirecte à cette invasion dévastatrice des Scythes pour de nombreux peuples asiatiques se voit non sans raison dans les paroles du prophète. Sophonie Sophonie 3 : 6-8, ainsi que dans la première moitié du verset Sophonie 1 : 18. En dernier lieu, on peut vraisemblablement voir une indication tendue de l'égoïsme de ces prédateurs, qui distinguait particulièrement les campagnes agressives des Scythes. Selon d’autres chercheurs (Kepln, Hitzig, Strauss), l’origine de la prophétie de Sophonie est contemporaine de l’activité réformatrice même du roi Josias. Mais quelle que soit la probabilité de la participation réelle du prophète Sophonie, avec d'autres prophètes contemporains (voir 2 Rois 23.2) au renouvellement de l'alliance et à la purification ultérieure de l’église, de Jérusalem et du pays de l'attirail de l'idolâtrie, il y a une indication directe des réformes religieuses et liturgiques du roi Josias dans le livre du prophète. n'est pas disponible, et donc l'idée de mettre le contenu du livre dans un lien temporaire et causal avec l'événement et les détails de la réforme du roi Josias devrait être abandonnée. Il reste donc à attribuer les discours du prophète Sophonie à la troisième et dernière période de la vie et du règne de Josias, c'est-à-dire après la 18e année de son règne, ce que font certains chercheurs (Delitzsch, Kleinert, Philippson, etc.). L'ensemble de la situation du livre - une description des péchés du peuple contre la foi et la moralité, ainsi que des châtiments qui les attendent - est similaire aux discours prophétiques de Jérémie, prononcés sans doute après la réforme de Josias. Il n'a été possible de parler de l'extermination prochaine des « restes de Baal » (Tsap 1.4) qu'après que Josias, après avoir atteint l'âge adulte, ait lancé une réforme religieuse, surtout après avoir reçu le livre de la loi (dans la 18e année), avec un zèle nouveau, il a commencé à exterminer les restes de l'idolâtrie dans son pays. De même, il ne pouvait être question de l’usage officiel de la loi dans le pays, bien que violée par les prêtres (Soph 3,4), jusqu’à l’ouverture du « livre de la loi ». Et le prophète Jérémie parle d’idolâtrie (Jr. 7.17, 18) à côté de la domination officielle du vrai culte et du légalisme (Jr. 6.19-30), d’un faux serment au nom de Jéhovah à côté du serment des idoles (Jr. 5:2, 7:9, 12:6 ; cf. Tse 1.5), de transgression malveillante de la loi (Jr. 8.8-9), sur la corruption de toutes les classes du peuple - la famille royale, les princes, les prophètes et les prêtres (Jr 2.8, 26 fn. Tse 1.4, 8-9, 3.4). Par conséquent, les deux prophètes reconnaissent la seule issue possible pour les hommes de leur temps - la destruction générale, le terrible châtiment de Dieu, l'allumage de la flamme dévorante de la colère de Dieu (Tsap 1,18 voir Jr 7,20), qui doit détruire les hommes et tous les êtres vivants de la face de la Palestine (Tsap 1,2-3 voir Jr 4,25, 9,9, 12,4), et ainsi, pour ainsi dire, répéter et développer l'essence du formidable prophétie d'Oldana concernant l'acquisition du livre de la loi et de ses serments (2 Rois 22.16 et suiv. 2 Chroniques 24.24). Enfin, le fait que le prophète Sophonie, à côté de la prophétie bien connue de Nahum (voir notamment Nahum 1.14, 2.2, 3.15), préfigure la destruction imminente de Ninive et de toute l'Assyrie (Tse 2.13-15), qui, selon les estimations scientifiques désormais acceptées, s'est produite en 606 avant JC. favorise l'écriture d'un livre comparativement plus tardivement que plus tôt. Selon l'inscription du livre, dont l'authenticité n'a aucune raison de douter, des chercheurs précédents l'ont reconnu comme l'œuvre d'un écrivain sacré qui a vécu 25 ans avant la captivité babylonienne. Mais à partir du milieu du XIXe siècle, lorsque la critique dite supérieure des écrits bibliques posa la question de l’origine et de la composition de chacun d’eux, des objections commencèrent à se faire entendre contre la reconnaissance de l’unité et de l’intégrité du livre du prophète Sophonie. Actuellement, certains critiques bibliques (Stade, Schwalli, Bouddha) affirment que seul le premier chapitre appartient incontestablement au prophète. Sophonie, dont le nom apparaît dans l'inscription, dans les deuxième et troisième chapitres, les critiques indiquent des versets individuels et des sections entières, soi-disant d'origine post-captivité. Ici, les critiques incluent tous ces passages qui ne sont pas d'accord dans le ton et la direction - à leur avis, avec le contenu du premier chapitre, ils n'ont pas un caractère accusateur menaçant envers les Juifs, mais ont au contraire pour objectif de protéger le peuple juif des autres nations - c'est la section de Zeph. 2 : 4-10, qui contient une préfiguration du châtiment pour les nations voisines des Juifs ; ou dans leur contenu, ils contiennent une indication des circonstances de l'époque de la captivité babylonienne ou même de la période post-exilique, comme : Tseph.3 :9-10 (fn. Tseph. 2.11), exprimant l'idée de la conversion des païens à Jéhovah, et Tseph.3 :14-20, concluant une prophétie solennelle sur le renouveau futur et la glorification de Sion après les temps de humiliation. Mais les prophéties supplémentaires contiennent non seulement des dénonciations et des menaces contre le peuple infidèle et criminel de Juda, mais aussi des prophéties réconfortantes sur le salut et la glorification du pieux reste (Am 5.15 ; Joël 2.32 ; Isa 37.32 ; Michée 5.6). De même, les conditions favorables à la diffusion de la vraie connaissance de Dieu parmi les païens existaient bien avant la captivité babylonienne, et l’histoire biblique connaît non seulement de nombreux cas individuels de païens se tournant vers la foi de Jéhovah : Rahab (Josué 2, 10-22), Ruth, Naaman le Syrien (2 Rois 5, 1), mais aussi des masses entières de païens, comme les Gabaonites (Josué IX). Des conditions particulièrement favorables à cette conversion des païens à la foi de Jéhovah se sont ouvertes à partir de la chute du royaume des dix tribus du nord d'Israël, lorsque les Assyriens installés à la place des Israélites ont commencé à assimiler les principes de la religion de Jéhovah, même si au début leur culte ne pouvait être que très imparfait (2 Rois 17, 24). Bien sûr, moins incompréhensible et étrange est l’expression du prophète selon laquelle Jéhovah « rendra la captivité » des Juifs (Soph 2.7, 3.20), ce qui, selon les critiques, indique que les Juifs étaient déjà en captivité au moment de la rédaction de ces sections. En fait, l'idée de la nécessité, de l'inévitabilité de la captivité du peuple élu en cas d'échec à accomplir les commandements de Dieu, ainsi que de sa libération en cas de repentir pour correction, est une pensée très ancienne, exprimée par Moïse (Deut. 30,3) et répétée plus d'une fois par les prophètes qui ont sans doute vécu avant la captivité (par exemple, Osée 6,11). De plus, bien entendu, le discours à ce sujet dans la bouche d’un prophète qui a vécu et prophétisé environ 30 ans avant la captivité de Babylone est compréhensible. Le contenu et la forme du sermon prophétique et des discours prophétiques de Sophonie sont conformes ou en relation avec les circonstances de la vie du peuple élu, et en partie de leurs peuples voisins. C'est précisément au vu de l'état religieux et moral triste et désespéré du peuple de Dieu à cette époque, qui ne montrait aucun espoir de correction, et d'autre part, au vu des événements graves et formidables de l'histoire extérieure moderne, que le ton prédominant des discours du prophète Sophonie est eschatologique, et leur sujet principal et central est le jugement punitif et purificateur sur Israël, puis sur les autres nations et sur le monde entier en général. Mais ce terrible jugement de Dieu n’a pas de but en soi ; au contraire, ce n’est qu’un moyen et un chemin pour l’action de Dieu vers l’objectif du salut commun et universel. Les débuts de ce salut seront les « terres humbles, accomplissant les lois » de Jéhovah (Soph 2,3), le « reste d'Israël » qui ne commet pas d'injustice (Soph 3,13), qui constituera la nouvelle communauté théocratique. Les fondements religieux et moraux de la vie de cette future communauté seront directement opposés à la vie de la communauté juive contemporaine du prophète (Soph 3.11-13) et, par conséquent, la relation de Jéhovah avec le peuple changera complètement : au lieu d'un formidable juge, comme maintenant, il sera un roi, un patron, un protecteur pour ses élus, et sa relation avec la nouvelle communauté sera aussi aimante que la relation de l'époux à l'épouse (Soph 3.14-17), et le le résultat final sera l’honneur, la paix et la gloire de la communauté théocratique renouvelée (Soph 3.18-20). Et puis le prophète se voit alors confronté à des perspectives encore plus élevées et plus larges : d’autres nations participeront également au salut, dont les faux dieux seront détruits (Soph 2,11), et elles se tourneront elles-mêmes vers l’appel pur, sincère et unanime de Jéhovah (Soph 3,9-10). Compte tenu du fait que tous les points principaux notés du contenu de la prophétie de Sophonie ont des parallèles ou des analogies avec des prophètes plus anciens, la question se pose de la relation du livre du prophète Sophonie avec les prophéties de ses prophètes antérieurs et, en général, de la position et de la signification du premier parmi d'autres écrits prophétiques. Sur cette question, deux opinions assez répandues ont été exprimées dans la recherche biblique occidentale. Premièrement, à l'initiative de l'un des anciens chercheurs du livre, Martin Bucer (Commentaire, dans Tzephanjam. Argentor. 1528), on l'appelle souvent un résumé, une abréviation réussie de tous les discours prophétiques (breve compendium, elegans epitome). Deuxièmement, Delitzsch et d'autres divisent les écrits prophétiques en deux séries - Isaïe et Jérémie, et la prophétie de Sophonie est placée en tête de celles qui se trouvent sous l'influence déterminante du prophète Jérémie. Mais il convient de noter que du point de vue de l'Église orthodoxe, l'idée de​​la dépendance littéraire des prophètes et, en général, des écrivains sacrés les uns par rapport aux autres n'est pas tout à fait acceptable. En outre, une étude plus approfondie des écrits prophétiques à la lumière des données de l'histoire extérieure, et en particulier en mettant en évidence l'histoire du cours séquentiel de la Révélation, montre que la similitude parfois observée des pensées et des expressions entre différents prophètes ne s'explique pas par un emprunt direct, mais par la proximité ou la similitude des événements du temps, ainsi que par les moyens internes des idées de l'ordre religieux et moral mondial proclamées par eux. Enfin, dans la présentation de ses discours prophétiques, chaque prophète a démontré dans une certaine mesure les caractéristiques personnelles de son esprit et a apposé le cachet de sa personnalité sur ses livres. Compte tenu de toutes ces caractéristiques incontestables des discours prophétiques, nous ne pouvons accepter pleinement et sans réserves les deux jugements ci-dessus des scientifiques occidentaux sur le livre du prophète Sophonie. En fait, ses discours prophétiques ne peuvent pas être qualifiés de généralisation du contenu des prophètes qui l'ont précédé, ne serait-ce que parce que toutes les caractéristiques du futur royaume messianique n'ont pas été révélées ni même mentionnées par Sophonie : par exemple, il n'y a aucun enseignement sur l'organisateur personnel du futur royaume - la branche divine de la maison de David, comme le disent les prophètes précédents (Osée 3.3 ; Michée 5.2 ; Ésaïe 11.1) et les suivants (Jr. 23.5, 33.14-17 ; Ézéchiel 34.23-25 ; Zacharie 3.3) - bien que dans la représentation sublime du prophète, Tseph 3.14-15, on ne puisse s'empêcher de voir une préfiguration de la future entrée triomphale du Seigneur Jésus-Christ à Jérusalem (voir Matthieu 21.5 ; Jean 12.15), pourquoi la section Tseph 3.14-19, dans le Église, elle est désignée pour la lecture comme parimia lors de la fête de l'Entrée du Seigneur à Jérusalem. De même, les points essentiels du contenu du livre du prophète Sophonie - jugement et salut - sont exprimés chez lui avec une nuance particulière, le distinguant des autres prophètes (Nahum, Abdias, Isaïe, Habacuc, Joël) : « le jour de Jéhovah » pour lui n'est pas seulement le jour de la colère et du jugement (comme Joël, Nahum), mais en même temps le début du renouveau, et, de plus, pas seulement un peuple élu, comme le prophète Joël (Chapitre III), mais aussi de toute l’humanité. Cette idée universelle de jugement et de salut apparaît chez le prophète Sophonie dans une révélation si unique qui ne permet pas de parler d'un quelconque manque d'indépendance ou de dépendance à l'égard du prophète Jérémie ou d'un autre prophète. Mais, bien sûr, il existe des liens entre les pensées et les expressions du prophète et les enseignements et le langage d’autres prophètes, et ils ne doivent pas être négligés lors de l’explication du livre. En termes de contenu, le livre du prophète Sophonie, comme le montre ce qui a déjà été dit, peut être divisé en trois parties, coïncidant généralement avec la division actuelle du livre en trois chapitres. Le premier chapitre décrit le jugement de Dieu attendant la Judée pour l'idolâtrie et la méchanceté de ses habitants. Le chapitre deux préfigure la destruction d’autres royaumes païens. Le chapitre trois – après avoir re-décrit le châtiment de Juda et d’autres nations (Sophie 3 : 1-8), donne une image majestueuse de la nouvelle forme de vie à venir – le salut des Juifs et des Gentils. Pour l'interprétation, ainsi que pour l'étude en général, les livres du prophète Sophonie peuvent servir : 1) des interprétations traduites en russe - saint Cyrille d'Alexandrie, le bienheureux Théodoret, le bienheureux Jérôme ; 2) travaux isagogiques-exégétiques de scientifiques occidentaux : P. Kleinert dans Bibelwerk Lange 1868, L Philippson dans son D. Israelitische Bibel. II, 1858 H. Ewald, Die Propheten d. Alten Bundes. 1840, I, T. Strauss, Vaticinia Zephaniae 1843. Keil, Bibl. Commentaire ub. d. 12 Klein. Propheten 1873. K. Marti, Dodekapropheton 1904, etc. 3) dans la littérature bibliologique russe - Mgr Irinea. Pskovsky, interprétation des douze prophètes. Saint-Pétersbourg. 1807, partie V, Palladium ép. Sarapulsky, interprétation sur St. prophètes 1876, c. V, Etude historique et exégétique « Le Livre du prophète Sophonie » par I. Tyurnin. Serguiev Possad. 1897 et à propos de ce livre - prof. O. G. Eleonsky, sur la question du livre du prophète Sophonie. Christ. Lire 1898, II. Nous utilisons une grande partie du vénérable travail de M. Tyurnin pour compiler l'introduction et l'interprétation du livre du prophète. Sophonie. Épouser. également de D. A. Nartsisov. Un guide pour l'étude des livres prophétiques de l'Ancien Testament. Poltava. 1904, p. 208-214. Bienheureux Jérôme, un livre de commentaires sur le prophète Sophonie. La création du Bienheureux Jérôme, russe. trad., partie 14. Kiev 1898, p. 237-238 Notre Saint-Père Cyrille d'Alexandrie, interprétation du prophète Sophonie. Traduction russe du Bulletin théologique. 1895, I, p. 327. Vous pourriez être intéressé par :