Σχόλιο στο βιβλίο του προφήτη Σοφονία

Το βιβλίο του προφήτη Σοφονία κατατάσσεται στην ένατη θέση μεταξύ των βιβλίων των μικρών προφητών τόσο στην Εβραϊκή Μασοριτική Βίβλο όσο και στην ελληνική LXX, Λατινική Βουλγάτα και άλλες μεταφράσεις. Το εβραϊκό όνομα του προφήτη είναι Σοφονίας, που μεταδίδεται από το LXX Σοφανίας, από τα εβραϊκά σημαίνει, σύμφωνα με τις λέξεις που περιλαμβάνονται στη σύνθεσή του: τσαφάν, καλύπτω, προστατεύω και ia (r) - Ιεχωβά, αυτός που προστατεύεται, τον οποίο προστατεύει ο Ιεχωβά. Στην Παλαιά Διαθήκη, αυτό το όνομα, εκτός από τον προφήτη, έφεραν άλλα τρία πρόσωπα που αναφέρονται σε διαφορετικά βιβλικά μέρη (παρεμπιπτόντως, ο δεύτερος ιερέας του ναού σύγχρονος του προφήτη, Ιερ. 21:1, 29:25, 52:24· Πρβλ. Ζαχ 6.10, 14 και 1 Χρ. εξέφρασε γενικά τη θεοκρατική εμπιστοσύνη των ευσεβών ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης για τη γεμάτη χάρη προστασία της συνεχούς σκέψης του Ιεχωβά (πρβλ. Ψαλμ. 27:5, 30:21, 83:4). Η μετάδοση και η εξήγηση της λέξης Ζεφάτ από τον μακαριστό Ιερώνυμο δεν ανταποκρίνεται στενά στην άμεση κυριολεκτική σημασία του πρώτου μέρους του εβραϊκού ονόματος του προφήτη. «Το όνομα του Σοφονία», λέει 1, «μερικοί μετέφρασαν: «ένα υψηλό μέρος για παρατήρηση» (speculä από το Κεφ. «τσάφα», παρατηρήθηκε), άλλα: «το μυστικό του Κυρίου», (από το κεφάλαιο «τζάφαν» - να κρυφτεί). Ωστόσο, είτε αυτό το όνομα ερμηνεύεται ως «πύργος της ημέρας παρατήρησης», είτε ως «το μυστικό του Κυρίου», και τα δύο είναι εξίσου κατάλληλα για τον προφήτη. Λέγεται μάλιστα και στον Ιεζεκιήλ: «Γιε ανθρώπου, σε έκανα φύλακα (τζοφέ) για τον οίκο Ισραήλ» (Ιεζεκιήλ 3.17), και σε άλλο σημείο: «Γιατί ο Κύριος ο Θεός δεν κάνει τίποτα χωρίς να αποκαλύψει το μυστικό Του στους δούλους Του, τους προφήτες» (Αμ 3.7). Σύμφωνα με αυτή την εξήγηση, μακάριος. Ο Ιερώνυμος μεταφέρει την έννοια του εβραϊκού ονόματος του προφήτη Σοφονία με την έκφραση: «Speculator et arcanorum Dei cognitor». Αλλά με όλη την πιστότητα και το βάθος της σκέψης που περιέχεται εδώ, δεν παρατηρείται η ακριβής αντιστοιχία με την εβραϊκή ετυμολογία του ονόματος του προφήτη στην εξήγηση του μακαριστού Ιερωνύμου: τα ρήματα «τσάφα» και «τζάφαν», με όλη τους την αμοιβαία εγγύτητα στην προέλευση και τη σημασία, ωστόσο, το καθένα έχει μια ανεξάρτητη σημασία και το δεύτερο ρήμα έχει μια ανεξάρτητη σημασία (προστατεύω, πιο συχνά). Ενόψει αυτού, είναι προτιμότερο να μείνουμε στην πρώτη ετυμολογία του ονόματος Σοφονίας-Σοφονίας που υποδείξαμε. Καμία πληροφορία για την προσωπικότητα, τη ζωή και τη δραστηριότητα του προφήτη Σοφονία δεν έχει διασωθεί στην ιστορική και σύγχρονη προφητική γραφή της Παλαιάς Διαθήκης και η μόνη άμεση βιβλική απόδειξη για το πρόσωπο του προφήτη, ως συγγραφέας του προφητικού βιβλίου που είναι γνωστός με το όνομά του, την καταγωγή του και την εποχή της προφητικής δραστηριότητας, είναι η επιγραφή του βιβλίου Ζεφ. 1:1: «Ο λόγος του Κυρίου, που ήρθε στον Σοφονία, τον γιο του Χουσάι, τον γιο του Γεδαλία, τον γιο του Αμορία, τον γιο του Εζεκία, στις ημέρες του Ιωσία, του γιου του Αμών, του βασιλιά του Ιούδα». Τι σημαίνει η ένδειξη των προγόνων του προφήτη που ονομάζονται εδώ; «Οι Εβραίοι», λέει ο μακάριος Ιερώνυμος (ονομαστική ερμηνεία 237), «λέγουν ότι αν το όνομα του πατέρα ή του παππού ενός προφήτη αναφέρεται στον πίνακα περιεχομένων ενός βιβλίου, τότε και οι τελευταίοι ήταν προφήτες. 7.14), ο πίνακας περιεχομένων του βιβλίου δεν έχει το όνομα του πατέρα μου, αν αυτή η παράδοση είναι αληθινή, τότε ο προφήτης Σοφονίας γεννήθηκε, ούτως ή άλλως, για λογαριασμό των προφητών και της ένδοξης γενιάς των προγόνων του, καθώς και άλλων προσώπων που ονομάζονται οι πατέρες των προφητών Ι, 1,1. ο πατέρας του Ωσηέ 1.1, ο Βαθουήλ - ο πατέρας του Ιωήλ, ο Αμαθίας - ο πατέρας του Ιωνά, ο Βαραχίας - ο πατέρας του προφήτη. Ζαχαρίας, Ζαχ 1.1), τίποτα δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα, και αυτό είναι απίθανο, αφού η προφητική διακονία μεταξύ του λαού του Θεού δεν είχε καθόλου κληρονομικό χαρακτήρα. Άλλοι αρχαίοι και σύγχρονοι σχολιαστές πιστεύουν ότι μια τόσο ασυνήθιστα μακρά γενεαλογία του προφήτη, ακόμη και μέχρι την τέταρτη γενιά σε αύξοντα βαθμό, υποδηλώνει ότι ο προφήτης καταγόταν από ευγενή οικογένεια και είχε αρκετούς προγόνους διάσημους για τα πλεονεκτήματά τους. Παρακάμπτοντας τις άγνωστες ιστορίες - ο πατέρας του προφήτη - Hushai, παππούς - Gedaliah και προπάππους - Amoriah, οι ερευνητές συνήθως σταματούν στο τέταρτο και τελευταίο μέλος του γενεαλογικού πίνακα - τον πρόγονο του Εζεκία, του οποίου το όνομα πρέπει να καθορίσει την ευγένεια της καταγωγής του προφήτη, και μερικοί (στη σύγχρονη εποχή, ο προφήτης Black, Strauss, κ.λπ.) ο ομώνυμος εβραϊκός βασιλιάς Εζέκι (Β' Βασιλέων 18,1), αναγνωρίζοντας έτσι ότι ο προφήτης ανήκει στη βασιλική οικογένεια. Αυτή η γνώμη από μόνη της δεν περιέχει τίποτα αδύνατο. Παρόλο που ο βασιλιάς Ιωσίας του Ιούδα, σύγχρονος του προφήτη Σοφονία, δεν ήταν δισέγγονος, αλλά μόνο δισέγγονος του βασιλιά Εζεκία, δεν τον χώρισαν τρία ενδιάμεσα μέλη, όπως στη γενεαλογία του προφήτη, αλλά μόνο δύο (Μανασσή - Αμών), και αν και δεν αναφέρεται η βιβλική μαρτυρία του Αμμών και ο αδελφός. Ο Βασιλιάς Μανασσής, και τα δύο είναι αρκετά αποδεκτά και κατανοητά δεδομένου του μεγάλου χρονικού διαστήματος που χωρίζει τον Ιωσία και τον προφήτη Σοφονία από τον Βασιλιά Εζεκία. Ωστόσο, δύο περιστάσεις έρχονται σε αντίθεση με αυτήν την υπόθεση: 1) η απουσία στην υπό εξέταση επιγραφή του ονόματος του Εζεκία του χαρακτηρισμού «βασιλιάς των Ιουδαίων» (εβρ. «μελέχ - Γιεχούντα»), με την οποία ο προφήτης θα καθιέρωσε άμεσα και θετικά την ευγένεια της οικογένειάς του. 2) στοιχεία της εβραϊκής παράδοσης, που σώζονται στο έργο «de vita prophetarum» Pseudoepiphania, σύμφωνα με την οποία ο προφήτης Σοφονίας καταγόταν από τη φυλή του Συμεών από την περιοχή Σαραβάφ. Αυτός ο θρύλος περιλαμβάνεται στο δικό μας Chetya Menaion, βλ. στις 3 Δεκεμβρίου, την ημέρα της εκκλησιαστικής μνήμης της μνήμης του προφήτη, και παρόλο που η αξιοπιστία αυτής της παράδοσης δεν είναι αναμφισβήτητη, η ίδια η ύπαρξη μιας τέτοιας παράδοσης για την καταγωγή του προφήτη Σοφονία από τη φυλή του Συμεών μιλάει έντονα ενάντια στην υπόθεση ότι ο προφήτης ανήκε στη βασιλική οικογένεια, επομένως στη φυλή του Ιούδα. υποδεικνύοντας ακριβώς τον τόπο γέννησής του. Έτσι, η άποψη ότι ο προφήτης Σοφονίας ανήκει στη βασιλική οικογένεια του Δαβίδ δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αναμφισβήτητη. Καλύτερα να δεχτούμε την άποψη του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, ότι (όπως μπορεί να συμπεράνει κανείς από τον μακρύ κατάλογο των προγόνων του προφήτη) ο προφήτης Σοφονίας «ήταν κατά σάρκα όχι χωρίς ορισμένη οικογένεια» (οὐκ ἄσημος ὤν κατὰ σὰρκα γένος) Η Χριστιανική Ορθόδοξη Εκκλησία, γιορτάζοντας την εκκλησιαστική δόξα του προφήτη Σοφονία στις 3 Δεκεμβρίου, στην εκκλησιαστική λειτουργία προς τον προφήτη σημειώνει ιδιαίτερα την επίσημη μεσσιανική προφητεία για τη δόξα του της Σιών με την εμφάνιση του Χριστού, Ζεφ 3.14–15. «Εμφανισθήκατε, φωτισμένος από το Θείο Πνεύμα, ο προφήτης Σοφονίας, κηρύττοντας την εμφάνιση του Θεού: χαίρετε πολύ, θυγατέρες της Σιών, Ιερουσαλήμ, κηρύττοντας, ιδού, ο βασιλιάς σας έρχεται να σώσει» (κοντάκιο του προφήτη. Βλ. κανόνας 6ος ύμνος, τροπάριο 2ο). Ο χρόνος της προφητικής υπηρεσίας, καθώς και η εκφώνηση των λόγων του προφήτη Σοφονία, καθορίζεται στην ίδια την επιγραφή του βιβλίου του «οι ημέρες του Ιάμ και του Ιωσία, του γιου του Αμμών, του βασιλιά του Ιούδα», ο οποίος βασίλεψε, όπως είναι γνωστό από το Β' Βασιλέων 22.1 και Β' Χρονικών 34,1 έως 34,1 χρόνια. 641 έως 610 π.Χ. Σε ποια περίοδο όμως αυτής της βασιλείας ανήκει η αρχή; προφητική δραστηριότητα του Σοφονία - οι ερευνητές διαφωνούν σχετικά με τη λύση αυτού του ζητήματος. Είναι γνωστό ότι η βασιλεία του ευσεβούς Ιωσία ήταν μια εποχή θρησκευτικής μεταρρύθμισης με στόχο την εξάλειψη της ειδωλολατρίας μεταξύ του λαού του Θεού - η θλιβερή κληρονομιά του πατέρα του Ιωσία, Αμούν και του παππού του Μανασσή. Συγκρίνοντας τα νέα αυτής της μεταρρύθμισης Β' Βασιλέων 22-23 και Β' Χρονικών 34-35, στη σύγχρονη εποχή συνήθως χωρίζουν τη βασιλεία του Ιωσία σε τρεις περιόδους, διαφορετικής φύσης: τα πρώτα έντεκα χρόνια της βασιλείας του αποτελούν την πρώτη, προ-μεταρρυθμιστική περίοδο, στη συνέχεια από το 12ο έτος έως το 18ο έτος (όταν ο νόμος ήταν ο υψηλότερος στο βιβλίο του Χιλκί. Βασιλέων 22.8· 2 Χρονικών 34.15 κ.λπ.) ακολουθεί την περίοδο της μεταρρυθμιστικής δραστηριότητας του Βασιλιά Ιωσία προς την κατεύθυνση της καταστροφής όλων των ειδών ειδωλολατρίας και της αποκατάστασης σε όλη την αγνότητα της λατρείας και της λατρείας του Ιεχωβά, τελικά, από το 19ο έτος έως το 31ο έτος της μεταγενέστερης περιόδου. Σε ποια από αυτές τις περιόδους πρέπει να αποδοθούν οι προφητικές ομιλίες του Σοφονία; Ελλείψει οποιασδήποτε άμεσης εξωτερικής απόδειξης της δραστηριότητας του προφήτη Σοφονία, όταν λύνεται αυτό το ερώτημα, πρέπει να καθοδηγείται από τα εσωτερικά δεδομένα του ίδιου του βιβλίου, καθώς και από ορισμένες συγκρίσεις και αναλογίες από το βιβλίο του προφήτη Ιερεμία, ο οποίος ξεκίνησε την προφητική του διακονία, όπως είναι γνωστό (Ιερ. 1:2, 25:3) κατά το έτος της βασιλείας του Ιω. ήταν -λίγο πολύ για μεγάλο χρονικό διάστημα- σύγχρονος του προφήτη Σοφονία. Αλλά οι οδηγίες του βιβλίου για την εσωτερική κατάσταση του εβραϊκού λαού, καθώς και για τις εξωτερικές σχέσεις του με άλλους λαούς, είναι τόσο γενικές που δεν μας επιτρέπουν να καθορίσουμε ακριβείς ημερομηνίες και δεν αποκλείουν την πιθανότητα διαφορετικών απόψεων για την εποχή των προφητικών ομιλιών του Σοφονία. Έτσι, ορισμένοι ερευνητές και ερμηνευτές του βιβλίου του προφήτη Σοφονία αποδίδουν τον χρόνο εκφώνησης των ομιλιών που περιέχονται σε αυτό στην πρώτη περίοδο της βασιλείας του Ιωσία, που προηγείται της μεταρρύθμισης της λατρείας (Ewald, Gefernik, Stade κ.λπ., από τους Ρώσους - Tyurnin, Narcissov). Η βάση για αυτό είναι τα ακόλουθα δεδομένα για την εσωτερική κατάσταση του Βασιλείου του Ιούδα, δανεισμένα από το ίδιο το βιβλίο: 1) η χώρα κυριαρχείται από τη λατρεία του Βάαλ με ειδικούς ιερείς, κεμαρίμ, λατρεία και υπηρεσία των ουράνιων σωμάτων και τη λατρεία του Μολώχ (Ζεφ 1.4–9), 2) η κύρια σημασία της πνευματικής ζωής στην πνευματική ζωή. Ωστόσο, καταχράται τη σημασία του και διαφθείρει μόνο τους ανθρώπους (Σοφ 3.2–4). 3) απ' έξω, το κράτος απολαμβάνει ειρήνης, σημαντικός πλούτος έχει συσσωρευτεί στα χέρια κυβερνώντων αξιωματούχων και εμπόρων (Σεφ. 1:13, 18), αλλά η υλική ικανοποίηση τους έχει δημιουργήσει πλήρη αδιαφορία για τις διδασκαλίες και τις απειλές των προφητών, πλήρη ηθική αδιαφορία και ο μόνος τρόπος για να καταστρέψουν την κακία είναι η πλήρης καταστροφή.11,Z. 3:11). Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά, λένε, παραπέμπουν σε μια εποχή που οι κρατικές αρχές, λόγω της νιότης του Ιωσία, δεν είχαν λάβει ακόμη μέτρα για την εξάλειψη της ειδωλολατρίας στη χώρα και η θρησκευτική ζωή του λαού παρέμενε σε μια κατάσταση που κληρονομήθηκε από δύο προηγούμενες πονηρές βασιλείες. Αυτά τα χαρακτηριστικά, λαμβανόμενα από το περιεχόμενο του ίδιου του βιβλίου, ήταν πράγματι εγγενή στη ζωή των ανθρώπων στους οποίους απευθύνονταν οι προφητικές ομιλίες του Σοφονία, αλλά δεν αποτελούσαν αποκλειστική ιδιοκτησία μόνο της πρώτης περιόδου της βασιλείας. Αντίθετα, όλες στο σύνολό τους έλαβαν χώρα τόσο κατά τη μεταρρύθμιση του Ιωσία όσο και μετά, όπως αυτό αποκαλύπτεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα από τον συνδυασμό των προφητικών λόγων του Σοφονία με τους τρομερούς λόγους του προφήτη Ιερεμία Ιερ. 11–17, που προφέρθηκε μετά τη μεταρρύθμιση του Ιωσία, επιπλέον, κατά τη διάρκεια της ζωής του. Η γνώμη για την πρώιμη προέλευση της προφητείας του Σοφονία θα μπορούσε να είχε μεγαλύτερη ισχύ και σταθερότητα μόνο αν η υπόθεση πολλών αρχαίων ιστορικών και επιστημονικών ερευνητών του βιβλίου του προφήτη Σοφονία (Dunker, Niebuhr, Schrader, Maspero, Stade κ. θλίψη, η ημέρα της σάλπιγγας και της κραυγής της κατάχρησης, Ζεφ.1:14–16, μπορεί κανείς να δει μια προανάκριση της εισβολής των Σκυθών που συγκλόνισε ολόκληρη τη Δυτική Ασία στο δεύτερο μισό του 7ου αιώνα π.Χ. Η κύρια και ίσως και η μοναδική πηγή ιστορικών πληροφοριών για αυτό το γεγονός είναι η είδηση ​​του Ηροδότου, σύμφωνα με την οποία οι Σκύθες εισέβαλαν στη Μηδία την εποχή που ο Κυαξάρης της Μηδίας άρχισε να πολιορκεί τη Νινευή, τον ανάγκασε να άρει αυτή την πολιορκία, τον νίκησε και κυβέρνησε στην Ασία για 28 χρόνια. προσπάθησε να διεισδύσει στην Αίγυπτο, αλλά ο Φαραώ Ψαμμέτιχος κατάφερε να τους εξαγοράσει πληρώνοντας μια αποζημίωση και στο δρόμο της επιστροφής λήστεψαν το ναό της Αφροδίτης-Αστάρτης στην πόλη των Φιλισταίων Ασκαλών. τελικά εκδιώχθηκαν από τον ίδιο Κυαξάρη (Ηροδ., Ιστ. Ι, 103–106· Ι, 73· IV, 1). Αλλά πρώτα απ 'όλα, πρέπει να γνωρίζετε ότι οι ιστορικοί δεν συμφωνούν στον καθορισμό της ακριβούς χρονολογίας της εισβολής των Σκυθών και μπορεί να αποδοθεί λίγο πολύ στην εποχή του Εβραίου βασιλιά Ιωσία (δηλαδή γενικά μετά το 640 π.Χ.). Το κυριότερο είναι ότι η εισβολή των Σκυθών, τόσο αξιομνημόνευτη στους άλλους λαούς της Δυτικής Ασίας, προφανώς επηρέασε ελάχιστα την Ιουδαία και τον εβραϊκό λαό (οι Σκύθες, ίσως, πέρασαν μόνο από μέρος της Ιουδαίας, αιχμαλωτίζοντας μόνο λάφυρα, όπως έκαναν στη χώρα των Φιλισταίων) και επομένως δεν βρήκαν καμία ισχυρή ή και άμεση απάντηση στον λαό του Θεού. Σοφονίας και Ιερεμίας. Στην απεικόνιση των εχθρών από τον προφήτη Ιερεμία που θα έπρεπε να εμφανίζονται ως εκτελεστές της κρίσης του Θεού στους Ιουδαίους (Ιερ. 4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23), δεν υπάρχει ούτε ένα χαρακτηριστικό που να μην μπορεί να αποδοθεί πλήρως στους Βαβυλώνιους (Ιερ. 1125). Δεν βρίσκουμε σαφείς ενδείξεις για τους Σκύθες από αυτόν. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τον προφήτη Σοφονία και το βιβλίο του. Δεν χρειάζεται να δούμε στην απεικόνιση του Ζεφ 1.14–16 της τρομερής ημέρας του Ιεχωβά την καταστροφή της εισβολής των Σκυθών (αυτή η εισβολή για την Ιουδαία, όπως ήδη ειπώθηκε, μάλλον δεν είχε σημαντική σημασία). Αντίθετα, η εισβολή των Σκυθών και η κυριαρχία τους στους διάφορους λαούς της Ασίας δεν μπορούσαν παρά να γεννήσουν τον προφήτη. Ο Σοφονίας για να απεικονίσει την κρίση του Θεού επί του λαού του Ιούδα, ο οποίος είχε αποστεωθεί λόγω της φθοράς του και είχε γίνει τυφλός και κωφός στα μεγάλα σημεία των καιρών (Σοφ. 2:1–2, 3:1–2, 5–7). Εν τω μεταξύ, ο προφήτης είδε στην έντονη εχθρότητα και αγώνα διαφορετικών λαών μεταξύ τους μόνο την αρχή ενός αιματηρού αγώνα για κυριαρχία στον κόσμο, που έπρεπε να κλονίσει σχεδόν όλα τα κράτη της εποχής (Σεφ. 2.4-11) και να οδηγήσει την Ιουδαία σε πλήρη καταστροφή (Σεφ. 1: 2-3, 3:8). Η εισβολή των Σκυθών, λοιπόν, δεν μπορούσε παρά να δώσει αφορμή για την τρομερή προοπτική που απεικόνιζε ο προφήτης που περίμενε τους Εβραίους. Μια έμμεση νύξη σε αυτή την καταστροφική εισβολή των Σκυθών για πολλούς ασιατικούς λαούς δεν φαίνεται χωρίς λόγο στα λόγια του προφήτη. Σοφονίας Ζεφ.3:6–8, καθώς και στο πρώτο μισό του στίχου Ζεφ.1:18. Στην τελευταία θέση μπορεί κανείς να δει πιθανώς μια τεταμένη ένδειξη του εγωισμού αυτών των αρπακτικών που διέκρινε ιδιαίτερα τις επιθετικές εκστρατείες των Σκυθών. Σύμφωνα με άλλους ερευνητές (Kepln, Hitzig, Strauss), η προέλευση της προφητείας του Σοφονία είναι σύγχρονη με την ίδια τη μεταρρυθμιστική δραστηριότητα του βασιλιά Ιωσία. Όμως, ανεξάρτητα από το πόσο πιθανή είναι η πραγματική συμμετοχή του προφήτη Σοφονία, μαζί με άλλους σύγχρονους προφήτες (βλέπε Β' Βασιλέων 23.2) στην ανανέωση της διαθήκης και τον επακόλουθο καθαρισμό του ναού, της Ιερουσαλήμ και της χώρας από τα σύνεργα της ειδωλολατρίας, υπάρχει άμεση ένδειξη της προφητικής μεταρρύθμισης του βασιλιά και της λογοτεχνίας. δεν είναι διαθέσιμο, και ως εκ τούτου η ιδέα να τεθεί το περιεχόμενο του βιβλίου σε μια προσωρινή και αιτιολογική σύνδεση με το γεγονός και τις λεπτομέρειες της μεταρρύθμισης του βασιλιά Ιωσία θα πρέπει να εγκαταλειφθεί. Απομένει, λοιπόν, να αποδοθούν οι λόγοι του προφήτη Σοφονία στην τρίτη και τελευταία περίοδο της ζωής και της βασιλείας του Ιωσία, δηλαδή μετά το 18ο έτος της βασιλείας του, πράγμα που κάνουν ορισμένοι ερευνητές (Delitzsch, Kleinert, Philippson κ.λπ.). Η όλη κατάσταση του βιβλίου - μια απεικόνιση των αμαρτιών των ανθρώπων κατά της πίστης και της ηθικής, καθώς και των τιμωριών που τους περιμένουν - είναι παρόμοια με τις προφητικές ομιλίες του Ιερεμία, που αναμφίβολα ειπώθηκαν μετά τη μεταρρύθμιση του Ιωσία. Ήταν δυνατό να μιλήσουμε για την επερχόμενη εξόντωση «των υπολειμμάτων του Βάαλ» (Σεφ 1.4) μόνο αφού ο Ιωσίας, όταν ενηλικιώθηκε, ξεκίνησε τη θρησκευτική μεταρρύθμιση, ειδικά αφού έλαβε το βιβλίο του νόμου (το 18ο έτος), με νέο ζήλο άρχισε να εξοντώνει τα υπολείμματα της ειδωλολατρίας στη χώρα του. Ομοίως, δεν θα μπορούσε να τεθεί θέμα επίσημης χρήσης του νόμου στη χώρα, αν και παραβιάστηκε από τους ιερείς (Σεφ 3.4), μέχρι το άνοιγμα του «βιβλίου του νόμου». Και ο προφήτης Ιερεμίας μιλάει για ειδωλολατρία (Ιερ. 7.17, 18) δίπλα στην επίσημη κυριαρχία της αληθινής λατρείας και του νομικισμού (Ιερ. 6.19–30), για έναν ψευδή όρκο στο όνομα του Ιεχωβά δίπλα στον όρκο των ειδώλων (Ιερ. 5:2, 7:9, 12:6 για την παραβίαση της αληθινής λατρείας, 12:6). νόμος (Ιερ. 8.8–9), για τη διαφθορά όλων των τάξεων του λαού - της βασιλικής οικογένειας, των πρίγκιπες, των προφητών και των ιερέων (Ιερ 2.8, 26 στ. Ζεφ 1.4, 8–9, 3.4). Ως εκ τούτου, και οι δύο προφήτες αναγνωρίζουν τη μόνη δυνατή έκβαση για τους ανθρώπους της εποχής τους - τη γενική καταστροφή, τη φοβερή τιμωρία του Θεού, την ανάφλεξη της παντοδύναμης φλόγας της οργής του Θεού (Ζεφ 1.18 βλ. Ιερ. 7.20), η οποία πρέπει να καταστρέψει τους ανθρώπους και όλα τα ζωντανά από το πρόσωπο της Παλαιστίνης (Ζεφ 1.94, βλ. Έτσι, όπως λέμε, επαναλάβετε και αναπτύξτε την ουσία της τρομερής προφητείας της Ολδάνας σχετικά με την απόκτηση του βιβλίου του νόμου και των όρκων του (Β' Βασιλέων 22.16 επ. Β' Χρονικών 24.24). Τέλος, το γεγονός ότι ο προφήτης Σοφονίας, προσκείμενος στη γνωστή προφητεία του Ναούμ (βλέπε ιδιαίτερα Ναούμ 1.14, 2.2, 3.15), προμηνύει την επικείμενη καταστροφή της Νινευή και ολόκληρης της Ασσυρίας (Ζεφ 2.13–15), η οποία, σύμφωνα με την 606 π.Χ. ευνοεί τη συγκριτικά μεταγενέστερη παρά την προηγούμενη συγγραφή ενός βιβλίου. Σύμφωνα με την επιγραφή του βιβλίου, η αυθεντικότητα του οποίου δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας, οι προηγούμενοι ερευνητές το αναγνώρισαν ως έργο ενός ιερού συγγραφέα που έζησε 25 χρόνια πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Αλλά από τα μέσα του 19ου αιώνα, όταν η λεγόμενη ανώτερη κριτική των βιβλικών γραφών έθεσε το ζήτημα της προέλευσης και της σύνθεσης καθενός από αυτά, άρχισαν να ακούγονται αντιρρήσεις κατά της αναγνώρισης της ενότητας και της ακεραιότητας του βιβλίου του προφήτη Σοφονία. Επί του παρόντος, ορισμένοι βιβλικοί κριτικοί (Stade, Schwalli, Buddha) υποστηρίζουν ότι μόνο το πρώτο κεφάλαιο ανήκει αναμφισβήτητα στον προφήτη. Ο Σοφονίας, του οποίου το όνομα εμφανίζεται στην επιγραφή, στο δεύτερο και τρίτο κεφάλαιο οι κριτικοί υποδεικνύουν μεμονωμένους στίχους και ολόκληρες ενότητες, υποτίθεται ότι προέρχονται από την αιχμαλωσία. Εδώ οι κριτικοί περιλαμβάνουν όλα εκείνα τα αποσπάσματα που σε τόνο και κατεύθυνση δεν συμφωνούν - κατά τη γνώμη τους, με το περιεχόμενο του πρώτου κεφαλαίου, δεν έχουν έναν απειλητικό κατηγορητικό χαρακτήρα προς τους Εβραίους, αλλά, αντίθετα, έχουν στόχο την προστασία του εβραϊκού λαού από άλλα έθνη - αυτό είναι το τμήμα του Ζεφ. 2: 4-10, το οποίο περιέχει μια προεπισκόπηση τιμωρίας για τα έθνη που γειτονεύουν με τους Ιουδαίους. ή στο περιεχόμενό τους περιέχουν μια ένδειξη των συνθηκών της εποχής της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας ή ακόμα και της περιόδου μετά την εξορία, όπως: Σεφ. 3:9-10 (στ. Ζεφ 2.11), που εκφράζει την ιδέα της μεταστροφής των ειδωλολατρών στον Ιεχωβά και την πίστη του μέλλοντος για το Σεφ.3: ανανέωση και δοξολογία της Σιών μετά τους καιρούς της ταπείνωσης. Αλλά οι πρόσθετες προφητείες δεν περιέχουν μόνο καταγγελίες και απειλές για τον άπιστο και εγκληματικό λαό του Ιούδα, αλλά και παρηγορητικές προφητείες για τη σωτηρία και τη δόξα του ευσεβούς υπολοίπου (Αμ 5.15· Ιωήλ 2.32· Ησ. 37.32· Μιχαίας 5.6). Ομοίως, συνθήκες ευνοϊκές για τη διάδοση της αληθινής γνώσης του Θεού μεταξύ των ειδωλολατρών υπήρχαν πολύ πριν από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, και η βιβλική ιστορία γνωρίζει όχι μόνο πολλές μεμονωμένες περιπτώσεις ειδωλολατρών που στρέφονται στην πίστη του Ιεχωβά: Ραχάβ (Ιησούς 2.10–22), Ρουθ, Νεαμάν ο Σύρος (2 Βασιλέων 5.1, όπως ειδωλολάτρες του ΙΧ). Ιδιαίτερα ευνοϊκές συνθήκες για αυτή τη μεταστροφή των ειδωλολατρών στην πίστη του Ιεχωβά άνοιξαν από την εποχή της πτώσης του βόρειου δεκάφυλου Βασιλείου του Ισραήλ, όταν οι Ασσύριοι που εγκαταστάθηκαν στη θέση των Ισραηλιτών άρχισαν να αφομοιώνουν τις αρχές της θρησκείας του Ιεχωβά, αν και στην αρχή αυτή η λατρεία τους μπορούσε να είναι πολύ ατελής (72 Kings). Ακόμη λιγότερο ακατανόητη και παράξενη, φυσικά, είναι η έκφραση του προφήτη ότι ο Ιεχωβά θα «επιστρέψει την αιχμαλωσία» των Εβραίων (Σεφ 2.7, 3.20), η οποία, σύμφωνα με τους επικριτές, δείχνει ότι οι Εβραίοι ήταν ήδη αιχμάλωτοι τη στιγμή που γράφονταν αυτά τα τμήματα. Στην πραγματικότητα, η ιδέα της αναγκαιότητας, του αναπόφευκτου της αιχμαλωσίας του εκλεκτού λαού σε περίπτωση αποτυχίας του να εκπληρώσει τις εντολές του Θεού, καθώς και της απελευθέρωσής τους σε περίπτωση μετάνοιας για διόρθωση, είναι μια πολύ αρχαία σκέψη, που εκφράστηκε από τον Μωυσή (Δευτ. 30.3) και επαναλήφθηκε περισσότερες από μία φορές από τους προφήτες που αναμφίβολα έζησαν πριν από την αιχμαλωσία.1. Επιπλέον, φυσικά, είναι κατανοητή η ομιλία σχετικά με αυτό στο στόμα ενός προφήτη που έζησε και προφήτευσε περίπου 30 χρόνια πριν από την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας. Το περιεχόμενο και η μορφή του προφητικού κηρύγματος και των προφητικών λόγων του Σοφονία είναι σύμφωνα ή σε σχέση με τις συνθήκες της ζωής του εκλεκτού λαού και εν μέρει των γειτονικών του λαών. Ακριβώς ενόψει της θλιβερής και απελπιστικής θρησκευτικής και ηθικής κατάστασης του λαού του Θεού εκείνη την εποχή, που δεν έδειχνε καμία ελπίδα διόρθωσης, και από την άλλη, ενόψει των σοβαρών και τρομερών γεγονότων της σύγχρονης εξωτερικής ιστορίας, ο κυρίαρχος τόνος των λόγων του προφήτη Σοφονία είναι εσχατολογικός και το κύριο και κεντρικό θέμα τους είναι η τιμωρία και η τιμωρία σε όλο τον κόσμο. γενικός. Αλλά αυτή η τρομερή κρίση του Θεού δεν έχει στόχο από μόνη της. Αντίθετα, είναι μόνο ένα μέσο και μονοπάτι των ενεργειών του Θεού προς τον στόχο της κοινής, καθολικής σωτηρίας. Η αρχή αυτής της σωτηρίας θα είναι οι «ταπεινές χώρες, που εκπληρώνουν τους νόμους» του Ιεχωβά (Σεφ 2.3), το «υπόλοιπο του Ισραήλ» που δεν αδικούν (Σεφ 3.13), που θα αποτελέσουν τη νέα θεοκρατική κοινότητα. Τα θρησκευτικά και ηθικά θεμέλια της ζωής αυτής της μελλοντικής κοινότητας θα είναι ακριβώς αντίθετα με τη ζωή της σύγχρονης εβραϊκής κοινότητας του προφήτη (Σεφ 3.11–13) και, ως αποτέλεσμα, η σχέση του Ιεχωβά με τον λαό θα αλλάξει εντελώς: αντί για έναν τρομερό Κριτή, όπως τώρα, θα είναι Βασιλιάς, Προστάτης, Προστάτης για τη σχέση του με τους εκλεκτούς Του. νύφη (Σοφ 3.14–17), και το τελικό αποτέλεσμα θα είναι τιμή, ειρήνη και δόξα της ανανεωμένης θεοκρατικής κοινότητας (Σεφ 3.18–20). Και τότε παρουσιάζεται στον προφήτη ακόμη πιο υψηλές και ευρείες προοπτικές: άλλα έθνη θα συμμετάσχουν επίσης στη σωτηρία, των οποίων οι ψεύτικοι θεοί θα καταστραφούν (Σεφ 2.11), και τα ίδια θα στραφούν στην αγνή, ειλικρινή και ομόφωνη κλήση του Ιεχωβά (Σεφ 3.9–10). Δεδομένου ότι όλα τα σημειωμένα κύρια σημεία του περιεχομένου της προφητείας του Σοφονία έχουν παραλληλισμούς ή αναλογίες σε αρχαιότερους προφήτες, τίθεται το ερώτημα σχετικά με τη σχέση του βιβλίου του προφήτη Σοφονία με τις προφητείες των προηγούμενων προφητών του και, γενικά, για τη θέση και τη σημασία του πρώτου μεταξύ άλλων προφητών. Για το θέμα αυτό, δύο αρκετά διαδεδομένες απόψεις έχουν εκφραστεί στη δυτική βιβλική επιστήμη. Πρώτον, με πρωτοβουλία ενός από τους αρχαίους ερευνητές του βιβλίου, του Martin Bucer (Σχόλιο, στο Tzephanjam. Argentor. 1528), συχνά ονομάζεται περίληψη, μια επιτυχημένη συντομογραφία όλων των προφητικών λόγων (breve compendium, elegans epitome). Δεύτερον, ο Delitzsch και άλλοι χωρίζουν τα προφητικά γραπτά σε δύο σειρές - τον Ησαΐα και τον Ιερεμία, και η προφητεία του Σοφονία τοποθετείται επικεφαλής αυτών που βρίσκονται κάτω από την καθοριστική επιρροή του προφήτη Ιερεμία. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι από την άποψη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η ιδέα της λογοτεχνικής εξάρτησης των προφητών και, γενικά, των ιερών συγγραφέων μεταξύ τους δεν είναι απολύτως αποδεκτή. Επιπλέον, μια βαθύτερη μελέτη των προφητικών γραπτών υπό το πρίσμα των δεδομένων της εξωτερικής ιστορίας, και ειδικά όταν τονίζει την ιστορία της διαδοχικής πορείας της Αποκάλυψης, δείχνει ότι η μερικές φορές παρατηρούμενη ομοιότητα σκέψεων και εκφράσεων μεταξύ διαφορετικών προφητών εξηγείται όχι με άμεσο δανεισμό, αλλά από την εγγύτητα ή την ομοιότητα των γεγονότων του χρόνου, καθώς και από τα εσωτερικά μέσα της θρησκευτικής τάξης του κόσμου. Τέλος, στην παρουσίαση των προφητικών του λόγων, ο κάθε προφήτης σε ένα βαθμό κατέδειξε τα προσωπικά χαρακτηριστικά του πνεύματός του και έβαλε τη σφραγίδα της προσωπικότητας στα βιβλία του. Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά τα αδιαμφισβήτητα χαρακτηριστικά των προφητικών λόγων, δεν μπορούμε να δεχθούμε πλήρως και χωρίς επιφυλάξεις και τις δύο παραπάνω κρίσεις δυτικών επιστημόνων για το βιβλίο του προφήτη Σοφονία. Στην πραγματικότητα, οι προφητικές ομιλίες του δεν μπορούν να ονομαστούν γενίκευση του περιεχομένου των προφητών που προηγήθηκαν, έστω και μόνο επειδή δεν αποκαλύφθηκαν ή αναφέρθηκαν όλα τα χαρακτηριστικά του μελλοντικού Μεσσιανικού βασιλείου από τον Σοφονία: για παράδειγμα, δεν υπάρχει διδασκαλία για τον Προσωπικό Οργανωτή του μελλοντικού βασιλείου - τον Θεϊκό Κλάδο του οίκου του Δαβίδ, όπως μιλούν οι προηγούμενοι προφήτες I.5. 11.1) και τα επόμενα (Ιερ. 23.5, 33.14–17· Ιεζεκιήλ 34.23–25· Ζαχαρίας 3.3) - αν και στην εξαιρετική απεικόνιση του προφήτη, Ζεφ 3.14–15, κανείς δεν μπορεί παρά να δει μια πρόβλεψη της εισόδου του Χριστού στο Ματρούσλεμ. 21.5· Ιωάννης 12.15), γιατί το τμήμα Ζεφ 3.14–19, στην Ορθόδοξη Εκκλησία έχει οριστεί για ανάγνωση ως πίμια κατά την εορτή της Εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ. Ομοίως, τα βασικά σημεία του περιεχομένου του βιβλίου του προφήτη Σοφονία - κρίση και σωτηρία - εκφράζονται σε αυτόν με μια ιδιαίτερη απόχρωση, διακρίνοντάς τον από άλλους προφήτες (Ναούμ, Οβαδίας, Ησαΐας, Αββακούμ, Ιωήλ): «η ημέρα του Ιεχωβά» γι 'αυτόν δεν είναι μόνο η ημέρα της οργής (όμοια με την ώρα της οργής), αλλά και την ημέρα της οργής. αναγέννηση, και, επιπλέον, όχι μόνο ένας εκλεκτός λαός, όπως ο προφήτης Ιωήλ (Κεφάλαιο ΙΙΙ), αλλά και ολόκληρης της ανθρωπότητας. Αυτή η καθολική ιδέα της κρίσης και της σωτηρίας εμφανίζεται στον προφήτη Σοφονία σε μια τόσο μοναδική αποκάλυψη που δεν μας επιτρέπει να μιλήσουμε για οποιαδήποτε έλλειψη ανεξαρτησίας ή εξάρτησης από τον προφήτη Ιερεμία ή από άλλον προφήτη. Αλλά, φυσικά, υπάρχουν συνδέσεις μεταξύ των σκέψεων και των εκφράσεων του προφήτη και των διδασκαλιών και της γλώσσας άλλων προφητών, και δεν πρέπει να παραβλέπονται κατά την εξήγηση του βιβλίου. Ως προς το περιεχόμενο, το βιβλίο του προφήτη Σοφονία, όπως φαίνεται από όσα έχουν ήδη ειπωθεί, μπορεί να χωριστεί σε τρία μέρη, που γενικά συμπίπτουν με τη σημερινή διαίρεση του βιβλίου σε τρία κεφάλαια. Το πρώτο κεφάλαιο απεικονίζει την κρίση του Θεού που περιμένει την Ιουδαία για την ειδωλολατρία και την κακία των κατοίκων της. Το δεύτερο κεφάλαιο προμηνύει την καταστροφή άλλων παγανιστικών βασιλείων. Το τρίτο κεφάλαιο - μετά την αναπαράσταση της τιμωρίας του Ιούδα και άλλων εθνών (Σεφ. 3:1-8), δίνει μια μεγαλειώδη εικόνα της επερχόμενης νέας μορφής ζωής - τη σωτηρία των Ιουδαίων και των Εθνών. Για ερμηνεία, καθώς και για μελέτη γενικά, τα βιβλία του προφήτη Σοφονία μπορούν να χρησιμεύσουν: 1) ερμηνείες μεταφρασμένες στα ρωσικά - Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, Μακαριστός Θεόδωρος, Μακαριστός Ιερώνυμος. 2) ισαγωγικά-εκτελεστικά έργα δυτικών επιστημόνων: P. Kleinert στο Bibelwerk Lange 1868, L Philippson στο D. Israelitische Bibel. II, 1858 H. Ewald, Die Propheten d. Άλτεν Μπούντες. 1840, I, T. Strauss, Vaticinia Zephaniae 1843. Keil, Bibl. Σχόλιο ub. ρε. 12 Κλάιν. Propheten 1873. K. Marti, Dodekapropheton 1904, κλπ. 3) στη ρωσική βιβλιολογική γραμματεία - Αρχιεπίσκοπος Ειρηναίος. Pskovsky, ερμηνεία των δώδεκα προφητών. Αγία Πετρούπολη. 1807, μέρος V, Palladium ep. Sarapulsky, ερμηνεία αγίων προφητών 1876, γ. V, Ιστορική και εκτελεστική μελέτη «The Book of the Prophet Sophaniah» του I. Tyurnin. Σεργκιέφ Ποσάντ. 1897 και σχετικά με αυτό το βιβλίο - καθ. O. G. Eleonsky, σχετικά με το ζήτημα του βιβλίου του προφήτη Σοφονία. Χριστός. Διαβάστε 1898, II. Χρησιμοποιούμε πολύ από το σεβαστό έργο του κ. Tyurnin στη σύνταξη της εισαγωγής και της ερμηνείας του βιβλίου του προφήτη. Σοφονία. Νυμφεύομαι. επίσης από τον D. A. Nartsisov. Ένας οδηγός για τη μελέτη των προφητικών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης. Πολτάβα. 1904, πίν. 208–214. Ευλογημένος Ιερώνυμος, ένα βιβλίο σχολίων στον προφήτη Σοφονία. Η δημιουργία του μακαριστού Ιερωνύμου, Ρώσου. μτφρ., μέρος 14. Κίεβο 1898, σελ. 237–238 Ο άγιος π. ημών Κύριλλος Αλεξανδρείας, ερμηνεία του προφήτη Σοφονία. Ρωσική μετάφραση Θεολογικό Δελτίο. 1895, Ι, σελ. 327. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: