Kommentar zum Buch des Propheten Zefanja

Das Buch des Propheten Zefanja steht sowohl in der hebräischen masoretischen Bibel als auch in der griechischen LXX, der lateinischen Vulgata und anderen Übersetzungen an neunter Stelle unter den Büchern der kleinen Propheten. Der hebräische Name des Propheten ist Zephaniah, übermittelt durch das LXX Σοφανίας, aus dem Hebräischen bedeutet gemäß den in seiner Zusammensetzung enthaltenen Wörtern: tsafan, bedecken, beschützen, und ia (r) – Jehova, der Beschützte, den Jehova beschützt. Im Alten Testament wurde dieser Name neben dem Propheten von drei weiteren Personen getragen, die an verschiedenen biblischen Stellen erwähnt wurden (übrigens der zweite Priester der Kirche, der zeitgleich mit dem Propheten war, Jer. 21:1, 29:25, 52:24; vergleiche Sach 6,10, 14 und 1 Chr. 6,21), und gemäß der angegebenen Etymologie dieses Namens drückte er im Allgemeinen das theokratische Vertrauen des frommen Volkes aus des Alten Testaments im gnadenvollen Schutz des ständigen Gedankens Jehovas (vgl. Ps. 27:5, 30:21, 83:4). Die Übermittlung und Erklärung des Wortes Zephat durch den seligen Hieronymus entspricht nicht ganz der direkten wörtlichen Bedeutung des ersten Teils des hebräischen Namens des Propheten. „Der Name Zefanja“, sagt er 1, „manche übersetzten: „ein hoher Ort zur Beobachtung“ (speculä aus Kap. „tsafa“, beobachtet), andere: „das Geheimnis des Herrn“, (aus dem Kapitel „tzafan“ – verborgen sein). Ob dieser Name jedoch als „Turm des Tages der Beobachtung“ oder als „das Geheimnis des Herrn“ interpretiert wird, beide sind für den Propheten gleichermaßen geeignet. Tatsächlich heißt es auch zu Hesekiel: „Menschensohn, ich habe dich zum Wächter (tzofe) für das Haus Israel gesetzt“ (Hesekiel 3,17), und an anderer Stelle: „Denn der Herr, Gott, tut nichts, ohne sein Geheimnis seinen Dienern, den Propheten, zu offenbaren“ (Am 3,7). Dieser Erklärung zufolge gesegnet. Hieronymus bringt die Bedeutung des hebräischen Namens des Propheten Zefanja mit dem Ausdruck zum Ausdruck: „Speculator et arcanorum Dei cognitor“. Bei aller Treue und Tiefe des hier enthaltenen Gedankens wird jedoch die genaue Übereinstimmung mit der jüdischen Etymologie des Namens des Propheten in der Erklärung des seligen Hieronymus nicht bemerkt: Die Verben „tsafa“ und „tzafan“ haben bei aller gegenseitigen Nähe in Herkunft und Bedeutung jedoch jeweils eine eigenständige Bedeutung, und das zweite Verb hat häufiger eine konkrete Bedeutung (bedecken, schützen) als eine abstrakte (geheim). Vor diesem Hintergrund ist es besser, bei der ersten Etymologie des Namens Zephaniah-Zephaniah zu bleiben, die wir angegeben haben. In den historischen und modernen prophetischen Schriften des Alten Testaments sind keine Informationen über die Persönlichkeit, das Leben und die Tätigkeit des Propheten Zefanja überliefert, und der einzige direkte biblische Beweis für die Person des Propheten als Autor des prophetischen Buches, das mit seinem Namen, seiner Herkunft und der Zeit der prophetischen Tätigkeit bekannt ist, ist die Inschrift des Buches Zeph. 1:1: „Das Wort des Herrn, das geschah zu Zephanja, dem Sohn Huschais, dem Sohn Gedaljas, dem Sohn Amorjas, dem Sohn Hiskias, in den Tagen Josias, des Sohnes Amons, des Königs von Juda.“ Was bedeutet die Angabe der Vorfahren des hier genannten Propheten? „Die Juden“, sagt der selige Hieronymus (benannte Interpretation 237), „sagen, dass, wenn der Name des Vaters oder Großvaters eines Propheten im Inhaltsverzeichnis eines Buches angegeben ist, diese auch Propheten waren.“ Daher hat Amos, einer der zwölf Propheten, der sagt: „Ich bin kein Prophet, noch der Sohn eines Propheten; ich war ein Hirte und habe Bergahorne gesammelt“ (Am 7,14), das Inhaltsverzeichnis des Buches nicht das meines Vaters Wenn diese Tradition wahr ist, dann wurde der Prophet Zefanja sozusagen im Namen der Propheten und aus der glorreichen Generation ihrer Vorfahren geboren, ebenso wie andere Personen, die als die Väter der Propheten genannt wurden (Amotsa – der Vater des Propheten Jesaja, Jesaja 1,1, Beeri und der Vater von Hosea, Hosea 1,1, Bethuel – der Vater von Joel, Joel 1,1; Amathiah – der Vater von Jona, Jona 1:1; Barachiah – der Vater des Propheten. Sacharja, Sach 1,1) ist nichts Sicheres bekannt, und dies ist unwahrscheinlich, da der prophetische Dienst unter dem Volk Gottes überhaupt keinen erblichen Charakter hatte. Andere antike und moderne Kommentatoren glauben, dass ein solch ungewöhnlich langer Stammbaum des Propheten, sogar bis zur vierten Generation in aufsteigender Reihenfolge, darauf hindeutet, dass der Prophet aus einer Adelsfamilie stammte und mehrere Vorfahren hatte, die für ihre Verdienste berühmt waren. Unter Umgehung der unbekannten Geschichten – des Vaters des Propheten – Hushai, des Großvaters – Gedalja und des Urgroßvaters – Amoriah – bleiben Forscher normalerweise beim vierten und letzten Mitglied der genealogischen Tabelle stehen – dem Vorfahren Hiskias, dessen Name den Adel der Herkunft des Propheten bestimmen sollte, und einige (in der Neuzeit Black, Strauss, Gitzig, Stade usw.) identifizieren diesen Vorfahren des Propheten mit dem gleichnamigen jüdischen König Hiski (2. Könige 18,1) und erkennt damit die Zugehörigkeit des Propheten zur königlichen Familie an. Diese Meinung an sich enthält nichts Unmögliches. Obwohl König Josia von Juda, ein Zeitgenosse des Propheten Zefanja, kein Ururenkel, sondern nur ein Urenkel von König Hiskia war, wurde er von ihm nicht durch drei Zwischenglieder getrennt, wie in der Genealogie des Propheten, sondern nur durch zwei (Manasse – Amon), und obwohl die biblischen Beweise Amoriah – den Sohn von König Hiskia und den Bruder von König Manasse – nicht erwähnen, sind beide durchaus akzeptabel und verständlich Sehen Sie sich die lange Zeitspanne an, die Josia und den Propheten Zefanja von König Hiskia trennte. Gegen diese Annahme sprechen jedoch zwei Umstände: 1) das Fehlen der Bezeichnung „König der Juden“ (hebr. „Melech – Yehuda“) in der Inschrift unter Berücksichtigung des Namens Hiskia, mit der der Prophet den Adel seiner Familie direkt und positiv begründen würde; 2) Zeugnisse jüdischer Tradition, erhalten im Werk „de vita prophetarum“ Pseudoepiphania, wonach der Prophet Zefanja aus dem Stamm Simeon aus dem Bezirk Saravaf stammte. Diese Legende ist in unserem Chetya Menaion enthalten, siehe. am 3. Dezember, am Tag des kirchlichen Gedenkens an den Propheten, und obwohl die Glaubwürdigkeit dieser Überlieferung nicht zweifelsfrei ist, spricht die bloße Existenz einer solchen Überlieferung über die Herkunft des Propheten Zefanja aus dem Stamm Simeon ziemlich stark gegen die Annahme, dass der Prophet zur königlichen Familie, also zum Stamm Juda, gehörte, da sonst unklar bleiben würde, wie die Überlieferung ihn einem anderen Stamm zuordnen könnte, während er gleichzeitig genau seinen Geburtsort angibt. Daher kann die Meinung, dass der Prophet Zefanja zur königlichen Familie Davids gehört, nicht als unzweifelhaft anerkannt werden. Es ist besser, die Meinung des heiligen Cyril von Alexandria zu akzeptieren, dass (wie aus der langen Liste der Vorfahren des Propheten geschlossen werden kann) der Prophet Zefanja „dem Fleisch nach nicht ohne eine bestimmte Familie war“ (οὐκ ἄσημος ὤν κατὰ σὰρκα γένος) 2. Die Tradition ist nicht erhalten geblieben alle anderen Informationen über das Leben und Wirken des Propheten, ebenso wie die Heilige Schrift. Die christlich-orthodoxe Kirche, die am 3. Dezember die kirchliche Verherrlichung des Propheten Zefanja feiert, weist im Gottesdienst für den Propheten besonders auf die feierliche messianische Prophezeiung seiner Verherrlichung Zions mit der Erscheinung Christi hin, Zeph 3,14–15. „Du erschienst, erleuchtet vom göttlichen Geist, der Prophet Zefanja, und verkündetest die Erscheinung Gottes. Freue dich sehr, Töchter Zions, Jerusalem, und predigte: Siehe, dein König kommt, um zu retten“ (Kontakion des Propheten. Siehe Kanon 6. Hymne, Troparion 2.). Der Zeitpunkt des prophetischen Dienstes sowie die Übermittlung der Reden des Propheten Zefanja wird in der Inschrift seines Buches „Die Tage Yams und Josias, des Sohnes Ammons, König von Juda“ bestimmt, der, wie aus 2. Könige 22,1 und 2. Chronik 34,1 bekannt ist, einunddreißig Jahre lang regierte, gemäß der anerkannten Chronologie von 641 bis 610 v. Chr. Aber zu welcher Periode dieser Herrschaft gehört der Anfang? prophetisches Wirken Zefanjas – über die Lösung dieses Problems sind sich die Forscher uneinig. Es ist bekannt, dass die Herrschaft des frommen Josiah eine Zeit religiöser Reformen war, die darauf abzielten, den Götzendienst im Volk Gottes auszurotten – das traurige Erbe von Josiahs Vater Amun und Großvater Manasse. Vergleicht man die Nachrichten über diese Reform in 2. Könige 22–23 und 2. Chronik 34–35, so wird in der Neuzeit die Herrschaft Josias üblicherweise in drei Perioden unterschiedlicher Natur eingeteilt: Die ersten elf Jahre seiner Herrschaft bilden die erste Zeit vor der Reform, dann vom 12. Jahr bis zum 18. Jahr (als der Hohepriester Hilkija das Buch des Gesetzes in der Kirche fand, 2. Könige 22,8; 2 Chroniken 34,15 usw.) folgt der Periode der Reformtätigkeit von König Josia in Richtung der Zerstörung aller Arten von Götzendienst und der Wiederherstellung der Anbetung und Verehrung Jehovas in aller Reinheit, schließlich vom 19. Jahr bis zum 31. Jahr der Nachreform. Welcher dieser Zeitabschnitte sind Zefanjas prophetische Reden zuzuordnen? In Ermangelung direkter äußerer Beweise für die Tätigkeit des Propheten Zephanja muss man sich bei der Lösung dieser Frage an den internen Daten des Buches selbst sowie an einigen Vergleichen und Analogien aus dem Buch des Propheten Jeremia orientieren, der bekanntlich (Jer. 1:2, 25:3) im 13. Jahr der Herrschaft Josias seinen prophetischen Dienst antrat, also zweifellos – mehr oder weniger lange Zeit – ein Zeitgenosse war des Propheten Zefanja. Aber die Anweisungen des Buches über den inneren Zustand des jüdischen Volkes sowie über seine äußeren Beziehungen zu anderen Völkern sind so allgemein, dass sie es uns nicht erlauben, genaue Daten festzulegen und die Möglichkeit unterschiedlicher Meinungen über die Zeit der prophetischen Reden Zefanjas nicht auszuschließen. So führen einige Forscher und Interpreten des Buches des Propheten Zefanja die Zeit, in der die darin enthaltenen Reden ausgesprochen wurden, auf die erste Periode der Herrschaft Josias zurück, die der Reform des Kultes vorausging (Ewald, Gefernik, Stade usw., von den Russen - Tyurnin, Narcissov). Grundlage hierfür sind die folgenden, dem Buch selbst entlehnten Daten über den inneren Zustand des Königreichs Juda: 1) Das Land wird vom Baal-Kult mit besonderen Priestern, Kemarim, der Verehrung und dem Dienst der Himmelskörper und dem Moloch-Kult dominiert (Zeph 1,4–9), 2) die Hauptbedeutung im Leben des Volkes kommt der weltlichen und geistlichen Aristokratie zu, die jedoch ihre Bedeutung missbraucht und das Volk nur korrumpiert ( Soph 3,2–4); 3) Von außen genießt der Staat Frieden, in den Händen der herrschenden Beamten und Kaufleute hat sich beträchtlicher Reichtum angesammelt (Zeph. 1:13, 18), aber materielle Zufriedenheit hat in ihnen völlige Gleichgültigkeit gegenüber den Lehren und Drohungen der Propheten, völlige moralische Gleichgültigkeit geschaffen, und der einzige Weg, die Bosheit zu zerstören, ist die vollständige Vernichtung der Gesetzlosen (Zeph. 1:3, 12, 3:11). All diese Merkmale, so sagen sie, deuten auf eine Zeit hin, in der die Staatsbehörden aufgrund von Josias Jugend noch keine Maßnahmen ergriffen hatten, um den Götzendienst im Land auszurotten, und das religiöse Leben des Volkes in einem Zustand blieb, den es von zwei früheren bösen Herrschaften geerbt hatte. Diese aus dem Inhalt des Buches selbst entnommenen Merkmale waren zwar dem Leben des Volkes inhärent, an das sich die prophetischen Reden Zefanjas richteten, aber sie stellten nicht nur eine ausschließliche Eigenschaft der ersten Regierungsperiode dar; im Gegenteil, sie alle fanden in ihrer Gesamtheit sowohl während der Reform Josias als auch danach statt, wie dies besonders deutlich aus der Kombination der prophetischen Reden Zephanjas mit den beeindruckenden Reden des Propheten Jeremia, Jer, hervorgeht. 11–17, ausgesprochen nach der Reform Josias, zudem noch zu seinen Lebzeiten. Die Meinung über den frühen Ursprung der Prophezeiung Zefanjas hätte nur dann größere Stärke und Stabilität erhalten können, wenn die Annahme vieler antiker Historiker und wissenschaftlicher Forscher des Buches des Propheten Zefanja (Dunker, Niebuhr, Schrader, Maspero, Stade usw.) wahrscheinlich gewesen wäre, wie in letzterem, genau in der Prophezeiung über das Herannahen des schrecklichen Tages des Herrn, des Tages des Zorns und der Trauer, des Tages der Posaune und des Schreis des Missbrauchs, Zeph. 1:14–16, kann man eine Vorahnung der skythischen Invasion erkennen, die in der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts v. Chr. ganz Westasien erschütterte. Die wichtigste und vielleicht sogar einzige Quelle historischer Informationen über dieses Ereignis ist die Nachricht von Herodot, wonach die Skythen zu der Zeit, als Kyaxares von Medien begann, Ninive zu belagern, in Medien einfielen, ihn zwangen, diese Belagerung aufzuheben, ihn besiegten und 28 Jahre lang in Asien herrschten; versuchten, nach Ägypten einzudringen, aber Pharao Psammetichus schaffte es, sie durch die Zahlung einer Entschädigung freizukaufen, und auf dem Rückweg raubten sie die Kirche der Aphrodite-Astarte in der Philisterstadt Ascalon aus; schließlich wurden sie von demselben Cyaxares vertrieben (Herod., Histor. I, 103–106; I, 73; IV, 1). Zunächst müssen Sie jedoch wissen, dass sich die Historiker nicht einig sind, was die genaue Chronologie der skythischen Invasion anbelangt, und dass sie mehr oder weniger wahrscheinlich nur der Zeit des jüdischen Königs Josia zugeschrieben werden kann (d. h. im Allgemeinen nach 640 v. Chr.). Die Hauptsache ist, dass die Invasion der Skythen, die für andere Völker Westasiens so denkwürdig war, offenbar kaum Auswirkungen auf Judäa und das jüdische Volk hatte (die Skythen durchquerten vielleicht nur einen Teil von Judäa und erbeuteten nur Beute, genau wie sie es im Land der Philister taten) und fand daher in den Reden der zeitgenössischen Propheten des Volkes Gottes – Zefanja und Jeremia – keine starke oder gar direkte Reaktion. In der Darstellung des Propheten Jeremia über die Feinde, die als Vollstrecker des Gerichts Gottes über die Juden auftreten sollten (Jer. 4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23), gibt es kein einziges Merkmal, das nicht vollständig den Babyloniern zugeschrieben werden könnte (Jer. 25,9–11); Wir finden bei ihm keine eindeutigen Hinweise auf die Skythen. Das Gleiche gilt für den Propheten Zefanja und sein Buch. Es besteht keine Notwendigkeit, in der Darstellung von Zeph 1,14–16 den schrecklichen Tag Jehovas und die Katastrophe der skythischen Invasion zu sehen (diese Invasion für Judäa hatte, wie bereits gesagt, wahrscheinlich keine nennenswerte Bedeutung). Vielmehr konnte die Invasion der Skythen und ihre Herrschaft über die verschiedenen Völker Asiens nur zur Entstehung des Propheten führen. Zefanja, um das Gericht Gottes über das Volk von Juda darzustellen, das in seiner Verderbtheit erstarrt und gegenüber den großen Zeichen der Zeit blind und taub geworden war (Zeph. 2:1–2, 3:1–2, 5–7); Unterdessen sah der Prophet in der intensiven Feindseligkeit und dem Kampf verschiedener Völker untereinander nur den Beginn eines blutigen Kampfes um die Vorherrschaft in der Welt, der fast alle damaligen Staaten erschüttern sollte (Zeph. 2,4-11) und Judäa in die völlige Zerstörung führen sollte (Zeph. 1,2-3, 3,8). Die skythische Invasion konnte daher nur zu den schrecklichen Aussichten führen, die der Prophet geschildert hatte und die die Juden erwarteten. Eine indirekte Anspielung auf diesen für viele asiatische Völker verheerenden Einmarsch der Skythen findet sich nicht umsonst in den Worten des Propheten. Zefanja Zeph.3:6–8, sowie in der ersten Hälfte des Verses Zeph.1:18. An letzter Stelle lässt sich vermutlich ein spannungsgeladener Hinweis auf den Egoismus dieser Raubtiere erkennen, der insbesondere die Angriffszüge der Skythen auszeichnete. Nach Ansicht anderer Forscher (Kepln, Hitzig, Strauss) liegt der Ursprung der Prophezeiung Zefanjas in der Zeit der Reformtätigkeit König Josias. Aber so wahrscheinlich die tatsächliche Beteiligung des Propheten Zefanja zusammen mit anderen zeitgenössischen Propheten (siehe 2. Könige 23,2) an der Erneuerung des Bundes und der anschließenden Reinigung des Kirchens, Jerusalems und des Landes von den Utensilien des Götzendienstes ist, gibt es im Buch des Propheten einen direkten Hinweis auf die religiösen und liturgischen Reformen von König Josia. ist nicht verfügbar, und daher sollte von der Idee Abstand genommen werden, den Inhalt des Buches in einen vorübergehenden und kausalen Zusammenhang mit dem Ereignis und den Einzelheiten der Reform von König Josia zu stellen. Es bleibt daher, die Reden des Propheten Zefanja der dritten und letzten Periode des Lebens und der Herrschaft Josias zuzuordnen, also nach dem 18. Jahr seiner Herrschaft, was einige Forscher tun (Delitzsch, Kleinert, Philippson usw.). Die gesamte Situation des Buches – eine Darstellung der Sünden des Volkes gegen Glauben und Moral sowie der Strafen, die es erwarten – ähnelt den prophetischen Reden Jeremias, die zweifellos nach der Reform Josias gesprochen wurden. Über die bevorstehende Ausrottung der „Überreste Baals“ (Zeph 1,4) konnte erst gesprochen werden, nachdem Josia im Erwachsenenalter eine religiöse Reform eingeleitet hatte, insbesondere nach Erhalt des Gesetzesbuches (im 18. Jahr) und mit neuem Eifer begann, die Überreste des Götzendienstes in seinem Land auszurotten. Ebenso konnte von der offiziellen Anwendung des Gesetzes im Land keine Rede sein, obwohl es von den Priestern verletzt wurde (Zeph 3,4), bis das „Buch des Gesetzes“ geöffnet wurde. Und der Prophet Jeremia spricht von Götzendienst (Jer. 7,17, 18) neben der offiziellen Dominanz des wahren Gottesdienstes und des Legalismus (Jer. 6,19–30), von einem falschen Eid im Namen Jehovas neben dem Götzeneid (Jer. 5,2, 7,9, 12,6; vgl. Zeph 1,5), von böswilliger Übertretung des Gesetzes (Jer. 8,8–9), über die Korruption aller Volksklassen – der königlichen Familie, Fürsten, Propheten und Priester (Jer 2,8, 26 Fn. Zeph 1,4, 8–9, 3,4). Daher erkennen beide Propheten das einzig mögliche Ergebnis für die Menschen ihrer Zeit an – die allgemeine Zerstörung, die schreckliche Strafe Gottes, das Entzünden der alles verzehrenden Flamme des Zorns Gottes (Zeph 1,18 s. Jer 7,20), die Menschen und alles Lebendige vom Angesicht Palästinas vernichten muss (Zeph 1,2-3 s. Jer 4,25, 9,9, 12,4) und wiederholen und entwickeln so gleichsam das Wesentliche der gewaltigen Prophezeiung Oldanas über den Erwerb des Buches des Gesetzes und seiner Eide (2. Könige 22,16 ff. 2. Chronik 24,24). Schließlich die Tatsache, dass der Prophet Zefanja neben der bekannten Prophezeiung von Nahum (siehe insbesondere Nahum 1,14, 2,2, 3,15) die bevorstehende Zerstörung von Ninive und ganz Assyrien vorhersagt (Zeph 2,13–15), die nach der heute anerkannten wissenschaftlichen Berechnung im Jahr 606 v. Chr. geschah. bevorzugt ein vergleichsweise späteres statt früheres Schreiben eines Buches. Der Inschrift des Buches zufolge, an deren Echtheit kein Zweifel besteht, erkannten frühere Forscher darin das Werk eines heiligen Schriftstellers, der 25 Jahre vor der babylonischen Gefangenschaft lebte. Doch ab Mitte des 19. Jahrhunderts, als die sogenannte höhere Kritik der biblischen Schriften die Frage nach der Herkunft und Zusammensetzung jeder einzelnen Schrift aufwarf, wurden Einwände gegen die Anerkennung der Einheit und Integrität des Buches des Propheten Zefanja laut. Derzeit argumentieren einige Bibelkritiker (Stade, Schwalli, Buddha), dass nur das erste Kapitel unbestreitbar dem Propheten gehört. Zefanja, dessen Name in der Inschrift erscheint, weisen Kritiker im zweiten und dritten Kapitel auf einzelne Verse und ganze Abschnitte hin, die angeblich aus der Zeit nach der Gefangenschaft stammen. Hier beziehen Kritiker all jene Passagen ein, die in Ton und Richtung nicht übereinstimmen – ihrer Meinung nach haben sie mit dem Inhalt des ersten Kapitels keinen bedrohlich anklagenden Charakter gegenüber den Juden, sondern haben im Gegenteil das Ziel, das jüdische Volk vor anderen Nationen zu schützen – das ist der Abschnitt von Zeph. 2: 4-10, das eine Vorahnung der Strafe für die den Juden benachbarten Nationen enthält; oder sie enthalten in ihrem Inhalt einen Hinweis auf die Umstände der Zeit der babylonischen Gefangenschaft oder sogar der nachexilischen Zeit, wie zum Beispiel: Zeph.3:9-10 (Fn. Zeph 2.11), der die Idee der Bekehrung der Heiden zu Jehova zum Ausdruck bringt, und Zeph.3:14-20, der eine feierliche Prophezeiung über die zukünftige Erneuerung und Verherrlichung Zions abschließt nach den Zeiten der Demütigung. Aber die zusätzlichen Prophezeiungen enthalten nicht nur Anklagen und Drohungen gegen das untreue und kriminelle Volk von Juda, sondern auch tröstende Prophezeiungen über die Erlösung und Verherrlichung des frommen Überrestes (Am 5,15; Joel 2,32; Jes 37,32; Micha 5,6). Ebenso gab es schon lange vor der babylonischen Gefangenschaft günstige Bedingungen für die Verbreitung der wahren Gotteserkenntnis unter den Heiden, und die biblische Geschichte kennt nicht nur viele einzelne Fälle von Heiden, die sich dem Glauben an Jehova zuwandten: Rahab (Josua 2,10–22), Ruth, Naaman der Syrer (2. Könige 5,1), sondern auch ganze Massen von Heiden, wie die Gibeoniter (Josua IX). Besonders günstige Bedingungen für diese Bekehrung der Heiden zum Glauben Jehovas eröffneten sich ab der Zeit des Untergangs des nördlichen Zehnstämmereichs Israel, als die an die Stelle der Israeliten umgesiedelten Assyrer begannen, sich die Grundsätze der Religion Jehovas anzueignen, obwohl diese Verehrung zunächst nur sehr unvollkommen sein konnte (2. Könige 17,24). Noch weniger unverständlich und seltsam ist natürlich die Äußerung des Propheten, dass Jehova „die Gefangenschaft“ der Juden erwidern werde (Zeph 2,7, 3,20), was laut Kritikern darauf hindeutet, dass die Juden zum Zeitpunkt der Niederschrift dieser Abschnitte bereits in Gefangenschaft waren. Tatsächlich ist die Idee der Notwendigkeit, der Unvermeidlichkeit der Gefangenschaft des auserwählten Volkes im Falle ihrer Nichterfüllung der Gebote Gottes sowie ihrer Freilassung im Falle der Reue zur Korrektur ein sehr alter Gedanke, der von Moses zum Ausdruck gebracht wurde (5. Mose 30,3) und mehr als einmal von den Propheten wiederholt wurde, die zweifellos vor der Gefangenschaft lebten (z. B. Hos. 6,11). Darüber hinaus ist natürlich die Rede darüber aus dem Mund eines Propheten verständlich, der etwa 30 Jahre vor der Gefangenschaft Babylons lebte und prophezeite. Inhalt und Form der prophetischen Predigt und der prophetischen Reden Zefanjas stehen im Einklang mit oder in Bezug auf die Lebensumstände des auserwählten Volkes und teilweise seiner Nachbarvölker. Gerade angesichts des traurigen und hoffnungslosen religiösen und moralischen Zustands des Volkes Gottes zu dieser Zeit, der überhaupt keine Hoffnung auf Besserung erkennen ließ, und andererseits angesichts der schwerwiegenden und schrecklichen Ereignisse der modernen Außengeschichte ist der vorherrschende Ton der Reden des Propheten Zefanja eschatologisch, und ihr Haupt- und Zentralthema ist das strafende und reinigende Gericht über Israel und dann über andere Nationen und über die ganze Welt im Allgemeinen. Aber dieses schreckliche Gericht Gottes hat kein Ziel an sich; im Gegenteil, es ist nur ein Mittel und Weg des Handelns Gottes zum Ziel der gemeinsamen, universellen Erlösung. Die Anfänge dieser Erlösung werden die „demütigen Länder, die die Gesetze erfüllen“ Jehovas (Zeph 2,3) sein, der „Überrest Israels“, der kein Unrecht tut (Zeph 3,13), und die die neue theokratische Gemeinschaft bilden werden. Die religiösen und moralischen Grundlagen des Lebens dieser zukünftigen Gemeinschaft werden dem Leben der heutigen jüdischen Gemeinde des Propheten direkt entgegengesetzt sein (Zeph 3,11–13), und als Folge davon wird sich Jehovas Beziehung zum Volk völlig ändern: Anstelle eines beeindruckenden Richters wie jetzt wird Er ein König, Schutzpatron und Beschützer für Seine Auserwählten sein, und Seine Beziehung zur neuen Gemeinschaft wird so liebevoll sein wie die Beziehung des Bräutigams zur Braut (Soph 3,14–17), und das Endergebnis wird Ehre, Frieden und Herrlichkeit der erneuerten theokratischen Gemeinschaft sein (Zeph 3,18–20). Und dann werden dem Propheten noch erhabenere und umfassendere Aussichten präsentiert: Auch andere Nationen werden an der Erlösung teilnehmen, deren falsche Götter vernichtet werden (Zeph 2,11), und sie selbst werden sich der reinen, aufrichtigen und einmütigen Berufung Jehovas zuwenden (Zeph 3,9–10). Angesichts der Tatsache, dass alle genannten inhaltlichen Hauptpunkte der Prophezeiung Zefanjas für sich Parallelen bzw. Analogien bei älteren Propheten aufweisen, stellt sich die Frage nach dem Verhältnis des Buches des Propheten Zefanja zu den Prophezeiungen seiner früheren Propheten und ganz allgemein nach der Stellung und Bedeutung des ersten unter anderen prophetischen Schriften. Zu diesem Thema wurden in der westlichen Bibelwissenschaft zwei recht weit verbreitete Ansichten vertreten. Erstens wird es auf Initiative eines der antiken Forscher des Buches, Martin Bucer (Comment, in Tzephanjam. Argentor. 1528), oft als Zusammenfassung, als gelungene Abkürzung aller prophetischen Reden (breve compendium, elegans epitome) bezeichnet. Zweitens unterteilen Delitzsch und andere die prophetischen Schriften in zwei Reihen – Jesaja und Jeremia – und die Prophezeiung Zephanjas wird an die Spitze derjenigen gestellt, die unter dem bestimmenden Einfluss des Propheten Jeremia stehen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass aus Sicht der orthodoxen Kirche die Vorstellung einer literarischen Abhängigkeit der Propheten und allgemein der heiligen Schriftsteller voneinander nicht völlig akzeptabel ist. Darüber hinaus zeigt ein tieferes Studium der prophetischen Schriften im Lichte der Daten der äußeren Geschichte und insbesondere bei der Hervorhebung der Geschichte des sequentiellen Verlaufs der Offenbarung, dass die manchmal beobachtete Ähnlichkeit von Gedanken und Äußerungen verschiedener Propheten nicht durch direkte Anleihen, sondern durch die Nähe oder Ähnlichkeit der Ereignisse der Zeit sowie die inneren Mittel der von ihnen verkündeten Ideen der religiösen und moralischen Weltordnung erklärt wird. Schließlich zeigte jeder Prophet in der Präsentation seiner prophetischen Reden gewissermaßen die persönlichen Eigenschaften seines Geistes und drückte seinen Büchern den Stempel der Persönlichkeit auf. Unter Berücksichtigung all dieser unbestreitbaren Merkmale prophetischer Reden können wir die beiden oben genannten Urteile westlicher Wissenschaftler über das Buch des Propheten Zefanja nicht vollständig und vorbehaltlos akzeptieren. Tatsächlich können seine prophetischen Reden nicht als Verallgemeinerung des Inhalts der Propheten vor ihm bezeichnet werden, schon allein deshalb, weil nicht alle Merkmale des zukünftigen messianischen Königreichs von Zephanja offenbart oder gar erwähnt wurden: Es gibt beispielsweise keine Lehre über den persönlichen Organisator des zukünftigen Königreichs – den göttlichen Zweig des Hauses David, wie die vorherigen Propheten (Hosea 3,3; Micha 5,2; Jes 11,1) und die nachfolgenden (Jer. 23,5, 33,14–17; Hesekiel 34,23–25; Sacharja 3,3) – obwohl man in der erhabenen Darstellung des Propheten, Zeph 3,14–15, eine Vorahnung des zukünftigen triumphalen Einzugs des Herrn Jesus Christus in Jerusalem sehen kann (siehe Matthäus 21,5; Johannes 12,15), warum Abschnitt Zeph 3,14–19, in In der orthodoxen Kirche wird es am Fest des Einzugs des Herrn in Jerusalem als Parimia gelesen. Ebenso kommen in ihm die wesentlichen inhaltlichen Punkte des Buches des Propheten Zefanja – Gericht und Erlösung – in einer besonderen Nuance zum Ausdruck, die ihn von anderen Propheten (Nahum, Obadja, Jesaja, Habakuk, Joel) unterscheidet: „Der Tag Jehovas“ ist für ihn nicht nur der Tag des Zorns und des Gerichts (wie Joel, Nahum), sondern zugleich der Beginn der Wiederbelebung und darüber hinaus nicht nur ein auserwähltes Volk, wie der Prophet Joel (Kapitel III), sondern auch der gesamten Menschheit. Diese universelle Idee von Gericht und Erlösung erscheint im Propheten Zefanja in einer so einzigartigen Offenbarung, dass wir nicht von einem Mangel an Unabhängigkeit oder Abhängigkeit vom Propheten Jeremia oder einem anderen Propheten sprechen können. Aber natürlich gibt es Zusammenhänge zwischen den Gedanken und Äußerungen des Propheten und den Lehren und der Sprache anderer Propheten, und diese sollten bei der Erläuterung des Buches nicht außer Acht gelassen werden. Inhaltlich lässt sich das Buch des Propheten Zefanja, wie aus dem bereits Gesagten hervorgeht, in drei Teile gliedern, was im Allgemeinen mit der derzeitigen Einteilung des Buches in drei Kapitel übereinstimmt. Kapitel eins zeigt das Gericht Gottes, das Judäa wegen des Götzendienstes und der Bosheit seiner Bewohner erwartet. Kapitel zwei lässt die Zerstörung anderer heidnischer Königreiche ahnen. Kapitel drei vermittelt nach einer erneuten Darstellung der Bestrafung Judas und anderer Nationen (Zeph. 3,1-8) ein majestätisches Bild der kommenden neuen Lebensform – der Erlösung von Juden und Heiden. Zur Interpretation sowie zum Studium im Allgemeinen können die Bücher des Propheten Zefanja dienen: 1) ins Russische übersetzte Interpretationen – St. Cyril von Alexandria, der selige Theodoret, der selige Hieronymus; 2) isagogisch-exegetische Werke westlicher Wissenschaftler: P. Kleinert in Bibelwerk Lange 1868, L Philippson in seiner D. Israelitische Bibel. II, 1858 H. Ewald, Die Propheten d. Alten Bundes. 1840, I, T. Strauss, Vaticinia Zephaniae 1843. Keil, Bibl. Kommentar ub. D. 12 Klein. Propheten 1873. K. Marti, Dodekapropheton 1904 usw. 3) in der russischen bibliologischen Literatur - Erzbischof Irinea. Pskowski, Interpretation der zwölf Propheten. St. Petersburg. 1807, Teil V, Palladium ep. Sarapulsky, Interpretation über St. Propheten 1876, c. V, Historische und exegetische Studie „Das Buch des Propheten Zefanja“ von I. Tyurnin. Sergejew Possad. 1897 und zu diesem Buch - Prof. O. G. Eleonsky, zur Frage des Buches des Propheten Zefanja. Christus. Lesen Sie 1898, II. Bei der Zusammenstellung der Einleitung und Interpretation des Buches des Propheten nutzen wir viel von der ehrwürdigen Arbeit von Herrn Tyurnin. Zefanja. Heiraten. auch von D. A. Nartsisov. Ein Leitfaden zum Studium der prophetischen Bücher des Alten Testaments. Poltawa. 1904, S. 208–214. Der selige Hieronymus, ein Buch mit Kommentaren zum Propheten Zefanja. Die Erschaffung des seligen Hieronymus, Russisch. übersetzt, Teil 14. Kiew 1898, S. 237–238 Unser Heiliger Vater Cyrill von Alexandria, Interpretation des Propheten Zefanja. Russische Übersetzung des Theologischen Bulletins. 1895, I, S. 327. Sie könnten interessiert sein an: