Komentář ke knize proroka Sofonjáše

Kniha proroka Sofoniáše je na devátém místě mezi knihami menších proroků jak v hebrejské masoretské bibli, tak v řeckém LXX, latinském Vulgátu a dalších překladech. Hebrejské jméno proroka je Sofoniáš, přenášené LXX Σοφανίας, z hebrejštiny znamená podle slov obsažených v jeho složení: tsafan, přikrývat, chránit a mj. (r) - Jehova, ten, kdo je chráněn, koho Jehova chrání. Ve Starém zákoně toto jméno kromě proroka nesly ještě tři osoby uvedené na různých biblických místech (mimochodem druhý chrámový kněz současník proroka, Jer. 21:1, 29:25, 52:24; Srovnej Zach 6.10, 14 a 1. Chr. 6.21 vyjadřující toto jméno obecně podle mologie), a kraty, což je obecně řečeno podle mologie. důvěra zbožného lidu Starého zákona v milostí naplněnou ochranu neustálé myšlenky na Jehovu (srov. Ž 27:5, 30:21, 83:4). Předání a vysvětlení slova Zephat blahoslaveným Jeronýmem příliš neodpovídá přímému doslovnému významu první části hebrejského jména proroka. „Jméno Sofoniáše,“ říká 1, „někteří překládají: „vyvýšené místo pro pozorování“ (speculä z kap. „tsafa“, pozorováno), další: „tajemství Páně“, (z kapitoly „tzafan“ - má být skryto). Ať už je však toto jméno vykládáno jako „věž dne pozorování“ nebo jako „tajemství Páně“, obojí je pro proroka stejně vhodné. Ve skutečnosti je také řečeno Ezechielovi: „Synu člověčí, ustanovil jsem tě strážcem (tzofe) pro dům Izraele“ (Ezekiel 3,17) a na jiném místě: „Vždyť Hospodin Bůh nedělá nic, aniž by zjevil své tajemství svým služebníkům prorokům“ (Am 3,7). Podle tohoto vysvětlení blahoslavený. Jeroným vyjadřuje význam hebrejského jména proroka Sofoniáše výrazem: „Speculator et arcanorum Dei cognitor“. Ale při vší věrnosti a hloubce myšlenky zde obsažené není přesná shoda s židovskou etymologií jména proroka ve výkladu blahoslaveného Jeronýma zaznamenána: slovesa „tsafa“ a „tzafan“ se vší jejich vzájemnou blízkostí původu a významu však mají každé samostatný význam a druhé sloveso má častěji konkrétní význam (zakrývat, chránit). Vzhledem k tomu je lepší zůstat u první etymologie jména Sofoniáš-Zefaniah, kterou jsme naznačili. O osobnosti, životě a činnosti proroka Sofonjáše se v historickém i moderním prorockém spisu Starého zákona nedochovaly žádné informace a jediným přímým biblickým důkazem o osobě proroka, jakožto pisatele prorocké knihy známého svým jménem, ​​původem a dobou prorocké činnosti, je nápis na knize Zeph. 1:1: "Slovo Hospodinovo, které se stalo Sofonjášovi, synu Chušai, synu Gedaljáše, synu Amorjášovi, synu Ezechiášovu, za dnů judského krále Josiáše, syna Amónova." Jaký je význam zde jmenovaného označení předků proroka? „Židé,“ říká blažený Jeroným (pojmenovaný výklad 237), „říkají, že je-li v obsahu knihy uvedeno jméno otce nebo děda proroka, pak tito posledně jmenovaní byli také proroci. Proto Amos, jeden z dvanácti proroků, který říká: Nejsem prorok, ani syn proroka, a sbíral jsem stromy syca Shephera7. obsah knihy nemá jméno mého otce, je-li tato tradice pravdivá, pak se prorok Sofoniáš narodil takříkajíc jménem prorockého a slavného pokolení jeho předků, jakož i dalších osob jmenovaných jako otcové proroků (Amotsa - otec proroka Izajáše, Izaiáše, Izaiáše, Izaiáše. 1,1, Bethuel - otec Joela, Joel 1,1; Amatiáš - otec Jonáše, Jonáš 1:1; Zachariáš, Zach 1,1), nic není známo s jistotou, a to je nepravděpodobné, protože prorocká služba mezi Božím lidem neměla vůbec dědičný charakter. Jiní starověcí i moderní komentátoři se domnívají, že tak neobvykle dlouhý rodokmen proroka, dokonce až do čtvrté generace ve vzestupném stupni, naznačuje, že prorok pocházel ze šlechtické rodiny a měl několik předků proslulých svými zásluhami. Při obcházení neznámých příběhů – prorokova otce – Chušaje, dědečka – Gedaliáše a pradědečka – Amoriáše, se badatelé většinou zastaví u čtvrtého a posledního člena genealogické tabulky – předka Ezechiáše, jehož jméno by mělo určovat urozenost prorokova původu, a někteří (v moderní době tohoto proroka Blacka, Strausse, Gitztiga) ztotožňují s Storem of Strauss, Gitztig. král stejného jména židovský Hezeki (2. Královská 18,1), čímž uznal prorokovu příslušnost ke královské rodině. Tento názor sám o sobě neobsahuje nic nemožného. Přestože judský král Josijáš, současník proroka Sofonjáše, nebyl pravnukem, ale pouze pravnukem krále Ezechiáše, nebyl od něj oddělen třemi mezičlánky, jak je v prorokově rodokmenu, ale pouze dvěma (Manasseh - Amon), a přestože biblické důkazy nezmiňují krále Amoriáše ani bratra Kinga Hezkijáše - jsou úplně synem krále Hezekijáše. přijatelné a pochopitelné s ohledem na dlouhé časové období oddělující Josiáše a proroka Sofonjáše od krále Ezechiáše. Proti tomuto předpokladu však hovoří dvě okolnosti: 1) absence označení „židovský král“ (hebr. „melech – Jehuda“) v nápisu uvažovaného jména Ezechiáše, kterým by prorok přímo a pozitivně ustanovil šlechtu svého rodu; 2) doklad židovské tradice, dochovaný v díle „de vita prophetarum“ Pseudoepiphania, podle kterého prorok Sofoniáš pocházel z kmene Simeon z oblasti Saravaf. Tato legenda je obsažena v našem Chetya Menaion, viz. 3. prosince, v den církevní vzpomínky na prorokovu památku, a ačkoli o spolehlivosti této tradice není pochyb, samotná existence takové tradice o původu proroka Sofonjáše z kmene Simeon hovoří dost silně proti domněnce, že prorok patřil ke královské rodině, tedy kmeni Juda, což naznačuje, jak přesně by mohla zůstat jiná tradice kmene Juda, protože jinak by to mohlo zůstat nejasné. jeho narození. Názor, že prorok Sofoniáš patří do královské rodiny Davidovy, tedy nelze uznat za nepochybný. Je lepší přijmout názor sv. Cyrila Alexandrijského, že (jak lze usoudit z dlouhého seznamu prorokových předků) prorok Sofoniáš „podle těla nebyl bez určité rodiny“ (οὐκ ἄσημος ὤν κατὂημος οϤν κατὂκν κατὂκν σ2έννν Tradice nezachovala žádné další informace o životě a činnosti proroka, stejně jako Písmo svaté. Křesťanská pravoslavná církev, slavící církevní oslavení proroka Sofoniáše 3. prosince, při bohoslužbě prorokovi zvláště zaznamenává slavnostní mesiášské proroctví o jeho oslavení Sionu zjevením Krista, Sof 3,14–15. „Zjevily jste se, osvícené Božím Duchem, prorok Sofoniáš, hlásající Boží zjevení: velmi se radujte, dcery sionské, Jeruzaléme, kážete: hle, váš král přichází zachránit“ (kontakion proroka. Viz kánon 6. hymnus, troparion 2). Doba prorocké služby, stejně jako přednesení řečí proroka Sofonjáše, je určena v samotném zápisu jeho knihy „dny Jama a Josiáše, syna Ammonova, krále judského“, který vládl, jak je známo od 2. Královské 22.1 a 2. Paralipomenon 34.1, do 61 100 let př. Ale ke kterému období této vlády patří počátek? prorocká činnost Sofoniáše - v řešení tohoto problému se badatelé rozcházejí. Je známo, že vláda zbožného Josiáše byla dobou náboženské reformy zaměřené na vymýcení modloslužby mezi Božím lidem – smutného dědictví Josiášova otce Amona a dědečka Manasse. Srovnání zpráv o této reformě 2. Královi 22–23 a 2. Paralipomenon 34–35, v moderní době obvykle rozdělují vládu Josiáše do tří období, které se liší svou povahou: prvních jedenáct let jeho vlády tvoří první, předreformní období, poté od 12. roku do 18. roku (kdy byla kniha zákona krále 2, velekněze nalezena v Hisiah8 2 Paralipomenon 34,15 atd.) následuje období reformní činnosti krále Josiáše ve směru zničení všech druhů modlářství a obnovení ve vší čistotě uctívání a uctívání Jehovy, konečně od 19. roku do 31. roku po reformě. Kterému z těchto období by měly být připsány Sofonjášovy prorocké řeči? Vzhledem k tomu, že neexistují žádné přímé vnější důkazy o činnosti proroka Sofonjáše, je třeba se při řešení této otázky řídit vnitřními údaji knihy samotné, jakož i některými srovnáními a analogiemi z knihy proroka Jeremiáše, který se vydal na svou prorockou službu, jak je známo (Jer. 1:2, 25:3), tedy méně, Jozian byl více než 13. rok vlády. dlouhou dobu - současník proroka Sofoniáše. Ale pokyny knihy o vnitřním stavu židovského národa, stejně jako o jeho vnějších vztazích s jinými národy, jsou tak obecné, že nám neumožňují stanovit přesná data a nevylučují možnost rozdílných názorů na dobu Sofoniášových prorockých řečí. Někteří badatelé a vykladači knihy proroka Sofonjáše tedy připisují dobu pronášení řečí v ní obsažených do prvního období vlády Josiáše, předcházející reformě kultu (Ewald, Gefernik, Stade atd., z Rusů - Tyurnin, Narcissov). Základem jsou následující údaje o vnitřním stavu Judského království, vypůjčené ze samotné knihy: 1) zemi dominuje kult Baal se zvláštními kněžími, kemarim, uctívání a služba nebeských těl a kult Molocha (Sof 1,4–9), 2) hlavní význam v životě lidu má pouze světský, ale kazí a zneužívá jeho význam, aristokracie 3,2–4); 3) zvenčí se stát těší míru, v rukou vládnoucích úředníků a obchodníků se nashromáždilo značné bohatství (Sof. 1:13, 18), ale materiální spokojenost v nich vytvořila úplnou lhostejnost k učení a hrozbám proroků, naprostou morální lhostejnost a jediný způsob, jak zničit bezbožnost, je úplné zničení bezbožných.1:3,11 (Z). Všechny tyto rysy prý poukazují na dobu, kdy státní úřady kvůli Josiahově mládí ještě nepřijaly opatření k vymýcení modloslužby v zemi a náboženský život lidu zůstal ve stavu zděděném po dvou předchozích bezbožných vládách. Tyto rysy, převzaté z obsahu knihy samotné, byly skutečně vlastní životu lidí, kterým byly adresovány Sofonjášovy prorocké řeči, ale nepředstavovaly výlučné vlastnictví pouze prvního období vlády; naopak, všechny se ve své úplnosti odehrály jak během reformy Joziášovy, tak po ní, jak to zvláště jasně ukazuje kombinace prorockých řečí Sofoniášových s impozantními řečmi proroka Jeremiáše Jer. 11–17, vyslovené po reformě Josiah, navíc ještě za svého života. Názor o raném původu Sofonjášova proroctví mohl získat větší sílu a stabilitu pouze tehdy, pokud by předpoklad mnoha starověkých historiků a vědeckých badatelů knihy proroka Sofonjáše (Dunker, Niebuhr, Schrader, Maspero, Stade atd.) byl pravděpodobný, jako by v tom druhém, přesně v proroctví o přiblížení se strašného dne Páně, dne strašlivého dne Páně. a výkřik zneužívání, Zeph.1:14–16, lze vidět předzvěst skythské invaze, která otřásla celou západní Asií ve druhé polovině 7. století před naším letopočtem. Hlavním a snad i jediným zdrojem historických informací o této události je zpráva o Hérodotovi, podle níž Skytové vtrhli do Médie v době, kdy Cyaxares z Médie začal obléhat Ninive, přinutili ho toto obléhání zrušit, porazili ho a vládli v Asii 28 let; pokusili proniknout do Egypta, ale faraonovi Psammetichovi se je podařilo vykoupit zaplacením odškodného a na zpáteční cestě vyloupili chrám Afrodity-Astarte ve filištínském městě Ascalon; nakonec je vyhnal týž Cyaxares (Herod., Histor. I, 103–106; I, 73; IV, 1). Předně ale musíte vědět, že historici se neshodnou na přesné chronologii skytské invaze a že ji lze s větší či menší pravděpodobností připsat pouze době židovského krále Josiaha (tedy obecně po roce 640 př. n. l.). Hlavní věc je, že invaze Skythů, tak památná pro ostatní národy západní Asie, zjevně sotva zasáhla Judeu a židovský národ (Skythové možná prošli pouze částí Judeje a ukořistili pouze kořist, stejně jako v zemi Pelištejců), a proto nenalezli žádnou silnou nebo dokonce přímou odezvu v řečech Jeremiah a proroků současného Božího lidu. V zobrazení nepřátel proroka Jeremiáše, kteří by se měli objevit jako vykonavatelé Božího soudu nad Židy (Jer 4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23), není jediný rys, který by nebylo možné zcela připsat Babyloňanům (Jer 25,9–11); Nenacházíme od něj žádné jasné náznaky Skythů. Totéž je třeba říci o proroku Sofonjášovi a jeho knize. Ve vyobrazení Sof 1,14–16 není třeba vidět strašlivý Jehovův den katastrofu skytské invaze (tato invaze pro Judeu, jak již bylo řečeno, pravděpodobně neměla významný význam). Spíše invaze Skythů a jejich nadvláda nad různými národy Asie mohla dát vzniknout pouze prorokovi. Sofoniáš, aby zobrazil Boží soud nad judským lidem, který zkostnatěl ve své zkaženosti a stal se slepým a hluchým vůči velkým znamením časů (Sof. 2:1–2, 3:1–2, 5–7); Mezitím prorok viděl v intenzivním nepřátelství a boji různých národů mezi sebou jen začátek krvavého boje o nadvládu ve světě, který musel otřást téměř všemi tehdejšími státy (Sof 2,4-11) a dovést Judeu k úplnému zničení (Sof 1,2-3, 3,8). Skytská invaze tak mohla vést pouze k strašlivé vyhlídce, kterou vylíčil prorok, která čekala na Židy. Nepřímá narážka na tuto zničující invazi Skythů pro mnoho asijských národů není bez důvodu vidět ve slovech proroka. Sofoniáš Sof.3:6–8, stejně jako v první polovině verše Sof.1:18. Na posledním místě lze pravděpodobně vidět napjatý náznak sobectví těchto predátorů, který zvláště odlišoval agresivní tažení Skythů. Podle jiných badatelů (Kepln, Hitzig, Strauss) je původ Sofonjášova proroctví současný se samotnou reformní činností krále Josiáše. Ale bez ohledu na to, jak pravděpodobná je skutečná účast proroka Sofonjáše spolu s dalšími současnými proroky (viz 2. Královská 23,2) na obnově smlouvy a následném očištění chrámu, Jeruzaléma a země od náčiní modlářství, v knize proroka existuje přímý náznak náboženských a liturgických reforem krále Josiáše. není k dispozici, a proto je třeba upustit od myšlenky uvést obsah knihy do dočasné a příčinné souvislosti s událostí a detaily reformy krále Josiáše. Zbývá tedy přiřadit řeči proroka Sofonjáše do třetího a posledního období života a vlády Josiáše, tedy po 18. roce jeho vlády, což někteří badatelé dělají (Delitzsch, Kleinert, Philippson aj.). Celá situace knihy – zobrazení hříchů lidu proti víře a morálce i trestů, které je čekají – je podobná prorockým Jeremiášovým řečem, proneseným nepochybně po reformě Josiáše. O nadcházejícím vyhlazení „zbytků Baala“ (Sof 1,4) bylo možné hovořit až poté, co Josiáš po dosažení dospělosti zahájil náboženskou reformu, zejména po obdržení knihy zákona (v 18. roce), s novým zápalem začal ve své zemi vyhlazovat zbytky modlářství. Stejně tak nemohlo být ani řeči o oficiálním používání zákona v zemi, ačkoli byl kněžími porušován (Sof 3,4), až do otevření „knihy zákona“. A prorok Jeremiáš mluví o modloslužbě (Jer. 7.17, 18) vedle oficiální dominance pravého uctívání a legalismu (Jer. 6.19–30), o falešné přísaze ve jménu Jehovy vedle přísahy modl (Jer. 5:2, 7:9; srov. 1 zlomyslnost zákona 6. 52: (Jer 8,8–9), o zkaženosti všech tříd lidu – královské rodiny, knížat, proroků a kněží (Jer 2,8, 26 fn. Sof 1,4, 8–9, 3,4). Oba proroci proto uznávají jediný možný výsledek pro lidi své doby - všeobecnou zkázu, strašlivý Boží trest, zažehnutí všesžírajícího plamene Božího hněvu (Sof 1,18 viz Jer 7,20), který má zničit lidi a vše živé z tváře Palestiny (Sof 1,2-3 viz Jer 4,25 a opakovat, takto to bylo, 4,25, 9). podstatou hrozivého proroctví Oldany ohledně získání knihy zákona a jejích přísah (2. Královská 22.16 a násl. 2. Paralipomenon 24.24). Konečně skutečnost, že prorok Sofonjáš, připojující se ke známému proroctví Nahumovi (viz zejména Nahum 1.14, 2.2, 3.15), předznamenává hrozící zničení Ninive a celé Asýrie (Sof 2,13–15), k němuž podle nyní uznávaného vědeckého zúčtování došlo. upřednostňuje poměrně pozdější napsání knihy než dřívější. Podle nápisu knihy, o jejíž pravosti není důvod pochybovat, ji předchozí badatelé poznali jako dílo jednoho sakrálního spisovatele, který žil 25 let před babylonským zajetím. Ale od poloviny 19. století, kdy takzvaná vyšší kritika biblických spisů nastolila otázku původu a složení každého z nich, začaly zaznívat námitky proti uznání jednoty a celistvosti knihy proroka Sofoniáše. V současnosti někteří bibličtí kritici (Stade, Schwalli, Buddha) tvrdí, že pouze první kapitola nesporně patří prorokovi. Sofoniáš, jehož jméno se objevuje v nápisu, ve druhé a třetí kapitole kritici uvádějí jednotlivé verše i celé oddíly, údajně původem z doby po zajetí. Zde kritici zařazují všechny pasáže, které tónem a směrem nesouhlasí - podle jejich názoru s obsahem první kapitoly nemají vůči Židům hrozivě obviňující charakter, ale naopak mají za cíl chránit židovský národ před jinými národy - to je část Zefu. 2:4-10, který obsahuje předobraz trestu pro národy sousedící se Židy; nebo ve svém obsahu obsahují údaje o okolnostech doby babylonského zajetí nebo dokonce období po exilu, jako např.: Zeph.3:9-10 (viz. Zeph 2.11), vyjadřující myšlenku obrácení pohanů k Jehovovi, a Prophet.3:14-20 o budoucím a slavnostním prohlášení Sion po časech ponížení. Dodatečná proroctví však neobsahují pouze odsouzení a hrozby nevěrnému a zločinnému lidu Judy, ale také útěšná proroctví o spáse a oslavení zbožného ostatku (Am 5,15; Joel 2,32; Iz 37,32; Micheáš 5,6). Stejně tak podmínky příznivé pro šíření pravého poznání Boha mezi pohany existovaly dávno před babylonským zajetím a biblická historie zná nejen mnoho jednotlivých případů, kdy se pohané obrátili k Jehovově víře: Rahab (Jozue 2,10–22), Rút, Naaman Syrský (2. Královská 5,1), ale také celé masy pohanů (Jhuosové jako IX). Zvláště příznivé podmínky pro tuto konverzi pohanů na Jehovovu víru se otevřely od doby pádu severního desetikmenného Izraelského království, kdy Asyřané přesídlení na místo Izraelitů začali asimilovat zásady Jehovova náboženství, i když toto jejich uctívání mohlo být zpočátku jen velmi nedokonalé (2. Královská 17,24). Ještě méně nepochopitelný a podivný je samozřejmě prorokův výraz, že Jehova „vrátí zajetí“ Židů (Sof 2,7, 3,20), což podle kritiků naznačuje, že Židé byli v zajetí již v době psaní těchto oddílů. Myšlenka nutnosti, nevyhnutelnosti zajetí vyvoleného lidu v případě jejich neplnění Božích přikázání, jakož i jejich propuštění v případě pokání k nápravě, je ve skutečnosti velmi starodávná myšlenka, vyjádřená Mojžíšem (Dt 30,3) a opakovaná více než jednou proroci, kteří nepochybně žili před zajetím (například 6.1 Oz. Navíc je samozřejmě pochopitelná řeč o tom v ústech proroka, který žil a prorokoval asi 30 let před zajetím Babylonu. Obsah a forma prorockého kázání a prorockých řečí Sofoniášových jsou v souladu nebo ve vztahu k okolnostem života vyvoleného lidu a částečně i jeho sousedních národů. Právě s ohledem na smutný a beznadějný náboženský a mravní stav Božího lidu v této době, který nevykazoval vůbec žádnou naději na nápravu, a na druhé straně vzhledem k vážným a hrozivým událostem moderních vnějších dějin je převládající tón řečí proroka Sofonjáše eschatologický a jejich hlavním a ústředním tématem je trestající, tedy obecný a očistný soud nad celým světem nad celým Izraelem. Ale tento hrozný Boží soud nemá sám o sobě žádný cíl; naopak, je pouze prostředkem a cestou Božího jednání k cíli společné, všeobecné spásy. Počátky této záchrany budou „pokorné země, naplňující zákony“ Jehovy (Sof 2,3), „ostatek Izraele“, který nečiní žádnou nespravedlnost (Sof 3,13), které vytvoří nové teokratické společenství. Náboženské a morální základy života této budoucí komunity budou přímo protichůdné k životu současné židovské komunity proroka (Sof 3,11–13), a v důsledku toho se Jehovův vztah k lidem zcela změní: namísto impozantního Soudce, jako nyní, bude králem, patronem, ochráncem pro své vyvolené a jeho vztahem k nové komunitě bude milující Sophgro 3,14–17) a konečným výsledkem bude čest, pokoj a sláva obnovené teokratické komunity (Sof 3,18–20). A pak jsou prorokovi předkládány ještě vznešenější a širší vyhlídky: na spáse se budou podílet i další národy, jejichž falešní bohové budou zničeni (Sof 2,11), a oni sami se obrátí k čistému, upřímnému a jednomyslnému Jehovovu povolání (Sf 3,9–10). Vzhledem k tomu, že všechny uvedené hlavní body obsahu Sofonjášova proroctví mají pro sebe paralely nebo analogie u starověkých proroků, vyvstává otázka o vztahu knihy proroka Sofonjáše k proroctvím jeho dřívějších proroků a obecně o postavení a významu toho prvního mezi ostatními prorockými spisy. V této otázce byly v západní biblické stipendiu vyjádřeny dva poměrně rozšířené názory. Za prvé, z iniciativy jednoho ze starověkých badatelů knihy, Martina Bucera (Comment, in Tzephanjam. Argentor. 1528), je často nazývána souhrnem, úspěšnou zkratkou všech prorockých řečí (breve compendium, elegans epitome). Za druhé, Delitzsch a další rozdělují prorocké spisy do dvou sérií – Izajáše a Jeremiáše, a Sofonjášovo proroctví je postaveno do čela těch, které stojí pod určujícím vlivem proroka Jeremiáše. Je však třeba poznamenat, že z hlediska pravoslavné církve není myšlenka literární závislosti proroků a obecně posvátných spisovatelů na sobě zcela přijatelná. Kromě toho hlubší studium prorockých spisů ve světle údajů z vnější historie, a zejména při zdůraznění historie sekvenčního průběhu Zjevení, ukazuje, že někdy pozorovaná podobnost myšlenek a výrazů různých proroků se nevysvětluje přímou výpůjčkou, ale blízkostí nebo podobností časových událostí, jakož i vnitřními prostředky idejí náboženských a mravních, které hlásají světový řád. Konečně v prezentaci svých prorockých řečí každý prorok do jisté míry prokázal osobní vlastnosti svého ducha a vtiskl do svých knih punc osobnosti. Vezmeme-li v úvahu všechny tyto nesporné rysy prorockých řečí, nemůžeme plně a bez výhrad přijmout oba výše uvedené soudy západních vědců o knize proroka Sofoniáše. Jeho prorocké řeči ve skutečnosti nelze nazvat zobecněním obsahu proroků, kteří ho předcházeli, už jen proto, že Sofoniáš neodhalil ani nezmínil všechny rysy budoucího mesiášského království: například neexistuje žádné učení o Osobním organizátorovi budoucího království – Božské větvi z rodu Davidova, jak o tom mluví předchozí proroci (Ozeáš; 21. Iz. 3. a 3 následující) jedničky (Jer. 23.5, 33.14–17; Ezechiel 34.23–25; Zachariáš 3.3) – ačkoliv ve vznešeném zobrazení proroka, Sof 3,14–15, nelze nevidět předzvěst budoucího triumfálního vjezdu Pána Ježíše Krista.1;521 oddíl Jan. 3.14–19 je v pravoslavné církvi určen ke čtení jako parimia na svátek Vjezdu Páně do Jeruzaléma. Stejně tak podstatné body obsahu knihy proroka Sofonjáše - soud a spása - jsou v něm vyjádřeny zvláštním odstínem, který ho odlišuje od ostatních proroků (Nahum, Abdiáš, Izajáš, Habakuk, Joel): „Jehovův den“ pro něj není jen dnem hněvu a soudu, ale ne jako Joel, znovu a znovu počátek, Nahu, jen jeden vyvolený lid, jako byl prorok Joel (kapitola III), ale také celého lidstva. Tato univerzální myšlenka soudu a spásy se objevuje u proroka Sofonjáše v tak jedinečném zjevení, které nám nedovoluje mluvit o nedostatku nezávislosti nebo závislosti na proroku Jeremiášovi nebo jiném proroku. Ale samozřejmě existují souvislosti mezi myšlenkami a výrazy proroka a učením a jazykem jiných proroků a ty by neměly být při výkladu knihy přehlíženy. Obsahově lze knihu proroka Sofoniáše, jak je patrné z již řečeného, ​​rozdělit do tří částí, které se vesměs shodují se současným rozdělením knihy na tři kapitoly. Kapitola první popisuje Boží soud, který čeká Judeu za modlářství a špatnost jejích obyvatel. Kapitola druhá předznamenává zničení dalších pohanských království. Kapitola třetí - po opětovném zobrazení trestu Judy a jiných národů (Sof 3:1-8), poskytuje majestátní obraz přicházející nové formy života - spásy Židů a pohanů. K výkladu, jakož i ke studiu obecně, mohou posloužit knihy proroka Sofoniáše: 1) výklady přeložené do ruštiny - sv. Cyril Alexandrijský, blahoslavený Theodoret, blahoslavený Jeroným; 2) isagogicko-exegetické práce západních vědců: P. Kleinert v Bibelwerk Lange 1868, L Philippson ve svém D. Israelitische Bibel. II, 1858 H. Ewald, Die Propheten d. Alten Bundes. 1840, I, T. Strauss, Vaticinia Zephaniae 1843. Keil, Bibl. Komentář ub. d. 12 Klein. Prorok 1873. K. Marti, Dodekapropheton 1904 aj. 3) v ruské bibliologické literatuře - arcibiskup Irinea. Pskovského, výklad dvanácti proroků. Petrohrad. 1807, část V, Palladium ep. Sarapulskij, výklad o sv. prorocích 1876, c. V, Historická a exegetická studie „Kniha proroka Sofoniáše“ od I. Tyurnina. Sergiev Posad. 1897 a ohledně této knihy - prof. O. G. Eleonského, k otázce knihy proroka Sofoniáše. Kristus. Přečteno 1898, II. Při sestavování úvodu a výkladu knihy proroků využíváme hodně úctyhodné práce pana Tyurnina. Sofoniáš. St. také od D. A. Nartsisova. Průvodce studiem prorockých knih Starého zákona. Poltava. 1904, str. 208–214. Blahoslavený Jeroným, jedna kniha komentářů k proroku Sofonjášovi. Stvoření blahoslaveného Jeronýma, Rus. přel., díl 14. Kyjev 1898, str. 237–238 Náš svatý otec Cyril Alexandrijský, výklad proroka Sofoniáše. Ruský překlad Theological Bulletin. 1895, I, str. 327. Mohlo by vás zajímat: