Коментар на книгата на пророк Софония

Книгата на пророк Софония се нарежда на девето място сред книгите на малките пророци както в еврейската масоретска Библия, така и в гръцките LXX, латинската Вулгата и други преводи. Еврейското име на пророка е Софония, предадено от LXX Σοφανίας, от иврит означава, според включените в състава му думи: цафан, покривам, защитавам и ia (r) - Йехова, този, който е защитен, когото Йехова защитава. В Стария завет това име, освен пророка, е носено от още три лица, споменати в различни библейски места (между другото, вторият свещеник на храма, съвременен на пророка, Ер. 21:1, 29:25, 52:24; Сравнете Зах. 6.10, 14 и 1 Хр. 6.21), и според посочената етимология на това име, то като цяло изразява теократичната увереност на благочестивите хора от Стария завет в изпълнената с благодат защита на постоянната мисъл на Йехова (вж. Пс. 27:5, 30:21, 83:4). Предаването и обяснението на думата Zephat от блажени Йероним не съответства точно на прякото буквално значение на първата част от еврейското име на пророка. „Името на Софония“, казва той 1, „някои превеждат: „високо място за наблюдение“ (speculä от гл. “цафа”, спазено), други: “тайната на Господа”, (от глава “цафан” - да се скрие). Въпреки това, независимо дали това име се тълкува като „кула на деня на наблюдение“ или като „тайната на Господа“, и двете са еднакво подходящи за пророка. Всъщност се казва и на Езекиил: „Сине човешки, поставих те страж (цофе) на дома Израилев” (Езекиил 3.17) и на друго място: „Защото Господ Бог не прави нищо, без да разкрие тайната Си на Своите слуги пророците” (Ам 3.7). Според това обяснение блажен. Йероним предава значението на еврейското име на пророк Софония с израза: „Speculator et arcanorum Dei cognitor“. Но при цялата вярност и дълбочина на мисълта, съдържаща се тук, не се забелязва точното съответствие с еврейската етимология на името на пророка в обяснението на блажени Йероним: глаголите „цафа“ и „цафан“, при цялата им взаимна близост по произход и значение, обаче, всеки има самостоятелно значение, а вторият глагол по-често има конкретно значение (да покрива, защитава), отколкото абстрактно. (секретно). С оглед на това е по-добре да останем с първата етимология на името Софония-Сефония, която посочихме. В историческото и съвременното пророческо писание на Стария завет не е запазена никаква информация за личността, живота и дейността на пророк Софония и единственото пряко библейско свидетелство за личността на пророка, като писател на пророческата книга, известен с неговото име, неговия произход и времето на пророческата дейност, е надписът на книгата Соф. 1:1: „Словото на Господа, което дойде към Софония, син на Хусай, син на Годалия, син на Амория, син на Езекия, в дните на Йосия, син на Амон, цар на Юда.“ Какъв е смисълът на посочването на предците на посочения тук пророк? "Евреите", казва Блажен Йероним (наименувано тълкуване 237), "казват, че ако името на бащата или дядото на пророка е посочено в съдържанието на книга, тогава последните също са били пророци. Следователно Амос, един от дванадесетте пророци, който казва: Аз не съм пророк, нито син на пророк; бях пастир и събрах явори (Ам 7.14), в съдържанието на книгата няма името на баща ми, тогава пророк Софония е роден, така да се каже, от името на пророчеството и от славното поколение на техните предци, както и други лица, посочени като бащи на пророците (Амоца - бащата на пророк Исая, Исая). 1.1, Беери и бащата на Осия, Осия 1.1, Ватуил - бащата на Йоил, Аматия - бащата на Йона, Йона 1:1; Варахия - бащата на пророка. Захария, Зах 1.1), нищо не е известно със сигурност и това е малко вероятно, тъй като пророческото служение сред Божия народ изобщо нямаше наследствен характер. Други древни и съвременни коментатори смятат, че такова необичайно дълго родословие на пророка, дори до четвърто поколение във възходяща степен, показва, че пророкът произхожда от благородно семейство и има няколко предци, известни със своите заслуги. Заобикаляйки неизвестните истории - бащата на пророка - Хушай, дядото - Гедалия и прадядото - Амория, изследователите обикновено се спират на четвъртия и последен член на родословната таблица - прародителя на Езекия, чието име трябва да определи благородството на произхода на пророка, а някои (в съвремието Блек, Щраус, Гициг, Стаде и др.) идентифицират този прародител на пророк с едноименния цар еврейски Езеки (4 Царе 18.1), като по този начин се признава принадлежността на пророка към царското семейство. Това мнение само по себе си не съдържа нищо невъзможно. Въпреки че юдейският цар Йосия, съвременник на пророк Софония, не е пра-правнук, а само правнук на цар Езекия, той е отделен от него не от трима междинни членове, както в родословието на пророка, а само от двама (Манасия - Амон), и въпреки че библейските свидетелства не споменават Амория - син на цар Езекия и брат на Цар Манасия, и двете са напълно приемливи и разбираеми с оглед на дългия период от време, разделящ Йосия и пророк Софония от цар Езекия. Две обстоятелства обаче говорят против това предположение: 1) липсата в разглеждания надпис на името на Езекия на обозначението „цар на евреите“ (на еврейски „мелех - Йехуда“), чрез което пророкът директно и положително би установил благородството на своя род; 2) свидетелство за еврейската традиция, съхранено в произведението „de vita prophetarum” Псевдоепифания, според което пророк Софония произлиза от племето на Симеон от областта Сараваф. Тази легенда е включена в нашия Chetya Menaion, вж. на 3 декември, в деня на църковната памет на паметта на пророка, и въпреки че достоверността на това предание не подлежи на съмнение, самото съществуване на такова предание за произхода на пророк Софония от Симеоновото коляно говори доста категорично против предположението, че пророкът е принадлежал към царския род, следователно към Юдовото племе, тъй като иначе би останало неясно как преданието би могло да го причисли към друг племе, като същевременно посочва точно мястото на неговото раждане. По този начин мнението, че пророк Софония принадлежи към царското семейство на Давид, не може да се признае за несъмнено. По-добре е да приемем мнението на св. Кирил Александрийски, че (както може да се заключи от дългия списък на предците на пророка) пророк Софония „не е бил по плът без определен род” (οὐκ ἄσημος ὤν κατὰ σὰρκα γένος) 2. Предание. не е съхранило други сведения за живота и дейността на пророка, както и Светото писание. Християнската православна църква, празнувайки църковното прославяне на пророк Софония на 3 декември, в църковната служба на пророка особено отбелязва тържественото месианско пророчество за неговото прославяне на Сион с появата на Христос, Соф. 3.14–15. „Ти се яви, осветен от Божествения Дух, пророк Софония, провъзгласявайки Божието явление: много се радвай, дъщери на Сион, Йерусалим, проповядвайки: ето, твоят цар идва да спаси“ (кондак на пророка. Виж канон 6-ти химн, тропар 2-ри). Времето на пророческата служба, както и произнасянето на речите на пророк Софония, е определено в самия надпис на неговата книга „дните на Ям и Йосия, син на Амон, цар на Юда“, които царуваха, както е известно от 4 Царе 22.1 и 2 Летописи 34.1, тридесет и една години, според приетата хронология от 641 до 610 г. пр.н.е. Но към кой период от това управление принадлежи началото? пророческа дейност на Софония - изследователите се различават по отношение на решението на този въпрос. Известно е, че царуването на благочестивия Йосия е време на религиозна реформа, насочена към изкореняване на идолопоклонничеството сред Божия народ - тъжното наследство от бащата на Йосия Амон и дядото Манасия. Сравнявайки новините за тази реформа 2 Царе 22–23 и 2 Летописи 34–35, в днешно време те обикновено разделят управлението на Йосия на три периода, различни по естество: първите единадесет години от неговото управление образуват първия, предреформен период, след това от 12-та година до 18-та година (когато книгата на закона е намерена в храма от първосвещеника Хелкия, 2 Царе 22.8; 2 Летописи 34.15 и т.н.) проследява периода на реформаторска дейност на цар Йосия в посока на унищожаване на всички видове идолопоклонство и възстановяване в цялата чистота на поклонението и поклонението на Йехова, накрая, от 19-та година до 31-вата година след реформата. Към кой от тези периоди трябва да се припишат пророческите речи на Софония? При липсата на каквито и да било преки външни доказателства за дейността на пророк Софония, когато се решава този въпрос, трябва да се ръководи от вътрешните данни на самата книга, както и от някои сравнения и аналогии от книгата на пророк Еремия, който се зае с пророческото си служение, както е известно (Йер. 1:2, 25:3) в 13-та година от царуването на Йосия, следователно, несъмнено той е бил - повече или по-малко дълго време - съвременник на пророк Софония. Но указанията на книгата за вътрешното състояние на еврейския народ, както и за външните им отношения с други народи, са толкова общи, че не ни позволяват да установим точни дати и не изключват възможността за различни мнения относно времето на пророческите речи на Софония. Така някои изследователи и тълкуватели на книгата на пророк Софония приписват времето на произнасяне на съдържащите се в нея речи към първия период от царуването на Йосия, предшестващ реформата на култа (Евалд, Геферник, Стаде и др., От руснаците - Тюрнин, Нарцисов). Основание за това са следните данни за вътрешното състояние на Юдейското царство, заимствани от самата книга: 1) страната е доминирана от култа към Ваал със специални свещеници, кемарим, поклонение и служба на небесните тела и култа към Молох (Соф 1.4–9), 2) основното значение в живота на народа принадлежи на светската и духовна аристокрация, която обаче злоупотребява със значението си и само покварява хората (Соф 3.2–4); 3) отвън държавата се радва на мир, значителни богатства са натрупани в ръцете на управляващи служители и търговци (Соф. 1:13, 18), но материалното задоволство е създало у тях пълно безразличие към ученията и заплахите на пророците, пълно морално безразличие и единственият начин да се унищожи нечестието е пълното унищожение на беззаконниците (Соф. 1:3, 12, 3:11). Всички тези характеристики, казват те, сочат към време, когато държавните власти, поради младостта на Йосия, все още не са предприели мерки за изкореняване на идолопоклонството в страната и религиозният живот на хората остава в състояние, наследено от две предишни нечестиви царувания. Тези черти, взети от съдържанието на самата книга, наистина са присъщи на живота на хората, към които са адресирани пророческите речи на Софония, но те не съставляват изключителна собственост само на първия период на царуването; напротив, всички те в своята цялост се състояха както по време на реформата на Йосия, така и след нея, като това особено ясно се разкрива от съчетанието на пророческите речи на Софония със страхотните речи на пророк Еремия, Ер. 11–17, произнесено след реформата на Йосия, при това по време на неговия собствен живот. Мнението за ранния произход на пророчеството на Софония би могло да получи по-голяма сила и устойчивост само ако предположението на много древни историци и научни изследователи на книгата на пророк Софоний (Дункер, Нибур, Шрадер, Масперо, Щаде и др.) е вероятно, както в последното, именно в пророчеството за наближаването на страшния ден Господен, деня на гняв и скръб, денят на тръбата и вика на ругателство, Соф.1:14-16, може да се види предобраза на скитското нашествие, което разтърси цяла Западна Азия през втората половина на 7 век пр.н.е. Основният и може би дори единственият източник на историческа информация за това събитие е новината на Херодот, според която скитите нахлули в Мидия по времето, когато Киаксарес от Мидия започнал да обсажда Ниневия, принудили го да вдигне тази обсада, победили го и управлявали в Азия 28 години; се опитали да проникнат в Египет, но фараон Псаметих успял да ги откупи, като платил обезщетение, а на връщане ограбили храма на Афродита-Астарта във филистимския град Аскалон; накрая те били прогонени от същия Киаксарес (Herod., Histori. I, 103–106; I, 73; IV, 1). Но преди всичко, трябва да знаете, че историците не са съгласни относно определянето на точната хронология на скитското нашествие и може да бъде повече или по-малко вероятно да се припише на времето на еврейския цар Йосия (т.е. обикновено след 640 г. пр.н.е.). Основното е, че нашествието на скитите, толкова запомнящо се за други народи от Западна Азия, очевидно почти не е засегнало Юдея и еврейския народ (скитите може би са преминали само през част от Юдея, завладявайки само плячка, точно както направиха в земята на филистимците), и следователно не намери силен или дори пряк отговор в речите на съвременните пророци на Божия народ - Софония и Еремия. В описанието на враговете на пророк Йеремия, които трябва да се появят като изпълнители на Божия съд над евреите (Йеремия 4:6-7, 5:15-17, 6:1-3, 21-23), няма нито една черта, която да не може да бъде напълно приписана на вавилонците (Йеремия 25.9-11); От него не намираме ясни указания за скитите. Същото трябва да се каже и за пророк Софония и неговата книга. Няма нужда да виждаме в описанието на Софий 1.14-16 ужасния ден на Йехова катастрофата на скитското нашествие (това нашествие за Юдея, както вече беше казано, вероятно не е имало съществено значение). По-скоро нашествието на скитите и тяхното господство над различните народи на Азия може да породи само пророка. Софония, за да изобрази Божия съд над народа на Юда, който е закостенял в своята поквара и е станал сляп и глух за великите знамения на времето (Соф. 2:1–2, 3:1–2, 5–7); Междувременно пророкът вижда в силната враждебност и борбата на различните народи помежду си само началото на кървава борба за господство в света, която трябваше да разтърси почти всички държави от онова време (Соф. 2.4-11) и да доведе Юдея до пълно унищожение (Соф. 1: 2-3, 3: 8). По този начин скитското нашествие може само да породи ужасната перспектива, описана от пророка, която очаква евреите. Косвен намек за това опустошително нашествие на скитите за много азиатски народи не без основание се вижда в думите на пророка. Софония Соф.3:6–8, както и в първата половина на стиха Соф.1:18. На последно място вероятно може да се види напрегната индикация за егоизма на тези хищници, които особено отличават агресивните кампании на скитите. Според други изследователи (Кеплн, Хициг, Щраус) произходът на пророчеството на Софоний е съвременен на самата реформаторска дейност на цар Йосия. Но колкото и да е вероятно действителното участие на пророк Софония, заедно с други съвременни пророци (виж 4 Царе 23.2) в подновяването на завета и последващото очистване на храма, Ерусалим и страната от атрибутите на идолопоклонничеството, има пряко указание за религиозните и литургични реформи на цар Йосия в книгата на пророка. не е наличен и следователно идеята за поставяне на съдържанието на книгата във временна и причинно-следствена връзка със събитието и подробностите от реформата на цар Йосия трябва да бъде изоставена. Остава, следователно, да припишем речите на пророк Софония към третия и последен период от живота и царуването на Йосия, тоест след 18-ата година от неговото царуване, което правят някои изследователи (Делич, Клайнерт, Филипсън и др.). Цялата обстановка на книгата – изобразяване на греховете на хората срещу вярата и морала, както и очакващите ги наказания – е подобна на пророческите речи на Еремия, несъмнено изречени след реформата на Йосия. Беше възможно да се говори за предстоящото унищожаване на „останките от Ваал“ (Соф 1.4) едва след като Йосия, след като достигна зряла възраст, започна религиозна реформа, особено след като получи книгата на закона (през 18-та година), с нова ревност той започна да унищожава останките от идолопоклонството в своята страна. По същия начин не може да става дума за официалното използване на закона в страната, макар и нарушаван от свещениците (Соф 3.4), до откриването на „книгата на закона“. И пророк Йеремия говори за идолопоклонство (Йер. 7.17, 18) до официалното господство на истинското поклонение и законничество (Йер. 6.19-30), за фалшива клетва в името на Йехова до клетвата за идоли (Йер. 5:2, 7:9, 12:6; срв. Соф. 1.5), за злонамерено престъпление на закон (Йер. 8.8–9), за покварата на всички класи от хората – царското семейство, князете, пророците и свещениците (Йер. 2.8, 26 бел. Соф. 1.4, 8–9, 3.4). Следователно и двамата пророци признават единствения възможен изход за хората от своето време - всеобщо унищожение, ужасното Божие наказание, запалването на всепоглъщащия пламък на Божия гняв (Соф 1.18 виж Йер 7.20), който трябва да унищожи хората и всичко живо от лицето на Палестина (Соф 1.2-3 виж Йер 4.25, 9.9, 12.4), и по този начин, като че ли, повтаря и развива същността на страхотното пророчество на Олдана относно придобиването на книгата на закона и нейните клетви (4 Царе 22.16 ff. 2 Хроники 24.24). И накрая, фактът, че пророк Софония, присъединявайки се към добре известното пророчество на Наум (виж особено Наум 1.14, 2.2, 3.15), предвещава предстоящото унищожение на Ниневия и цяла Асирия (София 2.13–15), което според сега приетото научно изчисление се е случило през 606 г. пр.н.е. предпочита сравнително по-късното, отколкото по-ранното написване на книга. Според надписа на книгата, чиято автентичност няма причина да се съмнява, предишни изследователи я признаха за дело на един свещен писател, живял 25 години преди вавилонския плен. Но от средата на 19 век, когато така наречената висша критика на библейските писания повдигна въпроса за произхода и състава на всяко от тях, започнаха да се чуват възражения срещу признаването на единството и целостта на книгата на пророк Софония. В момента някои библейски критици (Щаде, Швали, Буда) твърдят, че само първата глава безспорно принадлежи на пророка. Софония, чието име се появява в надписа, във втора и трета глава критиците посочват отделни стихове и цели раздели, за които се предполага, че са с произход след плен. Here critics include all those passages that in tone and direction do not agree - in their opinion, with the content of the first chapter, they do not have a menacingly accusatory character towards the Jews, but, on the contrary, have the goal of protecting the Jewish people from other nations - this is the section of Zeph. 2: 4-10, което съдържа предсказание за наказание за народите, съседни на евреите; or in their content they contain an indication of the circumstances of the time of the Babylonian captivity or even the post-exilic period, such as: Zeph.3:9-10 (fn. Zeph 2.11), expressing the idea of ​​\u200b\u200bthe conversion of the pagans to Jehovah, and Zeph.3:14-20, concluding a solemn prophecy about the future renewal and прослава на Сион след времената на унижение. But the additional prophecies contain not only denunciations and threats to the unfaithful and criminal people of Judah, but also comforting prophecies about the salvation and glorification of the pious remnant (Am 5.15; Joel 2.32; Isa 37.32; Micah 5.6). По същия начин условия, благоприятстващи разпространението на истинското познание за Бога сред езичниците, са съществували много преди вавилонския плен и библейската история познава не само много отделни случаи на езичници, обръщащи се към вярата в Йехова: Раав (Исус Навиев 2.10-22), Рут, Нееман Сириецът (4 Царе 5.1), но и цели маси от езичници, като гаваонците (Исус Навиев IX). Особено благоприятни условия за това обръщане на езичниците към вярата на Йехова се отвориха от времето на падането на северното десетплеменно царство на Израел, когато асирийците, преселени на мястото на израилтяните, започнаха да усвояват принципите на религията на Йехова, въпреки че първоначално това поклонение пред тях можеше да бъде много несъвършено (4 Царе 17.24). Още по-малко неразбираем и странен, разбира се, е изразът на пророка, че Йехова ще „върне пленничеството“ на евреите (Соф 2.7, 3.20), което, според критиците, показва, че евреите вече са били в плен по време на написването на тези раздели. Съдържанието и формата на пророческата проповед и пророческите речи на Софоний са в съответствие или във връзка с обстоятелствата от живота на избрания народ и отчасти на съседните му народи. Именно с оглед на тъжното и безнадеждно религиозно и морално състояние на Божия народ по това време, което не показва никаква надежда за поправяне, а от друга страна, с оглед на тежките и страховити събития от съвременната външна история, преобладаващият тон на речите на пророк Софония е есхатологичен, а техният основен и централен предмет е наказателният и очистителен съд над Израел, а след това и над другите народи и над целия света като цяло. Но този ужасен Божи съд няма цел сам по себе си; напротив, то е само средство и път на Божиите действия към целта на общото, всеобщо спасение. Началото на това спасение ще бъдат „скромните земи, изпълняващи законите“ на Йехова (Соф 2.3), „остатъкът от Израел“, които не вършат несправедливост (Соф 3.13), които ще съставляват новата теократична общност. Религиозните и морални основи на живота на тази бъдеща общност ще бъдат директно противоположни на живота на съвременната еврейска общност на пророка (Соф 3.11-13) и в резултат на това отношенията на Йехова с хората напълно ще се променят: вместо страшен Съдия, както сега, Той ще бъде Цар, Покровител, Защитник на Своите избрани и отношението Му към новата общност ще бъде също толкова любящо, колкото отношението на младоженеца към младоженеца. булка (Соф 3.14–17), а крайният резултат ще бъде чест, мир и слава на обновената теократична общност (Соф 3.18–20). И тогава пред пророка се откриват още по-възвишени и широки перспективи: други народи също ще вземат участие в спасението, чиито фалшиви богове ще бъдат унищожени (Соф 2.11), а самите те ще се обърнат към чистия, искрен и единодушен призив на Йехова (Соф 3.9-10). С оглед на факта, че всички отбелязани основни моменти от съдържанието на пророчеството на Софония имат паралели или аналогии за себе си в по-древни пророци, възниква въпросът за връзката на книгата на пророк Софония с пророчествата на неговите по-ранни пророци и като цяло за позицията и значението на първото сред другите пророчески писания. По този въпрос в западната библейска наука са изразени две доста широко разпространени гледни точки. Първо, по инициатива на един от древните изследователи на книгата, Мартин Бусер (Коментар, в Tzephanjam. Argentor. 1528), тя често се нарича резюме, успешно съкращение на всички пророчески речи (breve compendium, elegans epitome). Второ, Делич и други разделят пророческите писания на две серии – Исая и Еремия, а пророчеството на Софония е поставено начело на тези, които стоят под определящото влияние на пророк Йеремия. Но трябва да се отбележи, че от гледна точка на православната църква идеята за литературната зависимост на пророците и като цяло на свещените писатели един от друг не е напълно приемлива. В допълнение, едно по-задълбочено изследване на пророческите писания в светлината на данните от външната история и особено когато се подчертава историята на последователния ход на Откровението, показва, че понякога наблюдаваното сходство на мисли и изрази сред различните пророци се обяснява не с пряко заемане, а с близостта или сходството на събитията от времето, както и вътрешните средства на идеите за прокламирания от тях религиозен и морален световен ред. И накрая, в представянето на своите пророчески речи, всеки пророк до известна степен демонстрира личните характеристики на своя дух и поставя печата на личността върху своите книги. Имайки предвид всички тези неоспорими характеристики на пророческите речи, ние не можем напълно и без резерви да приемем и двете горни оценки на западните учени за книгата на пророк Софония. Всъщност неговите пророчески речи не могат да се нарекат обобщение на съдържанието на предшестващите го пророци, дори само защото не всички характеристики на бъдещото месианско царство са били разкрити или дори споменати от Софония: например, няма учение за Личния организатор на бъдещото царство - Божествения Клон на Давидовия дом, както говорят предишните пророци (Осия 3.3; Михей 5.2; Иса 11.1) и следващите (Йер. 23.5, 33.14–17; Езекиил 34.23–25; Захария 3.3) – въпреки че във възвишеното изображение на пророка, Соф. 21.5; Йоан 12.15), защо раздел Соф. 3.14-19, в Православната църква е определен за четене като паримия на празника Вход Господен в Йерусалим. По същия начин съществените моменти от съдържанието на книгата на пророк Софония - съдът и спасението - са изразени в него с особен нюанс, отличаващ го от другите пророци (Наум, Авдий, Исая, Авакум, Йоил): „денят на Йехова“ за него е не само ден на гняв и съд (като Йоил, Наум), но в същото време и началото на възраждането, и освен това не само на един избран народ, като пророк Йоил (глава III), но и на цялото човечество. Тази универсална идея за съд и спасение се появява в пророк Софония в такова уникално откровение, което не ни позволява да говорим за липса на независимост или зависимост от пророк Еремия или от друг пророк. Но, разбира се, има връзки между мислите и изразите на пророка и ученията и езика на други пророци и те не трябва да се пренебрегват, когато се обяснява книгата. По съдържание книгата на пророк Софония, както се вижда от казаното, може да се раздели на три части, като в общи линии съвпада със сегашното деление на книгата на три глави. Първа глава описва Божия съд, очакващ Юдея за идолопоклонничеството и нечестието на нейните жители. Втора глава предвещава унищожението на други езически царства. Глава трета – след преизобразяване на наказанието на Юда и други народи (Соф. 3:1-8), дава величествен образ на идващата нова форма на живот – спасението на евреи и езичници. За тълкуване, както и изобщо за изучаване, книгите на пророк Софония могат да служат: 1) тълкувания, преведени на руски - св. Кирил Александрийски, блажени Теодорит, блажени Йероним; 2) исагогико-екзегетически трудове на западни учени: P. Kleinert в Bibelwerk Lange 1868, L Philippson в неговия D. Israelitische Bibel. II, 1858 H. Ewald, Die Propheten d. Алтен Бундес. 1840, I, T. Strauss, Vaticinia Zephaniae 1843. Keil, Bibl. Коментар уб. d. 12 Клайн. Пророк 1873. К. Марти, Додекапрофетон 1904 и др. 3) в руската библиологическа литература - архиеп. Ириней. Псковски, тълкуване на дванадесетте пророци. Санкт Петербург. 1807, част V, Паладий еп. Сарапулски, тълкуване на св. пророци 1876 г., c. V, Историко-екзегетично изследване „Книгата на пророк Софония” от И. Тюрнин. Сергиев Посад. 1897 г. и относно тази книга - проф. О. Г. Елеонски, по въпроса за книгата на пророк Софония. Христос. Прочетете 1898, II. Ние използваме много от уважаемата работа на г-н Тюрнин при съставянето на въведението и тълкуването на книгата на пророка. Софония. ср. също от Д. А. Нарцисов. Ръководство за изучаване на пророческите книги на Стария завет. Полтава. 1904, стр. 208–214. Блажен Йероним, една книга с коментари върху пророк Софония. Създаването на блажени Йероним, рус. прев., ч. 14. Киев 1898, с. 237–238 Свети наш отец Кирил Александрийски, тълкуване на пророк Софоний. Руски превод Богословски бюлетин. 1895, I, p. 327. Може да се интересувате от: