Глава 3

1–7. Turning from the pagan peoples again to the Jews and mainly to their capital and religious center - Jerusalem, the prophet finds it stained with many vices and completely deaf to the suggestions of Jehovah and His law. 8. Према томе, на дан Јеховиног гнева, Јерусалим ће пропасти као Нинива и други градови и цела краљевства света. 9–10. But the day of God’s judgment over the wicked will be the beginning of the renewal of all mankind, and the pagans of different countries will be the first to turn to the veneration of Jehovah. 11–13. Then, evil and sin will disappear from the environment of the theocratic community, which, having decreased in quantity, will qualitatively consist of righteous people. 14–20. The consequence of the moral correction of the chosen people will be a change in God's attitude towards them and an improvement in their external fate: Jehovah will cancel the sentence of their death, will again begin to gracefully dwell among His people, fulfilling them with the benefits of His mercy and protection from all nations; сада ће им некадашња страдања народа Божијег бити замењена миром, благостањем и славом по целој земљи. Соф.3:1. Тешко нечистом и оскврњеном граду, насилнику! Хебрејски текст стиха: гои мора венигала гаир гаиона, руски. синод.: „Тешко нечистом и оскврњеном граду, угњетачу” - и грчки превод ЛКСКС: περιστερα; слав.: „О светли и избављени граде, голубице!“ - имају супротан смисао и значај, будући да јеврејски текст даје суморан опис моралног стања Јерусалима, а грчки текст, напротив, велича Јерусалим као град Божанског поштовања и славе. Вулгата у овом случају следи више од ЛКСКС, приближавајући се масоретском тексту само у другој речи: вае провоцатрик ет редемпта цивитас, цолумба. Међутим, масоретски текст чл. 1. и стога овај текст заслужује предност у целој композицији речи стиха. Дакле, пре свега, са општим карактеристикама народа који насељава Јерусалим и Јудеју (ст. 2-4), назив Јерусалима као бунтовног, бунтовног града, Јев. мореа; неуспешно пренета од ЛКСКС: επιφανης, ова реч долази из гл. градоначелник, чије је главно значење: бити непокоран, истрајати (5. Мојс. 21,18–20), врло често у односу на људе према Богу (нпр. Бројеви 20,24; 1. Цар 12,15; 1 Цар 13,21 итд.). Управо тако блажени преноси значење ове речи. Јероним у свом тумачењу: „Тешко граду Задорном, што је јасније изражено јеврејском речју тага, односно παραπικραινουσα и које можемо изразити речима: ко ожалости Бога, то јест, својим пороком претвара милостивог Господа на тугу, тако да се кажњава“ (стр. 293). Једнако и глаголу гаал, од кога је прилог ф. ниф. твори реч нигала, на овом месту треба дати не значење искупити, избавити (што му је својствено у другим случајевима), као што је учињено у ЛКСКС у Вулг., слав., већ значење: ускврнити, оскврнити (као у Мал 1.7, 12), наравно у моралном смислу (уп. и Ис 59.3). Коначно, превод речи „гајона” речју „голубица” је потпуно несагласан са овим местом (голуб је у Библији обично симбол љубазности и чедности). Праведно је, дакле, да нови истраживачи ову реч изводе из Цх. иана тлачити (уп. Јер 22,3; Језекиљ 18,7, 12, 16), па се реч гаион може превести: град угњетавања, или: град тлачитељ, што је у потпуности потврђено назнаком чл. 3. о флагрантним кршењима правде од стране јерусалимске аристократије. Соф.3:2. Не слуша гласове, не прихвата упутства, не узда се у Господа, не приближава се своме Богу. Соф.3:3. Његови кнезови усред њега лавови ричу, његове судије су вукови вечери, не остављајући ни једну кост до јутра: Соф.3:4. Његови пророци су неозбиљни и издајнички људи; њени свештеници скрнаве светињу и газе закон. Почетни стих катедре, чл. 2, садржи општу, суморну карактеризацију становништва Јерусалима у моралном смислу. Верски и морални живот Јерусалимаца савременика пророку је у потпуном опадању: народ „не слуша глас“, – не слуша заповести Јеховиног закона (видети Пс 94,7) и не испуњава их у животу (уп. 5. Мојсијева 28,1–2), „не прихватају поуку“ и поуку (проб. 1.2, 8, 4.1, 13.1, 15.1). Божанска опомена људима разним појавама (Јов 5,17; Исаија 26,16; Приче 3,11), такође укор и опомена изабраног народа преко пророка (Јер 7,21–28); ово није довољно: изгледа да је народ изгубио сваку веру у Јехову и Његову моћ – „не уздају се у Господа“, – ослањајући се искључиво на снагу и значај свог материјалног богатства (уп. Соф. 1,12), „и не прибегавају свом Богу“ – окрећући се разним врстама лажних култова (фн. 4-6). Следећа два стиха, 3–4, дају конкретнији опис владајућих класа становништва Јерусалима, и то: грађанских владара – кнезова и судија (ст. 3) и духовних, верских вођа народа: пророка и свештеника (ст. 4). Целокупна карактеристика ових водећих чланова народа веома личи на ону коју је касније дао пророк Језекиљ (Језекиљ 22,25–28). У чл. 3 се посебно називају „кнежеви“, Јев. сарим - административно високе личности у држави, овде - чланови краљевске куће уз значајне дворске достојанственике - судије, Шафетим - особе задужене за суд у држави. Први се пореде са лавовима који ричу, који похлепно јуре на свој плен – уобичајена слика у односу на силне силоватеље у Старом завету (Приче 28,15; Језек 19,2; Ам 3,4); као лавови који ричу ка свом плену (Иса 5,29; Пс 103,21), јерусалимско племство непрестано тежи самовољи, крађи и насиљу и попут лавова остаје потпуно некажњено. Исто тако и народне судије, који су, заборавивши на истину и закон, своју службу претворили у занат ради зараде (в. Михеј 3,11) и у потрази за сопственим интересом уподобљавају се са похлепним вуковима, који су целе ноћи заузети хватањем плена, али због своје похлепе успевају да га прождеру пре зоре, „његове судије су грабљивице, не остављајући ништа за пљачку“ (блажени Јероним, стр. 293). Израз „вечерњи вукови“, Јевр. зееве-ерев у ЛКСКС је неуспешно преведен (као да би у оригиналном тексту било: е. арав): λυκοι Αραβιας, као у Хаб 1.8. У оба случаја, према општем мишљењу истраживача и тумача, истина је на страни масоретског текста. Уз органе световне власти – племиће и судије (в. 3), у моралном погледу не стоје високо духовни представници јеврејског народа, који су заправо требали да буду посредници између Бога и Његовог народа – пророци и свештеници. Пророци су оптужени (јевр. покхазим) за злочиначку лакомисленост којом своја мишљења и снове узимају за откривења Божија (уп. Јер. 23.32); ЛКСКС: πνευματοφοροι, глор.: „ветроноше“ (уп. Језекиљ 22,28). Поступајући на овај начин, они су преварили Бога и људе, чинећи у правом смислу превару и издају, Јев. богедот, у религији. Ништа мање злочиначки поступају свештеници. Постављени од Бога да служе освећењу народа Божијег (Лев.11,44), сами свештеници су најпре морали да стриктно разликују свето (јевр. кодесх) и несвето, профано (кол), а затим друге поучавају обредној и моралној чистоти (Лев.10,10–11; Изл. 29,23). Али уместо тога, сами свештеници су оскрнавили светилиште (уп. Језекиљ 22,26) и намерно прекршили закон чак и на месту светог обреда – „на месту светиње су починили светогрђе и, поступајући противно закону, приносили жртве по законским прописима“ (Блессед Лав) (Блесс.). Соф.3:5. Господ је праведан усред тога, Он не чини неправду, Он показује свој суд сваког јутра без грешке; али зао не зна за срамоту. Соф.3:6. Ја сам уништио народе, разорена су њихова утврђења; Испразнио је њихове улице, да више нико по њима није ходао; Њихови градови су разорени: нема ниједног човека, нема становника. Соф.3:7. Рекао сам: „Бојте се само Мене, прихватите поуке!“ и стан његов неће бити уништен, нити ће га задесити зло које сам одредио за њега; а они су се вредно трудили да им покваре све поступке. „Сада је приказана савршена истина и верност Јехова у супротности са поквареношћу изабраног народа – оних Божјих својстава која одређују Јеховин однос према прекршитељима Његових теократских заповести. Пошто су поступили неправедно, праведни Господ неће починити неправду, већ ће наградити најзлобније, потпуно ће наградити, најзлобнијег ће понети по јутру и пустињама. праведни суд над њим, и Господ ће то учинити да се покварени град окрене ка бољем, али зли Израиљ није осетио пометњу која им је нанета до те мере. (Блажени Јероним, стр. 294). „Ускоро ће Господ казнити оне који су се усудили да учине толико зла... И Господ ће то учинити, збацивши безобразлук неправде и не допустивши да она до краја победи“ (блажени Теодорит, стр. 52). Из чл. 6 говорник је сам Јехова, а пре свега да докаже да Он „свако јутро показује свој суд без грешке“ (ст. 5), указује на сталну манифестацију Божанске Правде над злим народима; поучни примери су бројни историјски случајеви умирања читавих народа са свом културом (Хананци и др.); читаве некада густо насељене земље биле су потпуно пусте (уп. Јер 2.15, 9.10–11). Међутим, сви ови примери Божјег суда над грешницима прошли су без трага за народ Божији. „После оваквих претњи, Човекољубац их поново опомиње и саветује да се плаше реченог и да прихвате ову поуку која им одговара – да избегну претећу смрт коју је безакоње изазвало, да не оклевају или одлажу, већ да донесу покајање“ (Блажени Теодорит, стр. 52). Текст ЛКСКС и слава. чл. 7 садрже много неразумљивог и у тумачењу је боље држати се хебрејског текста и латинског превода Вулгате и руског који се слаже са њим. синод. Соф.3:8. Чекај ме дакле, вели Господ, до дана када устанем у пустош, јер сам одлучио да саберем народе, да сазовем царства, да излим на њих гнев Свој, сав гнев Своје; јер ће цела земља бити прогутана огњем моје љубоморе. Осми стих представља необичан прелаз у пророчким говорима од претњи ка утешним обећањима (уп. Ис 10.24, 27.9; Јер 16.14; Јез 39.25). Садржај ове прелиминарне утехе народу Божијем је завршни чин светског суда по пророчкој есхатологији (уп. Јоил 3,1 (Јевр. ИВ), Јез 38,1 - 39:1; уп. Михеј 4,12): коначни сусрет свих паганских народа пред Јерусалимом и њихова коначна борба пораз у одлучујућем. Ако је раније, Соф 2,4, пророк говорио о надолазећој казни појединачних страних народа, и то управо на територијама њиховог станишта, сада у својим мислима привлачи све народе света у Јерусалим, објављујући у име Јехове да ће „ватра Његове љубоморе прогутати целу земљу“. Наравно, израз „сва земља“, Јевр. Кол-Хааретз, овде се мора дозволити рестриктивно тумачење: биће уништени само елементи који су супротни Богу у Његовој религији у паганству и јудаизму – „све земаљско ће бити уништено по целој земљи – све што је у вези са пословима на земљи, то јест, тело; пламен Моје љубоморе ће коначно прогутати и прогутаће све своје“ ( стр. 303). Пророков поглед никако није ограничен на суморну слику Јеховине пресуде грешном свету; напротив, он продире много даље и дугорочно гледа зору боље будућности не само за Израиљ, већ и за читаво човечанство: после суда ће зло, прво морално, а потом и физичко, нестати са земље и доћи ће истинско Царство Божије. Прва добра и неизмерно важна последица Божјег суда биће потпуно обраћење пагана у Јеховину веру (стихови 9-10). Соф.3:9. Онда ћу опет дати чисте усне народима, да сви призивају име Господње и једнодушно Му служе. Соф.3:10. Из земаља иза река Етиопије, Моји поклоници, деца Мојих расејаних, донеће Ми дарове. Пророк представља овај догађај највеће важности – прелазак безбројних маса људи из таме зла у светлост истинског богопознања, од лажи до вечне истине – као изванредан чин посебног стваралачког чина Божијег свесног чишћења усана безбројних људи: аз егпох ел амим ли сафа, дај људима чисте, онда опет дај људима чисте. Под „пречисте усне моје“, Хебр.: Сафа Берура, Вулг.: лабиум елецтум, многи јеврејски рабини су мислили на јеврејски језик, којим би, такорећи, говорили сви народи када су се обратили Богу: „као што је то било пре пандемонијума, када су сви народи говорили једним језиком, тако и пошто сви буду говорили целом свету, Господ ће се обратити Богу, сви ће служити Богу“ (Блажени Јероним, стр. 301). У ствари, пророк, говорећи о Божијем дару чистих усана људима (Аквила и Теодот. „усне изабране“), мисли су дело Божије по аналогији са тим чином очишћења, који је, према Исаији 6,5–7, извршио, по заповести Божјој, један од Серафима над уснама пророка Исаије, као резултат његове жалбе на нечистоћу његових усана и усана свог народа однео са усана и сагоревања на додир са серафима: усне пророка са њом, рекле су: „Неако је твоје уклоњено с тебе, и грех твој је очишћен“. Чистота усана овде претпоставља чистоту мисли, осећања – целокупног духовног садржаја човека. По аналогији са овим, треба разумети колективно чишћење усана које пророк Софонија објављује народима у име Бога: он подразумева блажену чистоту религиозне вере. Усне незнабожаца су биле оскврњене и нечисте призивањем лажних богова (Осија 2,19; Пс. 115,4); „Пророк чистим назива уснама које не именују богове, него Бога“ (блажени Теодорит, стр. 53). „Дати чисте усне“ значи: извршити такву промену унутрашњег расположења незнабожаца, да сви они свето поштују Бога и изражавају своја осећања у говору пуном истинске побожности и без икаквог трага паганских сујеверја, као и у одговарајућем верском и моралном животу – „да сви призивају име Господње и једнодушно Му служе“. Бог је говорио нешто слично овоме кроз Исаијина уста: ћутећи народи ће ускоро научити да говоре мир (Исаија 32,4), и опет: и језик злих ће бити јасан (Исаија 35,6). Стога ће се ови народи, поучени многобоштву, обратити и учинити изабранима и чистима, тако да ће сви призивати име Господње и сви народи радити „под једним јармом“ (блажени Теодорит, стр. 53). Ова универзалност будућег ширења истинског богопознања и богопоштовања међу свим народима у чл. 10 потврђује пример становника Етиопије – најудаљеније земље на југу познате у тадашњој географији (фн. Соф 2.12; Ис 18.1), наводњаване „рекама“ Негарим – Белим и Плавим Нилом. „Они који живе у крајњим крајевима“ земље, пошто су прихватили учење проповедника које сам свуда расејао, донеће ми жртву хвале. Овако је превео Симах: са крајева етиопских река, молећи ми се, донеће ми дар деца расејаних по мени; то јест, поставши деца проповедника побожности расејаних од Мене по свим народима, донеће Ми духовне дарове (блажени Теодорит, стр. 53–54). Идеја о стиховима 9 и 10 је већ била наговештена раније у стиху. Соф 2,11 сада се открива само потпуније и даље (уп. Иса 66,20; Мал 1,11). Овде се показује да ће благотворно дејство Божијег суда на пагане имати подједнако благотворно дејство и на Јевреје. Наиме, тада је прво, Соф.3:11-13, приказана морална промена јеврејске заједнице, а затим, Соф.3:14-20, нацртана је величанствена слика оних великих милости које Јехова има да излије на остатак свог народа, очишћен несрећама ропства. Соф.3:11. У тај дан се нећеш осрамотити свим својим делима којима си Ми згрешио, јер ћу тада уклонити из тебе оне који су сујетни од твоје племенитости, и нећеш се више узносити на Светој Гори Мојој. Соф.3:12. Али оставићу међу вама понизан и једноставан народ, који ће се уздати у име Господње. Соф.3:13. Остатак Израиљев неће чинити безакоње, неће говорити лажи, и неће се наћи лажни језик у њиховим устима, јер ће се они сами хранити и одмарати, и нико их неће узнемиравати. После Божијег суда, за Јевреје ће доћи боља будућност. „Када се ово оствари, и незнабошци ће се удостојити спасења; тада ћете ви који живите у Јерусалиму, прихвативши спасење вером, бити ослобођени своје пређашње злобе, нећете презрети Моје заповести и хвалити се старозаветним храмом“ – овако парафразира Арт. 11 блажени Теодорит (стр. 54). Средство за чишћење моралног и друштвеног стања савремене јеврејске заједнице од њених моралних бољки, пророк овде, као и раније, Соф.1:4–6, 4–6, 8–9, 12, указује на истребљење злих, уклањање свега што не одговара идеалима теократије, а посебно гордости и уображености. Напротив, најбољи део народа биће спасен од уништења, и то они понизни и понижени (ст. 12), које још раније, Соф. 2, 2, пророк је издвојио из опште грешне масе народа и позвао на живот достојан народа Божијег. Ови побожни људи из сурове школе недаћа времена заточеништва носиће искусну свест о немоћи заточеништва и потпуне зависности његовог добра од Бога; стога ће се потпуно предати вољи Божијој, у свему полажући наду у Бога (12б.). Истовремено, од њих формирана заједница биће заједница људи у правом смислу праведника: лаж, неистина, неправда и, уопште, било какво морално зло неће се дешавати међу члановима ове заједнице. И таква морална висина заједнице одговараће њеном спољашњем, безбрижном и безбедном животу (чл. 13). Наравно, сва обележја моралног савршенства која су овде назначена у јеврејској заједници после егзила су само делимично остварена, а у потпуности су применљива само на доба Јеванђеља. Блажени Теодорит у чл. 12–13 бележи: „Ово нам јасно указује лице апостола, умирујући Кога је Учитељ рекао: [_„блажени кротки, јер ће наследити земљу“ (Матеј 5,5); и такође: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем! и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11,29). а блажени Софонија назива „народом кротким и понизним“, јер Израелци нису такви, него „народ насилан и немудар“ (5. Мојс. 32,6) и по речима другог пророка: „Врат ти је гвожђе, а бакар је гвожђе. 54). Соф.3:14. Радуј се, кћери сионска! радуј се Израиљу! радуј се и радуј се свим срцем, кћери јерусалимска! Соф.3:15. Господ је поништио казну над тобом и отерао твог непријатеља! Господ, цар Израиљев, међу вама је: нећете више видети зла. Соф.3:16. Тог дана ће рећи Јерусалиму: „Не бој се“, а Сиону: „Нека руке твоје не оману!“ Соф.3:17. Господ Бог твој је у твојој средини, Он може да те спасе; Он ће се радовати вама са радошћу, Он ће бити милостив у својој љубави, Он ће победити над вама са ликовањима. Соф.3:18. Сабраћу оне који оплакују свечане празнике: они су ваши, руга је на њима. Соф.3:19. Ево, ја ћу у оно време напасти све твоје тлачитеље, и хромо ћу спасити, и сабраћу што је расејано, и довешћу их на част и углед у свој овој земљи њихове срамоте. Соф.3:20. У то време ћу те довести и тада ћу те сабрати, јер ћу те прославити и прославити међу свим народима на земљи, када вратим твоје ропство пред твоје очи, говори Господ. Већ у другој половини чл. 13, пророк је указао да ће унутрашња праведност нове заједнице Израела одговарати њеном спокојном спољашњем животу. У завршним стиховима гл. ИИИ и читаву књигу, пророк је у потпуности усредсређен на мисао о потпуном и неометаном благостању светог града и народа Божијег, и та мисао испуњава његову душу високим усхићењем, проистеклим из живе свести и непосредног доживљаја деловања љубави Божије. Одушевљење и весеље народа, изражено кроз пророкове усне, појављује се већ у уводним речима одељка који се разматра: „Радуј се, кћери сионска, тријумфуј, Израиљу, радуј се и радуј се свим срцем својим, кћери Јерусалима!“ (в. 14). Ове речи, веома подсећају на одломке из књиге пророка Исаије (Исаија 62,11), и пророка. Захарија (Захарија 9,9), као што је познато, репродукован је по значењу у јеванђељском наративу о тријумфалном уласку Господа Исуса Христа у Јерусалим (Мт. 21,5; Јован 12,15). Сав генерално узвишен и ентузијастичан говор пророка о Јеховиној новој наклоности према Његовом народу, ст. 14–19, у свој својој снази и тачности, односи се само на времена Јеванђеља, хришћанског. „Знам“, каже блажени. Теодорит – да су други ово схватили о повратку из Вавилона и обнови Јерусалима, а ја не противречим ономе што су рекли, јер пророчанство приличи ономе што се тада догодило. Али тачан догађај се може наћи у оваплоћењу нашег Спаситеља; јер тада је Господ исцелио скрушене срцем прањем препорода, затим је обновио људску природу, љубећи нас толико да је дао своју душу за нас.”... Као и одељак Захарија 9,9–15, дотични одељак Соф 3,14–19 чита се као паримија на вечерњи Јерусалинског празника уласка у Господњу. Можда ће вас занимати: