Глава 3
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1–7. Свртувајќи се од паганските народи повторно кон Евреите и главно кон нивниот главен град и религиозен центар - Ерусалим, пророкот смета дека е извалкан со многу пороци и целосно глув на предлозите на Јехова и Неговиот закон. 8. Затоа, на денот на Јеховиниот гнев, Ерусалим ќе пропадне како Ниневија и другите градови и цели царства на светот. 9–10. Но, денот на Божјиот суд над злите ќе биде почеток на обновувањето на целото човештво, а паганите од различни земји ќе бидат првите што ќе се обратат кон почитувањето на Јехова. 11–13. Тогаш, злото и гревот ќе исчезнат од околината на теократската заедница, која, квалитативно намалена, квалитативно ќе се состои од праведни луѓе. 14–20. Последица на моралната исправка на избраниот народ ќе биде промена на Божјиот однос кон нив и подобрување на нивната надворешна судбина: Јехова ќе ја укине нивната смртна казна, повторно ќе почне благодатно да живее меѓу Својот народ, исполнувајќи го со придобивките од Неговата милост и заштита од сите народи; сега поранешните страдања на Божјиот народ ќе им бидат заменети со мир, благосостојба и слава низ целата земја.
Соф.3:1. Тешко на нечистиот и осквернет град, насилникот!
Хебрејски текст на стихот: goy mora venigala gair gayona, руски. синод.: „Тешко на нечистиот и осквернет град, угнетувачот“ - и грчкиот превод на LXX: περιστερὰ; слава: „О, светол и избавен град, гулаб! - имаат спротивно значење и значење, бидејќи хебрејскиот текст дава мрачен опис на моралната состојба на Ерусалим, а грчкиот текст, напротив, го велича Ерусалим како град на Божествена почит и слава. Вулгата во овој случај следи повеќе од LXX, приближувајќи му се на масоретскиот текст само во вториот збор: vae provocatrix et redempta civitas, columba. Меѓутоа, масоретскиот текст на чл. 1-ви, и затоа овој текст заслужува предност во целиот состав на зборовите од стихот. Значи, пред сè, со општите карактеристики на луѓето што го населуваат Ерусалим и Јудеја (ст. 2-4), името на Ерусалим како бунтовнички, бунтовнички град, Евр.
повеќеа; неуспешно преведен од LXX: επιφανής, овој збор доаѓа од гл. градоначалник, чие главно значење е: да се биде непослушен, да се истрае (5. Мој. 21.18–20), многу често во однос на луѓето кон Бога (на пример, Броеви 20.24; 1. Цареви 12.15; 1. Цареви 13.21 итн.). Токму така блажениот го пренесува значењето на овој збор. Јероним во своето толкување: „Тешко на градот Задорни, што е појасно изразено со хебрејскиот збор тага, т.е. παραπικραίνουσα и што можеме да го искажеме со зборови: кој го тагува Бога, односно со својот порок го претвора милосрдниот Господ во тага, така што тој што сака да биде милосрден, ќе биде поттикнат на казна.293. Еднакво на глаголот gaal, од кој партиципот ѓ. ниф. го формира зборот нигала, на ова место не треба да се даде значење на откуп, да се испорача (што му е својствено во други случаи), како што се прави во LXX во Vulg., слав., туку значењето: осквернува, осквернува (како во Мал 1.7, 12), се разбира во морална смисла (сп.593 и Isa). Конечно, преведувањето на зборот „гајона“ со зборот „гулаб“ е целосно неконзистентно со ова место (гулабот во Библијата обично е симбол на добрина и целомудрие).
Затоа, фер е новите истражувачи да го изведат овој збор од Ch. јана да угнетува (сп. Ер 22,3; Езекиел 18,7, 12, 16), па зборот гејон може да се преведе: град на угнетувањето или: град-угнетувач, што е целосно потврдено со укажувањето на чл. 3. за флагрантно кршење на правдата од страна на аристократијата на Ерусалим.
Соф.3:2. Тој не слуша гласови, не прифаќа упатства, не се надева на Господ, не се приближува до својот Бог.
Соф.3:3. Неговите кнезови среде него рикаат лавови, неговите судии се волци на вечерта, кои не оставаат ниту една коска до утрото:
Соф.3:4. Неговите пророци се несериозни и предавнички луѓе; неговите свештеници го сквернават светилиштето и го газат законот.
Воведниот стих на одделот, чл. 2, содржи општа, лоша карактеризација на населението во Ерусалим во морална смисла. Религиозниот и моралниот живот на Ерусалимците, современиот на пророкот, е во целосен пад: народот „не го слуша гласот“, - не ги слуша заповедите на Јеховиниот закон (види Пс 94,7) и не ги исполнува во животот (сп. 5. Мојсеева 28,1–2), „не прифаќај поука“ и сите видови на воспитување на зборовите: 1.2, 8, 4.1, 13.1, 15.1). Божествена опомена на луѓето со различни видови појави (Јов 5,17; Исаија 26,16; Изреки 3,11), исто така, укор и опомена на избраниот народ преку пророците (Јер 7,21-28); тоа не е доволно: народот се чини дека изгубил секаква вера во Јехова и Неговата моќ - „не се надеваат на Господа“, - потпирајќи се единствено на силата и значењето на своето материјално богатство (сп. Соф. 1.12), „и не прибегнуваат кон својот Бог“ - свртувајќи се кон разни видови лажни култови (с. 4-6 ).
Следните два стиха, 3–4, даваат поконкретен опис на владејачките класи на населението во Ерусалим, и тоа: граѓански владетели - кнезови и судии (ст. 3) и духовни, верски водачи на народот: пророци и свештеници (ст. 4). Целата карактеристика на овие водечки членови на народот многу наликува на онаа подоцна дадена од пророкот Езекиел (Езекиел 22,25–28). Во чл. 3 одделно се нарекуваат „кнезови“, Евр. сарим - административно високи лица во државата, овде - членови на кралската куќа заедно со значајни судски великодостојници - судии, Шафетим - лица задолжени за судот во државата. Првите се споредуваат со лавови кои рикаат, кои лакомо брзаат кон својот плен - вообичаена слика во однос на силните силувачи во Стариот завет (Изреки 28,15; Езек 19,2; Ам 3,4); како лавови што рикаат кон својот плен (Иса 5,29; Пс 103,21), ерусалимското благородништво постојано се стреми кон самоволие, кражба и насилство и, како лавови, останува целосно неказнет. Исто така, народните судии, кои, заборавајќи на вистината и правото, ја претворија својата служба во занает за профит (види.
Михеј 3.11) и во потрагата по личен интерес се споредуваат со алчни волци, зафатени цела ноќ со фаќање плен, но поради нивната алчност успеваат да го проголтаат пред зори, „неговите судии се предатори, не оставајќи ништо за другите да ограбуваат“ (Блажениот Јероним, стр. 293). Изразот „вечерни волци“, Евр. zeeve-erev во LXX е неуспешно изречена (како во оригиналниот текст да беше: e. arav): λύκοι Αραβίας, како во Hab 1.8. И во двата случаи, според општото мислење на истражувачите и толкувачите, вистината е на страната на масоретскиот текст.
Заедно со телата на световната власт - благородниците и судиите (ст. 3), духовните претставници на еврејскиот народ, кои всушност требаше да бидат посредници меѓу Бога и Неговиот народ - пророци и свештеници, не стојат високо во морална смисла. Пророците се обвинети (хевр. похазим) за криминалната несериозност со која ги земаат сопствените мислења и соништа за откровенија на Бога (сп. Ер. 23,32); LXX: πνευματοφοροι, глор.: „ветроносци“ (сп. Езекиел 22,28). Постапувајќи така, тие ги измамиле Бога и луѓето, правејќи во вистинска смисла измама и предавство, Евр. богедот, во религијата.
Не помалку криминално постапуваат и свештениците. Назначени од Бога да му служат на осветувањето на Божјиот народ (Лев.11:44), самите свештеници пред сè мораа строго да прават разлика помеѓу светото (хевр. kodesh) и несветото, профаното (кол), а потоа да ги поучуваат другите за ритуална и морална чистота (3 Мојсеева 10:10–11; Излез 29). Но наместо тоа, самите свештеници го сквернавеле светилиштето (сп. Езекиел 22,26) и намерно го прекршиле законот дури и на местото на светиот обред - „на местото на светилиштето извршиле жртвување и, постапувајќи спротивно на законот, принесувале жртви според прописите на законот“ (Благословен 29).
Соф.3:5. Господ е праведен среде него, Тој не прави неправда, Тој го покажува Својот суд секое утро без пропуст; но злиот не знае за срам.
Соф.3:6. Јас ги уништив народите, нивните тврдини се уништени; Им ги испразни улиците, така што никој повеќе не оди по нив; Нивните градови се опустошени: нема ниту еден човек, нема жители.
Соф.3:7. Реков: „Плашете се само од Мене, прифатете поука! и неговото живеалиште нема да биде уништено, ниту ќе го снајде злото, што го одредив за него; и тие вредно се обидувале да им ги расипат сите постапки.
„Сега совршената вистина и верноста на Јехова се прикажани за разлика од развратот на избраниот народ - оние Божји својства што го одредуваат Јеховиниот однос кон прекршителите на Неговите теократски заповеди. Бидејќи тие постапуваа неправедно, праведниот Господ нема да изврши неправедност, туку ќе го награди најзлобниот град, кој е без какво било утро, целосно, пуст, според неговото утро. ќе изврши праведен суд над него, и ништо нема да му биде скриено, така што расипаниот град ќе се сврти кон подобро. (Блажениот Јероним, стр. 294). „Наскоро Господ ќе ги казни оние што се осмелиле да направат толку многу лошо... И Господ ќе го стори тоа, соборувајќи ја дрскоста на неправедноста и не дозволувајќи таа да надвладее до крај“ (Блажениот Теодорит, стр. 52). Од чл. 6 говорникот е Самиот Јехова, а пред сè за да докаже дека „секое утро го покажува својот суд без пропуст“ (с.
5), укажува на постојана манифестација на Божествената правда над злите народи; поучни примери се бројни историски случаи на смрт на цели народи со сета нивна култура (Хананејци и сл.); цели некогаш густо населени земји биле целосно пусти (сп. Ер 2,15, 9,10–11). Меѓутоа, сите овие примери на Божјиот суд над грешниците поминаа без трага за Божјиот народ. „По ваквите закани, Љубовникот на човештвото повторно ги поттикнува и ги советува да се плашат од кажаното и да ја прифатат оваа поука што им одговара - да ја избегнат заканувачката смрт што ја предизвикала беззаконието, да не се двоумат или одложуваат, туку да донесат покајание“ (Блажениот Теодорит, стр. 52). Текст LXX и слава. чл. 7 содржи многу неразбирливи работи и при неговото толкување подобро е да се држиме до хебрејскиот текст и латинскиот превод на Вулгата и рускиот што се согласува со него. синод.
Соф.3:8. Затоа, чекајте Мене, вели Господ, до денот кога ќе станам во пустош, зашто решив да ги соберам народите, да собирам царства, да го излеам врз нив Мојот гнев, сиот гнев на Мојот гнев; зашто целата земја ќе биде проголтана од огнот на Мојата љубомора.
Осмиот стих претставува необичен премин во пророчките говори од закани кон утешни ветувања (сп. Ис 10,24, 27,9; Ерем 16,14; Езеј 39,25). Содржината на оваа прелиминарна утеха за Божјиот народ е последниот чин на светскиот суд според пророчката есхатологија (сп. Јоил 3,1 (Евр. IV), Езе 38,1 - 39:1; сп. Михеј 4,12): последната средба на сите пагански народи пред Ерусалим и нивниот последен пораз во де. Ако порано, во Зеф 2.4, пророкот зборуваше за претстојната казна на поединечни странски народи, и токму на териториите на нивното живеалиште, сега во своите мисли ги привлекува сите народи на светот во Ерусалим, објавувајќи во име на Јехова дека „целата земја ќе биде проголтана од огнот на Неговата љубомора“. Се разбира, изразот „цела земја“, Евр. Кол-Хаарец, овде мора да се дозволи ограничувачко толкување: ќе бидат уништени само елементите што се спротивни на Бога во Неговата религија во паганството и јудаизмот - „се што е земно ќе биде уништено по целата земја - сè што е поврзано со работите на земјата, односно месото; пламенот на Мојата љубомора конечно ќе ги проголта сите негови безгорни трње30 и tB).
Погледот на пророкот во никој случај не е ограничен на мрачната слика на Јеховиниот суд врз грешниот свет; напротив, тој продира многу подалеку и долгорочно ја гледа зората на подобра иднина не само за Израел, туку и за целото човештво: по судот, злото, прво морално, а потоа и физичкото, ќе исчезне од земјата и ќе дојде вистинското Царство Божјо. Првата добра и неизмерно важна последица на Божјиот суд ќе биде целосното преобраќање на паганите во верата на Јехова (сл. 9-10).
Соф.3:9. Потоа пак ќе им дадам чисти усни на народите, така што сите ќе го повикуваат името Господово и ќе Му служат еднодушно.
Соф.3:10. Од земјите зад реките на Етиопија, Моите обожаватели, децата на Моите расеани, ќе Ми носат подароци.
Пророкот го претставува овој настан од најголема важност - преминот на безброј маси луѓе од темнината на злото кон светлината на вистинското спознание за Бог, од лагата до вечната вистина - како извонреден чин на посебен креативен чин на Божјото намерно чистење на усните на безброј луѓе: az egpoh el ammim safa berurah „Јас ќе им дадам на луѓето усните, па повторно ќе им дадам чисти“. Под „моите чисти усни“, хебрејски: Safa Berura, Vulg.: labium electum, многу еврејски рабини мислеа на хебрејскиот јазик, на кој, како што беше, сите народи ќе го зборуваа кога ќе се обратат кон Бога: „како што беше пред пандемониумот, кога сите народи зборуваа еден јазик, така и откако сите ќе се свртат кон обожавањето на вистинскиот Бог (сиот свет ќе му служи на вистинскиот Бог“ Џером, стр. 301). Всушност, пророкот, зборувајќи за Божјиот дар на чистите усни на луѓето (Акила и Теодот.
„избрани усни“), мислите се Божјо дело по аналогија со тој чин на чистење, кој, според Исаија 6,5–7, го извршил, по Божја заповед, еден од Серафимите над усните на пророкот Исаија, како резултат на неговата жалба за нечистотијата на неговите усни и усните на неговиот народ: допирајќи ги усните и горејќи ги усните на неговиот народ. на пророкот со него, рече: „Твоето беззаконие е отстрането од тебе и твојот грев е исчистен“. Чистотата на усните овде претпоставува чистота на мислите, чувствата - целата духовна содржина на една личност. По аналогија со ова, мора да се разбере колективното чистење на усните што пророкот Софонија им го објавува на народите во име на Бога: тој мисли на блажената чистота на религиозната вера. Усните на незнабошците беа извалкани и нечисти со повикување на лажни богови (Осија 2,19; Пс. 115,4); „Пророкот ги нарекува чисти усни усните кои не именуваат богови, туку Бог“ (Блажениот Теодорит, стр. 53).
„Да се даде чисти усни“ значи: да се донесе таква промена во внатрешното расположение на незнабошците, така што сите тие свето го почитуваат Бога и ги изразуваат своите чувства во говор полн со вистинска побожност и ослободени од секаква трага на пагански суеверија, како и во соодветниот религиозен и морален живот - „така сите да го повикуваат името Господово и да Му служат еднодушно“. Бог кажа нешто слично на ова преку устата на Исаија: молчеливите народи наскоро ќе научат да зборуваат за мир (Исаија 32,4), и повторно: и јазикот на злите ќе биде јасен (Исаија 35,6). Затоа, овие народи, научени на многубоштво, ќе се преобратат и ќе бидат избрани и чисти, така што сите ќе го повикуваат името Господово и сите народи ќе работат „под еден јарем“ (Блажениот Теодорит, стр. 53). Оваа универзалност на идното ширење на вистинското спознание за Бог и почит кон Бога меѓу сите народи во чл. 10 е потврдено со примерот на жителите на Етиопија - најоддалечената земја на југ позната во тогашната географија (с. Soph 2.12; Is 18.1), наводнувана од „реките“ Негарим - Белиот и Синиот Нил.
„Оние што живеат во крајните краишта“ на земјата, откако го прифатија учењето на проповедниците што ги расеав насекаде, ќе ми донесат жртва на пофалба. Вака преведе Симах: од краевите на етиопските реки, молејќи ми се, децата на распрснатите од мене ќе ми донесат подарок; односно, откако станаа деца на проповедниците на побожноста, расеани од Мене на сите народи, тие ќе Ми донесат духовни дарови (Блажениот Теодорит, стр. 53–54). Идејата за стиховите 9 и 10 веќе беше навестена порано во т. Зеф 2.11 сега се открива само поцелосно и понатаму (сп. Иса 66.20; Мал 1.11). Овде се покажува дека благотворното дејство на Божјиот суд врз паганите ќе има подеднакво корисен ефект и врз Евреите. Имено, тогаш, прво, Соф.3:11-13 е прикажана моралната промена на еврејската заедница, а потоа, Соф.3:14-20, е нацртана величествената слика на тие големи милости што Јехова треба да ги излее врз остатокот од својот народ, исчистен од несреќите на заробеништво.
Соф.3:11. Во тој ден нема да се посрамиш со сите твои дела со кои ми згреши, зашто тогаш ќе ги отстранам од тебе оние кои се суетни од твоето благородништво и повеќе нема да се воздигнуваш на Мојата света гора.
Соф.3:12. Но меѓу вас ќе оставам понизен и прост народ, кој ќе се надева во името на Господа.
Соф.3:13. Остатокот од Израел нема да прави беззаконија, нема да зборува лаги, и во устата нивна нема да се најде лажен јазик, зашто тие самите ќе се хранат и ќе се одморат, и никој нема да ги вознемирува.
По Божјиот суд, ќе дојде подобра иднина за Евреите. „Кога тоа ќе се оствари, и незнабошците ќе бидат достојни за спасение; тогаш вие, кои живеете во Ерусалим, откако го прифативте спасението со вера, ќе се ослободите од својата поранешна злоба, нема да ги презирате Моите заповеди и нема да се фалите со старозаветниот храм“ - вака парафразира уметноста. 11 блажен Теодорит (стр. 54). Средствата за чистење на моралната и општествената состојба на модерната еврејска заедница од нејзините морални заболувања, пророкот овде, како и досега, Соф.1:4–6, 4–6, 8–9, 12, укажува на истребување на злите, на отстранување на сè што не одговара на идеалите на теократијата, особено на гордоста и вообразеноста. Напротив, од уништување ќе се спаси најдобриот дел од луѓето, имено оние понизните и понижените (т. 12), кои уште порано, Соф. 2:2, пророкот се издвоил од општата грешна маса на народот и повикал на живот достоен за Божјиот народ. Овие побожни луѓе од суровата школа на несреќите на времето на заробеништво ќе ја понесат искусната свест за немоќта на заробеништвото и целосната зависност на неговото добро од Бога; затоа, тие ќе бидат целосно посветени на волјата Божја, положувајќи ја својата надеж во Бога во сè (12б.).
Во исто време, заедницата формирана од нив ќе биде заедница на луѓе во вистинската смисла на праведниците: меѓу членовите на оваа заедница нема да има лага, невистина, неправда и, воопшто, какво било морално зло. А таквата морална висина на заедницата ќе одговара на нејзиниот надворешен, безгрижен и безбеден живот (чл. 13). Се разбира, сите карактеристики на морално совршенство наведени овде во постегзиличната еврејска заедница беа само делумно реализирани и тие се целосно применливи само за времињата на Евангелието. Блажениот Теодорит до чл. 12–13 забележува: „тоа јасно ни го посочува лицето на апостолот, во смирувањето на Кого Учителот рече: [_„блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата“ (Матеј 5,5); и исто така: „учете од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце! и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11.29). а блажениот Софонија нарекува „кротко и смирено народ“, бидејќи Израелците не се такви, туку „насилен и немудар народ“ (5. Мој. 32.6) и според зборовите на друг пророк: „Вратот ти е железен, а челото ти е бакар (4.4.) 54).
Соф.3:14. Радувај се, ќерко Сионова! радувај се, Израеле! радувај се и радувај се со сето свое срце, ќерко Ерусалимска!
Соф.3:15. Господ ја укина казната над тебе и го избрка твојот непријател! Господ, израелскиот цар, е меѓу вас: нема да гледате повеќе зло.
Соф.3:16. Во тој ден ќе му речат на Ерусалим: „Не плаши се“, а на Сион: „Да не ти исчезнат рацете!“
Соф.3:17. Господ, твојот Бог е меѓу тебе, Тој може да те спаси; Ќе се радува на тебе со радост, ќе биде милосрден во својата љубов, ќе победува над тебе со радост.
Соф.3:18. Ќе ги соберам оние што тагуваат на свечените празници: тие се ваши, срам е над нив.
Соф.3:19. Еве, ќе ги измачам сите твои угнетувачи во тоа време, и ќе го спасам сакато, и ќе го соберам расфрланото, и ќе ги доведам во чест и слава во сета земја на нивниот срам.
Соф.3:20. Во тоа време ќе те доведам, а потоа ќе те соберам, зашто ќе те направам славен и чест меѓу сите народи на земјата, кога ќе го вратам твоето заробеништво пред твоите очи, вели Господ.
Веќе во втората половина на чл. 13, пророкот посочил дека внатрешната праведност на новата заедница на Израел ќе одговара на нејзиниот спокоен надворешен живот. Во последните стихови од гл. III и целата книга, пророкот е целосно фокусиран на мислата за целосната и ненарушена благосостојба на светиот град и на народот Божји, а оваа мисла ја исполнува неговата душа со голема радост, која произлегува од живата свест и директното искуство на дејствијата на Божјата љубов. Воодушевувањето и веселбата на народот, изразени преку усните на пророкот, се појавуваат веќе во почетните зборови на делот што се разгледува: „Радувај се, ќерко Сионова, триумфирај, Израеле! радувај се и радувај се со сето свое срце, ќерко Ерусалим! (ст. 14). Овие зборови, тесно потсетуваат на пасуси од книгата на пророкот Исаија (Исаија 62,11), и пророкот. Захарија (Захарија 9,9), како што е познато, е репродуцирано во значење во евангелската нарација за триумфалното влегување на Господ Исус Христос во Ерусалим (Мат. 21,5; Јован 12,15). Целиот општо возвишен и ентузијастички говор на пророкот за новата наклоност на Јехова кон Неговиот народ, с.
14–19, со сета своја моќ и точност, се однесува само на времето на Евангелието, христијанин. „Знам“, вели блажениот. Теодорит - дека другите го разбрале ова за враќањето од Вавилон и обновувањето на Ерусалим, а јас не им противречам на тоа што го кажале, бидејќи пророштвото доликува на она што се случило тогаш. Но, точниот настан може да се најде во инкарнацијата на нашиот Спасител; зашто тогаш Господ ги исцели скршените срца со миењето на повторното раѓање, а потоа ја обнови човечката природа, сакајќи нè толку многу што ја даде својата душа за нас.“... Како и делот Захарија 9.9–15, делот за кој станува збор Зеф 3.14–19 се чита како паримија на вечерта на празникот на Господовото Влегување.
Можеби ќе ве интересира: