Глава 3

1–7. Γυρνώντας από τους ειδωλολατρικούς λαούς ξανά στους Εβραίους και κυρίως στην πρωτεύουσα και θρησκευτικό τους κέντρο - την Ιερουσαλήμ, ο προφήτης τη βρίσκει βαμμένη με πολλά κακά και εντελώς κουφό στις υποδείξεις του Ιεχωβά και του νόμου Του. 8. Επομένως, την ημέρα της οργής του Ιεχωβά, η Ιερουσαλήμ θα αφανιστεί όπως η Νινευή και άλλες πόλεις και ολόκληρα βασίλεια του κόσμου. 9–10. Αλλά η ημέρα της κρίσης του Θεού επί των πονηρών θα είναι η αρχή της ανανέωσης όλης της ανθρωπότητας, και οι ειδωλολάτρες διαφορετικών χωρών θα είναι οι πρώτοι που θα στραφούν στη λατρεία του Ιεχωβά. 11–13. Τότε, το κακό και η αμαρτία θα εξαφανιστούν από το περιβάλλον της θεοκρατικής κοινότητας, η οποία, έχοντας μειωθεί σε ποσότητα, θα αποτελείται ποιοτικά από δίκαιους ανθρώπους. 14–20. Η συνέπεια της ηθικής διόρθωσης του εκλεκτού λαού θα είναι μια αλλαγή στη στάση του Θεού απέναντί ​​τους και μια βελτίωση στην εξωτερική τους μοίρα: Ο Ιεχωβά θα ακυρώσει την καταδίκη του θανάτου τους, θα αρχίσει πάλι να κατοικεί με χάρη ανάμεσα στο λαό Του, εκπληρώνοντάς τον με τα οφέλη του ελέους Του και την προστασία από όλα τα έθνη. τώρα τα προηγούμενα βάσανα του λαού του Θεού θα αντικατασταθούν γι' αυτούς από ειρήνη, ευημερία και δόξα σε ολόκληρη τη γη. Σεφ.3:1. Αλίμονο στην ακάθαρτη και μολυσμένη πόλη, τον καταπιεστή! Εβραϊκό κείμενο του στίχου: goy mora venigala gair gayona, ρωσικά. συνοδ.: «Αλίμονο στην ακάθαρτη και μολυσμένη πόλη, τον καταπιεστή» - και η ελληνική μετάφραση του LXX: περιστερὰ· δόξα: «Ω Φωτεινή και απελευθερωμένη πόλη, περιστέρι!» - έχουν αντίθετη σημασία και σημασία, αφού το εβραϊκό κείμενο δίνει μια ζοφερή περιγραφή της ηθικής κατάστασης της Ιερουσαλήμ και το ελληνικό κείμενο, αντίθετα, εξυμνεί την Ιερουσαλήμ ως πόλη θεϊκής ευλάβειας και δόξας. Το Vulgate σε αυτή την περίπτωση ακολουθεί περισσότερο από το LXX, προσεγγίζοντας το μασοριτικό κείμενο μόνο στη δεύτερη λέξη: vae provocatrix et redempta civitas, columba. Ωστόσο, το μασορετικό κείμενο της Τέχνης. 1ον, και επομένως αυτό το κείμενο αξίζει προτίμησης σε όλη τη σύνθεση των λέξεων του στίχου. Έτσι, πρώτα απ' όλα, με τα γενικά χαρακτηριστικά των ανθρώπων που κατοικούν στην Ιερουσαλήμ και στην Ιουδαία (στ. 2-4), το όνομα της Ιερουσαλήμ ως επαναστατημένης, εξεγερμένης πόλης, Εβρ. Πελοπόννησος; αποδόθηκε ανεπιτυχώς από το LXX: επιφανής, η λέξη αυτή προέρχεται από το κεφ. δήμαρχος, η κύρια έννοια του οποίου είναι: να είσαι ανυπάκουος, να επιμένεις (Δευτ. 21.18–20), πολύ συχνά σε σχέση με τους ανθρώπους προς τον Θεό (π.χ. Αριθμοί 20.24· Α' Βασιλέων 12.15· Α' Βασιλέων 13.21 κ.λπ.). Έτσι ακριβώς μεταφέρει το νόημα αυτής της λέξης ο μακαρίτης. Ιερώνυμος στην ερμηνεία του: «Αλίμονο στην πόλη Zadorny, που εκφράζεται πιο ξεκάθαρα με την εβραϊκή λέξη τάγκα, δηλαδή παραπικραίνουσα και μπορούμε να την εκφράσουμε με λόγια: αυτός που στεναχωρεί τον Θεό, δηλαδή με το κακό του μετατρέπει τον ελεήμονα Κύριο σε θλίψη, ώστε όποιος θέλει να είναι ελεήμων παρακινείται σε τιμωρία.293. Ίσα ίσα με το ρήμα gaal, από το οποίο η μετοχή στ. nif. σχηματίζει τη λέξη nigala, σε αυτό το μέρος δεν θα πρέπει να δοθεί η έννοια λύτρα, παραδίδω (που ενυπάρχει σε άλλες περιπτώσεις), όπως γίνεται στο LXX στο Vulg., σλαβ., αλλά τη σημασία: μολύνω, μολύνω (όπως στο Μαλ 1.7, 12), φυσικά με ηθική έννοια (πρβλ. επίσης Isa). Τέλος, η απόδοση της λέξης «gayona» με τη λέξη «περιστέρι» είναι εντελώς ασυνεπής με αυτό το μέρος (ένα περιστέρι στη Βίβλο είναι συνήθως σύμβολο καλοσύνης και αγνότητας). Είναι δίκαιο, επομένως, οι νέοι ερευνητές να αντλούν αυτή τη λέξη από το Ch. yana να καταπιέζει (πρβλ. Ιερ 22.3· Ιεζεκιήλ 18.7, 12, 16), οπότε η λέξη gayon μπορεί να μεταφραστεί: πόλη της καταπίεσης, ή: πόλη-καταπιεστής, κάτι που επιβεβαιώνεται πλήρως από την υπόδειξη του Άρθ. 3ος για κατάφωρες παραβιάσεις της δικαιοσύνης από την πλευρά της αριστοκρατίας της Ιερουσαλήμ. Σεφ.3:2. Δεν ακούει φωνές, δεν δέχεται οδηγίες, δεν εμπιστεύεται τον Κύριο, δεν πλησιάζει τον Θεό του. Σεφ.3:3. Οι πρίγκιπες του ανάμεσά του είναι λιοντάρια που βρυχώνται, οι κριτές του είναι λύκοι της βραδιάς, που δεν αφήνουν ούτε ένα κόκαλο μέχρι το πρωί: Σεφ.3:4. Οι προφήτες του είναι επιπόλαιοι και δόλιοι άνθρωποι. οι ιερείς του βεβηλώνουν το ιερό και καταπατούν το νόμο. Ο εναρκτήριος στίχος του τμήματος, άρθ. 2, περιέχει έναν γενικό, θλιβερό χαρακτηρισμό του πληθυσμού της Ιερουσαλήμ με ηθικούς όρους. Η θρησκευτική και ηθική ζωή των Ιερουσαλιμιτών της σύγχρονης του προφήτη βρίσκεται σε πλήρη παρακμή: ο λαός «δεν ακούει τη φωνή», - μην ακούει τις εντολές του νόμου του Ιεχωβά (βλ. Ψλ 94.7) και δεν τις εκπληρώνει στη ζωή (πρβλ. Δευτ. 28.1–2), «μην αποδέχεται διδασκαλία και παιδαγωγικό μέσον της διδασκαλίας. 1.2, 8, 4.1, 13.1, 15.1). Θεία νουθεσία των ανθρώπων από διάφορα είδη φαινομένων (Ιώβ 5,17· Ησαΐας 26,16· Παροιμίες 3,11), επίσης επίπληξη και νουθεσία του εκλεκτού λαού μέσω των προφητών (Ιερ 7,21–28). αυτό δεν αρκεί: ο λαός φαίνεται να έχει χάσει κάθε πίστη στον Ιεχωβά και τη δύναμή Του - «δεν εμπιστεύονται τον Κύριο», - στηριζόμενος αποκλειστικά στη δύναμη και τη σημασία του υλικού του πλούτου (πρβλ. Ζεφ. 1.12), «και δεν καταφεύγουν στον Θεό τους» - στρέφονται σε διάφορα είδη ψεύτικων λατρειών (στ. 4-6). Οι επόμενοι δύο στίχοι, 3–4, δίνουν μια πιο συγκεκριμένη περιγραφή των κυρίαρχων τάξεων του πληθυσμού της Ιερουσαλήμ, δηλαδή: πολιτικοί άρχοντες - πρίγκιπες και δικαστές (στ. 3) και πνευματικοί, θρησκευτικοί ηγέτες του λαού: προφήτες και ιερείς (στ. 4). Ολόκληρος ο χαρακτηρισμός αυτών των ηγετικών μελών του λαού μοιάζει πολύ με αυτόν που δόθηκε αργότερα από τον προφήτη Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 22.25–28). Στην Τέχνη. 3 ονομάζονται χωριστά «πρίγκιπες», Εβρ. sarim - διοικητικά υψηλόβαθμα πρόσωπα στο κράτος, εδώ - μέλη του βασιλικού οίκου μαζί με σημαντικούς αξιωματούχους της αυλής - δικαστές, Shafetim - υπεύθυνοι του δικαστηρίου στο κράτος. Τα πρώτα συγκρίνονται με λιοντάρια που βρυχώνται, που ορμούν άπληστα στη λεία τους - μια κοινή εικόνα σε σχέση με ισχυρούς βιαστές στην Παλαιά Διαθήκη (Παροιμίες 28.15· Ιεζ 19.2· Αμ 3.4). σαν λιοντάρια που βρυχώνται προς το θήραμά τους (Ησ 5,29· Ψλ 103,21), η αριστοκρατία της Ιερουσαλήμ αγωνίζεται διαρκώς για αυθαιρεσίες, κλοπές και βία και, σαν λιοντάρια, παραμένει εντελώς ατιμώρητη. Το ίδιο και οι λαϊκοί δικαστές, που έχοντας ξεχάσει την αλήθεια και το δίκαιο, μετέτρεψαν την υπηρεσία τους σε τέχνη για το κέρδος (βλ. Μιχαίας 3.11) και στην επιδίωξη του προσωπικού τους παρομοιάζονται με άπληστους λύκους, απασχολημένοι όλη τη νύχτα πιάνοντας θήραμα, αλλά λόγω της απληστίας τους καταφέρνουν να το κατασπαράξουν πριν την αυγή, «οι κριτές του είναι αρπακτικά, δεν αφήνουν τίποτα στους άλλους να λεηλατήσουν» (Μακάριος Ιερώνυμος, σελ. 293). Η έκφραση «βραδινοί λύκοι», Εβρ. Το zeeve-erev στο LXX αποδίδεται ανεπιτυχώς (σαν στο αρχικό κείμενο θα ήταν: ε. arav): λύκοι Αραβίας, όπως στο Hab 1.8. Και στις δύο περιπτώσεις, σύμφωνα με τη γενική άποψη ερευνητών και ερμηνευτών, η αλήθεια είναι με το μέρος του μασορετικού κειμένου. Μαζί με τα σώματα της κοσμικής εξουσίας - ευγενείς και δικαστές (εδ. 3), οι πνευματικοί εκπρόσωποι του εβραϊκού λαού, που υποτίθεται ότι στην πραγματικότητα ήταν ενδιάμεσοι μεταξύ του Θεού και του λαού Του - προφήτες και ιερείς, δεν στέκονται ψηλά από ηθική άποψη. Οι προφήτες κατηγορούνται (εβρ. pokhazim) για την εγκληματική επιπολαιότητα με την οποία παίρνουν τις δικές τους απόψεις και όνειρα για αποκαλύψεις του Θεού (βλ. Ιερ. 23.32). LXX: πνευματοφόροι, glor.: “wind bearers” (πρβλ. Ιεζεκιήλ 22.28). Ενεργώντας έτσι, εξαπάτησαν τον Θεό και τους ανθρώπους, διαπράττοντας με την ορθή έννοια δόλο και προδοσία, Εβρ. bogedot, στη θρησκεία. Οι ιερείς ενεργούν όχι λιγότερο εγκληματικά. Διορισμένοι από τον Θεό για να υπηρετούν τον αγιασμό του λαού του Θεού (Λευ.11:44), οι ίδιοι οι ιερείς έπρεπε πρώτα απ' όλα να διακρίνουν αυστηρά μεταξύ του ιερού (εβρ. kodesh) και του ανίερου, βέβηλου (kol), και στη συνέχεια να διδάξουν στους άλλους την τελετουργία και την ηθική αγνότητα (Λευ.10:10–11· Έξοδος 29). Αντίθετα, όμως, οι ίδιοι οι ιερείς βεβήλωσαν το ιερό (βλ. Ιεζεκιήλ 22.26) και παραβίασαν εσκεμμένα τον νόμο ακόμη και στον τόπο της ιερής ιεροτελεστίας - «στον χώρο του ιερού διέπραξαν ιεροσυλία και, ενεργώντας κατά του νόμου, έκαναν θυσίες σύμφωνα με τις επιταγές του νόμου» (Ιερώνυμος 29). Σεφ.3:5. Ο Κύριος είναι δίκαιος ανάμεσά του, δεν κάνει αδικία, δείχνει την κρίση Του κάθε πρωί χωρίς αποτυχία. αλλά ο κακός δεν γνωρίζει ντροπή. Σεφ.3:6. Έχω καταστρέψει τα έθνη, τα οχυρά τους έχουν καταστραφεί. Έκανε τους δρόμους τους άδειους, ώστε κανείς να μην περπατάει πια πάνω τους. Οι πόλεις τους είναι κατεστραμμένες: δεν υπάρχει ούτε ένας άνθρωπος, δεν υπάρχουν κάτοικοι. Σεφ.3:7. Είπα: «Μόνο εμένα να φοβάσαι, να δεχτείς οδηγίες!» Και η κατοικία του δεν θα καταστραφεί, ούτε θα τον συμβεί το κακό, που έχω αποφασίσει γι' αυτόν. και προσπάθησαν επιμελώς να τους χαλάσουν όλες τις πράξεις. «Τώρα η τέλεια αλήθεια και η πίστη του Ιεχωβά απεικονίζονται σε αντίθεση με τη διαφθορά του εκλεκτού λαού - εκείνες οι ιδιότητες του Θεού που καθορίζουν τη στάση του Ιεχωβά απέναντι στους παραβάτες των θεοκρατικών εντολών Του. Εφόσον ενήργησαν άδικα, ο δίκαιος Κύριος δεν θα διαπράξει αδικία, αλλά θα ανταμείψει την πιο πονηρή πόλη χωρίς καμία έρημο, εντελώς, σύμφωνα με το πρωί θα εκτελέσει δίκαιη κρίση πάνω του, και τίποτα δεν θα είναι κρυφό από αυτόν, ώστε η διεφθαρμένη πόλη να στραφεί προς το καλύτερο, αλλά ο πονηρός Ισραήλ δεν ένιωσε τη σύγχυση, δεν κατάλαβε τις πληγές που τους προκλήθηκαν σε τέτοιο βαθμό. (Μακαριστός Ιερώνυμος, σελ. 294). «Σύντομα ο Κύριος θα επιβάλει τιμωρία σε όσους τόλμησαν να κάνουν τόσο κακό... Και ο Κύριος θα το κάνει αυτό, ανατρέποντας την αυθάδεια της αδικίας, και μην την επιτρέψει να επικρατήσει μέχρι τέλους» (Μακαριστός Θεόδωρος, σελ. 52). Από το Art. 6 ο ομιλητής είναι ο ίδιος ο Ιεχωβά, και κυρίως για να αποδείξει ότι «δείχνει την κρίση Του κάθε πρωί χωρίς αποτυχία» (εδ. 5), υποδηλώνει τη συνεχή εκδήλωση της Θείας Δικαιοσύνης στους πονηρούς λαούς. διδακτικά παραδείγματα είναι πολυάριθμες ιστορικές περιπτώσεις θανάτου ολόκληρων λαών με όλο τον πολιτισμό τους (Χαναναίοι κ.λπ.). ολόκληρες κάποτε πυκνοκατοικημένες χώρες ήταν εντελώς ερημικές (πρβλ. Ιερ 2.15, 9.10–11). Ωστόσο, όλα αυτά τα παραδείγματα της κρίσης του Θεού επί των αμαρτωλών πέρασαν χωρίς ίχνος για τον λαό του Θεού. «Μετά από τέτοιες απειλές, ο Εραστής της Ανθρωπότητας τους προτρέπει και πάλι και τους συμβουλεύει να φοβούνται όσα ειπώθηκαν και να δεχτούν αυτό το μάθημα που τους αρμόζει - να αποφύγουν τον απειλητικό θάνατο που προκάλεσε η ανομία, όχι να διστάσουν ή να αναβάλουν, αλλά μάλλον να φέρουν μετάνοια» (Μακαριστός Θεόδωρος, σελ. 52). Κείμενο LXX και δόξα. Τέχνη. Το 7 περιέχει πολλά ακατανόητα πράγματα και κατά την ερμηνεία του είναι προτιμότερο να επιμείνουμε στο εβραϊκό κείμενο και στη λατινική μετάφραση της Βουλγάτας και στα Ρωσικά που συμφωνεί με αυτό. σύνοδος. Σεφ.3:8. Περίμενε, λοιπόν, λέει ο Κύριος, μέχρι την ημέρα που θα σηκωθώ να ερημώσω, γιατί αποφάσισα να συγκεντρώσω τα έθνη, να συγκεντρώσω βασίλεια, να ξεχύσω πάνω τους την αγανάκτησή Μου, όλη την οργή της οργής Μου. γιατί ολόκληρη η γη θα φθαρεί από τη φωτιά της ζήλιας Μου. Ο στίχος όγδοος αντιπροσωπεύει μια ασυνήθιστη μετάβαση στις προφητικές ομιλίες από τις απειλές στις παρηγορητικές υποσχέσεις (πρβλ. Ησ 10.24, 27.9· Ιερ 16.14· Ιεζ 39.25). Το περιεχόμενο αυτής της προκαταρκτικής παρηγοριάς προς τον λαό του Θεού είναι η τελική πράξη του παγκόσμιου δικαστηρίου σύμφωνα με την προφητική εσχατολογία (βλ. Ιωήλ 3.1 (Εβρ. IV), Ιεζ 38.1 - 39:1· πρβλ. Μιχαίας 4.12): η τελική συνάντηση όλων των ειδωλολατρικών εθνών πριν από την Ιερουσαλήμ και η τελική τους ήττα σε μια αποτυχία. Αν προηγουμένως, στο Zeph 2.4, ο προφήτης μίλησε για την επερχόμενη τιμωρία σε μεμονωμένους ξένους λαούς, και ακριβώς στα εδάφη του οικοτόπου τους, τώρα στις σκέψεις του προσελκύει όλα τα έθνη του κόσμου στην Ιερουσαλήμ, διακηρύσσοντας εκ μέρους του Ιεχωβά ότι «όλη η γη θα αναλωθεί από τη φωτιά της ζήλιας Του». Φυσικά, η έκφραση «όλη η γη», Εβρ. Kol-Haaretz, μια περιοριστική ερμηνεία πρέπει να επιτραπεί εδώ: θα καταστραφούν μόνο στοιχεία που είναι αντίθετα με τον Θεό στη θρησκεία Του στον παγανισμό και τον Ιουδαϊσμό - «ό,τι γήινο θα καταστραφεί σε ολόκληρη τη γη - ό,τι σχετίζεται με τις υποθέσεις της γης, δηλαδή η σάρκα· η φλόγα της ζήλιας Μου θα καταβροχθίσει επιτέλους όλα τα αγκαθάκια της χωρίς αγκαθάκια». Το βλέμμα του προφήτη δεν περιορίζεται σε καμία περίπτωση στη ζοφερή εικόνα της κρίσης του Ιεχωβά σε έναν αμαρτωλό κόσμο. Αντιθέτως, διεισδύει πολύ περισσότερο και μακροπρόθεσμα βλέπει την αυγή ενός καλύτερου μέλλοντος όχι μόνο για το Ισραήλ, αλλά για όλη την ανθρωπότητα: μετά την κρίση, το κακό, πρώτα ηθικό και μετά φυσικό, θα εξαφανιστεί από τη γη και θα έρθει η αληθινή Βασιλεία του Θεού. Η πρώτη καλή και αμέτρητα σημαντική συνέπεια της κρίσης του Θεού θα είναι η πλήρης μεταστροφή των ειδωλολατρών στην πίστη του Ιεχωβά (εδ. 9-10). Σεφ.3:9. Τότε πάλι θα δώσω καθαρά χείλη στα έθνη, έτσι ώστε όλοι να επικαλούνται το όνομα του Κυρίου και να τον υπηρετούν με μια συμφωνία. Σεφ.3:10. Από τις χώρες πέρα ​​από τα ποτάμια της Αιθιοπίας, οι προσκυνητές Μου, τα παιδιά των διασκορπισμένων Μου, θα Μου φέρουν δώρα. Ο προφήτης αντιπροσωπεύει αυτό το σημαντικότατο γεγονός - τη μετάβαση αμέτρητων μαζών ανθρώπων από το σκοτάδι του κακού στο φως της αληθινής γνώσης του Θεού, από τα ψέματα στην αιώνια αλήθεια - ως μια εξαιρετική πράξη μιας ειδικής δημιουργικής πράξης σκόπιμου καθαρισμού των χειλιών του Θεού αμέτρητων ανθρώπων: az egpoh el ammmim safa berurah «Θα δώσω τα χείλη στους ανθρώπους, και πάλι καθαρά». Με τα «αγνά μου χείλη», Εβρ.: Safa Berura, Vulg.: labium electum, πολλοί Εβραίοι ραβίνοι εννοούσαν την εβραϊκή γλώσσα, την οποία, όπως ήταν, μιλούσαν όλα τα έθνη όταν στρέφονταν στον Θεό: «όπως ήταν πριν από το πανδαιμόνιο, όταν όλα τα έθνη μιλούσαν μια γλώσσα, έτσι και αφού όλοι στραφούν στη λατρεία του αληθινού Θεού. Ιερώνυμος, σελ. 301). Μάλιστα, ο προφήτης, μιλώντας για το δώρο του Θεού για τα καθαρά χείλη στους ανθρώπους (Ακύλας και Θεόδοτος. «εκλεκτά χείλη»), οι σκέψεις είναι το έργο του Θεού κατ' αναλογία με αυτήν την καθαριστική πράξη, η οποία, σύμφωνα με τον Ησαΐα 6,5–7, πραγματοποιήθηκε, κατόπιν εντολής του Θεού, από έναν από τους Σεραφείμ πάνω από τα χείλη του προφήτη Ησαΐα, ως αποτέλεσμα του παραπονούμενου του για την ακαθαρσία των χειλιών του και των χειλιών του λαού του: αγγίζοντας τα χείλη του λαού του. του προφήτη με αυτό, είπε: «Η ανομία σου αφαιρέθηκε από σένα, και η αμαρτία σου καθαρίστηκε». Η καθαρότητα των χειλιών εδώ προϋποθέτει την καθαρότητα των σκέψεων, των συναισθημάτων - ολόκληρο το πνευματικό περιεχόμενο ενός ατόμου. Κατ' αναλογία με αυτό, πρέπει κανείς να κατανοήσει τη συλλογική κάθαρση των χειλιών που διακηρύσσει ο προφήτης Σοφονίας στους λαούς για λογαριασμό του Θεού: εννοεί την ευλογημένη αγνότητα της θρησκευτικής πίστης. Τα χείλη των ειδωλολατρών ήταν μολυσμένα και ακάθαρτα με την επίκληση ψεύτικων θεών (Ωσηέ 2.19· Ψαλμ. 115.4). «Ο προφήτης ονομάζει καθαρά χείλη τα χείλη που δεν ονομάζουν θεούς, αλλά Θεό» (Μακαριστός Θεόδωρος, σελ. 53). «Το να δίνεις καθαρά χείλη» σημαίνει: να επιφέρει μια τέτοια αλλαγή στην εσωτερική διάθεση των ειδωλολατρών, ώστε όλοι να τιμούν ιερά τον Θεό και να εκφράζουν τα συναισθήματά τους με λόγο γεμάτο αληθινή ευσέβεια και απαλλαγμένο από κάθε ίχνος ειδωλολατρικών δεισιδαιμονιών, καθώς και στην αντίστοιχη θρησκευτική και ηθική ζωή - «ώστε όλοι να επικαλούνται το όνομα του Κυρίου και να Τον υπηρετούν με μια συμφωνία». Ο Θεός μίλησε κάτι παρόμοιο μέσω του στόματος του Ησαΐα: τα σιωπηλά έθνη σύντομα θα μάθουν να μιλούν για την ειρήνη (Ησαΐας 32,4), και πάλι: και η γλώσσα των κακών θα είναι καθαρή (Ησαΐας 35,6). Επομένως, αυτά τα έθνη, που διδάσκονται τον πολυθεϊσμό, θα προσηλυτίσουν και θα γίνουν εκλεκτά και αγνά, ώστε όλοι να επικαλούνται το όνομα του Κυρίου και όλα τα έθνη να εργάζονται «υπό έναν ζυγό» (Μακαριστός Θεοδώρητος, σελ. 53). Αυτή η καθολικότητα της μελλοντικής διάδοσης της αληθινής γνώσης του Θεού και του σεβασμού προς τον Θεό μεταξύ όλων των λαών στην Τέχνη. 10 επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα των κατοίκων της Αιθιοπίας -της πιο απομακρυσμένης χώρας στο νότο που είναι γνωστή στη γεωγραφία εκείνης της εποχής (βλ. Soph 2.12· Is 18.1), που ποτίζεται από τους «ποταμούς» Negarim - τον Λευκό και Γαλάζιο Νείλο. «Όσοι κατοικούν στα απώτατα όρια» της γης, έχοντας αποδεχτεί τη διδασκαλία των κηρύκων που έχω σκορπίσει παντού, θα μου φέρουν μια θυσία επαίνου. Έτσι μετέφρασε ο Σίμμαχος: από τα πέρατα των ποταμών της Αιθιοπίας, προσεύχονται σε μένα, τα παιδιά των διασκορπισμένων από εμένα θα μου φέρουν ένα δώρο. Δηλαδή, έχοντας γίνει παιδιά των κηρύκων της ευσέβειας που διασκορπίστηκαν από Εμένα σε όλα τα έθνη, θα Μου φέρουν πνευματικά δώρα (Μακαριστός Θεόδωρος, σελ. 53–54). Η ιδέα των στίχων 9 και 10 είχε ήδη υπονοηθεί νωρίτερα στο vv. Το Zeph 2.11 αποκαλύπτεται τώρα μόνο πληρέστερα και περαιτέρω (πρβλ. Ησ 66.20· Μαλ 1.11). Εδώ φαίνεται ότι η ευεργετική επίδραση της κρίσης του Θεού στους ειδωλολάτρες θα έχει εξίσου ευεργετική επίδραση και στους Εβραίους. Δηλαδή, στη συνέχεια, πρώτα, Σεφ.3:11-13, απεικονίζεται η ηθική αλλαγή της εβραϊκής κοινότητας, και στη συνέχεια, Σεφ.3:14-20, σχεδιάζεται μια μεγαλειώδης εικόνα αυτών των μεγάλων ελεημοσύνης που ο Ιεχωβά πρέπει να εκχύσει στο υπόλοιπο του λαού Του, που έχει καθαριστεί από τις κακοτυχίες της αιχμαλωσίας. Σεφ.3:11. Εκείνη την ημέρα δεν θα ντροπιάσεις τον εαυτό σου με όλες τις πράξεις σου με τις οποίες αμάρτησες εναντίον Μου, γιατί τότε θα αφαιρέσω από ανάμεσά σου όσους είναι ματαιόδοξοι για την ευγένειά σου και δεν θα υψωθείς πλέον στο άγιο μου βουνό. Σεφ.3:12. Αλλά θα αφήσω ανάμεσά σας έναν ταπεινό και απλό λαό, και θα εμπιστευτεί στο όνομα του Κυρίου. Σεφ.3:13. Το υπόλοιπο του Ισραήλ δεν θα διαπράξει ανομία, δεν θα πουν ψέματα, και δεν θα βρεθεί γλώσσα δόλιας στο στόμα τους, γιατί αυτοί οι ίδιοι θα τρέφονται και θα αναπαύονται, και κανείς δεν θα τους ενοχλεί. Μετά την κρίση του Θεού, θα έρθει ένα καλύτερο μέλλον για τους Εβραίους. «Όταν γίνει αυτό, και οι ειδωλολάτρες θα είναι άξιοι σωτηρίας· τότε εσείς που ζείτε στην Ιερουσαλήμ, έχοντας αποδεχτεί τη σωτηρία με πίστη, θα ελευθερωθείτε από την προηγούμενη κακία σας, δεν θα περιφρονήσετε τις εντολές Μου και δεν θα καυχηθείτε για τον ναό της Παλαιάς Διαθήκης» - έτσι παραφράζει η Τέχνη. 11 μακαριστός Θεόδωρος (σελ. 54). Το μέσο καθαρισμού της ηθικής και κοινωνικής κατάστασης της σύγχρονης εβραϊκής κοινότητας από τις ηθικές της ασθένειες, ο προφήτης εδώ, όπως και πριν, Ζεφ.1:4–6, 4–6, 8–9, 12, υποδηλώνει την εξόντωση των κακών, την απομάκρυνση όλων όσων δεν ανταποκρίνονται στα ιδανικά της θεοκρατίας, ιδιαίτερα της υπερηφάνειας και της έπαρσης. Αντίθετα, από την καταστροφή θα σωθεί το καλύτερο μέρος του λαού, δηλαδή οι ταπεινοί και ταπεινωμένοι (στ. 12), που και νωρίτερα, ο Ζεφ. 2:2, ο προφήτης ξεχώρισε από τη γενική αμαρτωλή μάζα του λαού και κάλεσε σε μια ζωή αντάξια του λαού του Θεού. Αυτοί οι ευσεβείς άνθρωποι από το σκληρό σχολείο των συμφορών της εποχής της αιχμαλωσίας θα έχουν την έμπειρη συνείδηση ​​της αδυναμίας της αιχμαλωσίας και την πλήρη εξάρτηση του καλού της από τον Θεό. Επομένως, θα αφοσιωθούν πλήρως στο θέλημα του Θεού, εναποθέτοντας την ελπίδα τους στον Θεό σε όλα (12β.). Ταυτόχρονα, η κοινότητα που θα σχηματιστεί από αυτούς θα είναι μια κοινότητα ανθρώπων με την ορθή έννοια των δικαίων: ψέματα, αναλήθεια, αδικία και, γενικά, κάθε είδους ηθικό κακό δεν θα λάβει χώρα μεταξύ των μελών αυτής της κοινότητας. Και ένα τέτοιο ηθικό ύψος της κοινότητας θα αντιστοιχεί στην εξωτερική, ανέμελη και ασφαλή ζωή της (Άρθρο 13). Φυσικά, όλα τα χαρακτηριστικά της ηθικής τελειότητας που υποδεικνύονται εδώ στη μετά την εξορία εβραϊκή κοινότητα πραγματοποιήθηκαν μόνο εν μέρει, και ισχύουν πλήρως μόνο για την εποχή του Ευαγγελίου. Ο μακαριστός Θεόδωρος στην Τέχνη. 12–13 σημειώνει: «αυτό μας υποδεικνύει ξεκάθαρα το πρόσωπο του αποστόλου, κατευνάζοντας τον Οποίο είπε ο Δάσκαλος: [_«μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη» (Ματθαίος 5.5)· και επίσης: «μάθε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά! και θα βρεις ανάπαυση για τις ψυχές σου» (Ματθαίος 11.29). και ο μακάριος Σοφονίας αποκαλεί «λαό πράο και ταπεινό», γιατί οι Ισραηλίτες δεν είναι έτσι, αλλά «λαός βίαιος και άσοφος» (Δευτ. 32.6) και σύμφωνα με τα λόγια ενός άλλου προφήτη: «Ο λαιμός σου είναι σιδερένιος, και το μέτωπό σου είναι χαλκός» (4.4. 54). Σεφ.3:14. Χαίρε, κόρη της Σιών! να χαίρεσαι Ισραήλ! χαίρε και χαίρε με όλη σου την καρδιά, κόρη της Ιερουσαλήμ! Σεφ.3:15. Ο Κύριος ακύρωσε την ποινή πάνω σου και έδιωξε τον εχθρό σου! Ο Κύριος, ο βασιλιάς του Ισραήλ, είναι ανάμεσά σας· δεν θα δείτε πια κακό. Σεφ.3:16. Εκείνη την ημέρα θα πουν στην Ιερουσαλήμ: «Μη φοβάσαι», και στη Σιών: «Ας μη χαλάσουν τα χέρια σου». Σεφ.3:17. Ο Κύριος ο Θεός σου είναι ανάμεσά σου, μπορεί να σε σώσει. Θα σε χαρεί με χαρά, θα είναι ελεήμων στην αγάπη Του, θα θριαμβεύσει πάνω σου με αγαλλίαση. Σεφ.3:18. Θα συγκεντρώσω αυτούς που θρηνούν τις πανηγυρικές γιορτές: είναι δικοί σας, όνειδος είναι επάνω τους. Σεφ.3:19. Ιδού, θα ταλαιπωρήσω όλους τους καταπιεστές σας εκείνη την ώρα, και θα σώσω ό,τι είναι κουτσό, και θα συγκεντρώσω ό,τι είναι διασκορπισμένο, και θα τους φέρω σε τιμή και υπεροχή σε όλη αυτή τη γη της ντροπής τους. Σεφ.3:20. Τότε θα σε φέρω και μετά θα σε συγκεντρώσω, γιατί θα σε κάνω διάσημο και τιμημένο ανάμεσα σε όλα τα έθνη της γης, όταν θα φέρω πίσω την αιχμαλωσία σου μπροστά στα μάτια σου, λέει ο Κύριος. Ήδη στο δεύτερο μισό της Τέχνης. 13, ο προφήτης έδειξε ότι η εσωτερική δικαιοσύνη της νέας κοινότητας του Ισραήλ θα αντιστοιχούσε στη γαλήνια εξωτερική της ζωή. Στους τελευταίους στίχους του κεφ. III και ολόκληρο το βιβλίο, ο προφήτης επικεντρώνεται εξ ολοκλήρου στη σκέψη της πλήρους και αδιατάρακτης ευημερίας της αγίας πόλης και του λαού του Θεού, και αυτή η σκέψη γεμίζει την ψυχή του με μεγάλη χαρά, που προκύπτει από ζωντανή συνείδηση ​​και άμεση εμπειρία των πράξεων της αγάπης του Θεού. Η χαρά και η αγαλλίαση του λαού, που εκφράζονται με τα χείλη του προφήτη, εμφανίζονται ήδη στα αρχικά λόγια της ενότητας που εξετάζουμε: «Χαίρε, κόρη της Σιών, θρίαμβος, Ισραήλ! να χαίρεσαι και να χαίρεσαι με όλη σου την καρδιά, κόρη της Ιερουσαλήμ!» (στ. 14). Αυτά τα λόγια, θυμίζουν πολύ αποσπάσματα από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα (Ησαΐας 62,11), και του προφήτη. Ο Ζαχαρίας (Ζαχαρίας 9.9), όπως είναι γνωστό, αναπαράγεται με νόημα στην ευαγγελική αφήγηση για τη θριαμβευτική είσοδο του Κυρίου Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ (Ματθ. 21.5, Ιωάννης 12.15). Όλη η γενικά μεγαλειώδης και ενθουσιώδης ομιλία του προφήτη σχετικά με τη νέα εύνοια του Ιεχωβά προς τον λαό Του, v. 14–19, με όλη του τη δύναμη και την ακρίβεια, αναφέρεται μόνο στους χρόνους του Ευαγγελίου, Χριστιανός. «Το ξέρω», λέει ο μακαρίτης. Theodoret - ότι άλλοι το κατάλαβαν για την επιστροφή από τη Βαβυλώνα και την ανανέωση της Ιερουσαλήμ, και δεν αντιφάσκω με όσα είπαν, γιατί η προφητεία αρμόζει σε αυτό που έγινε τότε. Αλλά το ακριβές γεγονός μπορεί να βρεθεί στην ενσάρκωση του Σωτήρα μας. γιατί τότε ο Κύριος θεράπευσε τους συντετριμμένους με το πλύσιμο της αναγέννησης, μετά ανανέωσε την ανθρώπινη φύση, αγαπώντας μας τόσο πολύ που έδωσε την ψυχή Του για εμάς». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: