Глава 3

1–7. Když se prorok od pohanských národů znovu obrátí k Židům a hlavně k jejich hlavnímu a náboženskému centru - Jeruzalémě, zjistí, že je poskvrněný mnoha neřestmi a zcela hluchý k Jehovovým návrhům a jeho zákonu. 8. V den Jehovova hněvu tedy Jeruzalém zahyne jako Ninive a další města a celá království světa. 9–10. Ale den Božího soudu nad bezbožnými bude počátkem obnovy celého lidstva a pohané z různých zemí se jako první obrátí k Jehovovi. 11–13. Potom zlo a hřích zmizí z prostředí teokratické komunity, která se po zmenšení kvantity bude kvalitativně skládat ze spravedlivých lidí. 14–20. Důsledkem mravní nápravy vyvoleného lidu bude změna v Božím postoji k nim a zlepšení jejich vnějšího osudu: Jehova zruší rozsudek jejich smrti, začne znovu ladně přebývat mezi svým lidem a naplní ho výhodami svého milosrdenství a ochrany ze všech národů; nyní pro ně bude dřívější utrpení Božího lidu nahrazeno mírem, prosperitou a slávou po celé zemi. Sof.3:1. Běda nečistému a poskvrněnému městu, utlačovateli! Hebrejský text verše: goy mora venigala gair gayona, rusky. synod.: „Běda nečistému a poskvrněnému městu, utlačovateli“ – a řecký překlad LXX: περιστερὰ; glo.: "Ó světlé a osvobozené město, holubice!" - mají opačný význam a význam, protože hebrejský text podává ponurý popis mravního stavu Jeruzaléma a řecký text naopak vyzdvihuje Jeruzalém jako město božské úcty a slávy. Vulgáta v tomto případě následuje více než LXX, masoretskému textu se přibližuje pouze druhým slovem: vae provocatrix et redempta civitas, columba. Masoretský text umění. 1., a proto si tento text zaslouží přednost v celé skladbě slov verše. Tak za prvé, s obecnou charakteristikou lidí obývajících Jeruzalém a Judeu (vv. 2-4), název Jeruzaléma jako odbojného, ​​odbojného města, hebr. morea; neúspěšně přeloženo LXX: επιφανής, toto slovo pochází z kap. starosta, jehož hlavní význam je: být neposlušný, vytrvat (Dt 21,18–20), velmi často ve vztahu k lidem vůči Bohu (např. Numeri 20,24; 1Kr 12,15; 1Kr 13,21 atd.). Přesně tak blahoslavený vyjadřuje význam tohoto slova. Jeronýma ve svém výkladu: „Běda městu Zadornyj, které je jasněji vyjádřeno hebrejským slovem taga, tedy παραπικραίνουσα a které můžeme vyjádřit slovy: kdo Boha rmoutí, to znamená, že svou neřestí obrací milosrdného Pána v zármutek“ (aby byl milosrdný k tomu, kdo je milosrdný. 293). Stejně jako sloveso gaal, z něhož příčestí f. nif. tvoří slovo nigala, na tomto místě by se neměl dávat význam vykoupit, vysvobodit (což je tomu v jiných případech vlastní), jak se to děje v LXX ve Vulg., slav., ale význam: poskvrnit, poskvrnit (jako v Mal 1,7, 12), samozřejmě v mravním smyslu (srov. též Iz 59,3). Konečně, překlad slova „gayona“ slovem „holubice“ je s tímto místem zcela v rozporu (holubice v Bibli je obvykle symbolem laskavosti a cudnosti). Je tedy spravedlivé, že noví badatelé odvozují toto slovo od Ch. yana utlačovat (srov. Jer 22,3; Ezechiel 18,7, 12, 16), takže slovo gayon lze přeložit: město útlaku, nebo: město-utlačovatel, což je plně potvrzeno označením Čl. 3. o flagrantním porušování spravedlnosti ze strany jeruzalémské aristokracie. Sof.3:2. Neposlouchá hlasy, nepřijímá pokyny, nedůvěřuje Pánu, nepřibližuje se ke svému Bohu. Sof.3:3. Jeho knížata uprostřed jsou řvoucí lvi, jeho soudci jsou vlci večera, kteří do rána nezůstanou jedinou kost: Sof.3:4. Jeho proroci jsou frivolní a zrádní lidé; její kněží znesvěcují svatyni a pošlapávají zákon. Úvodní verš katedry, art. 2, obsahuje obecnou, skličující charakteristiku obyvatel Jeruzaléma z morálního hlediska. Náboženský a mravní život jeruzalémských současných proroka je na úplném úpadku: lid „neposlouchá hlas“, – nedbají přikázání Jehovova zákona (viz Ž 94,7) a v životě je neplní (srov. Dt 28,1–2), „nepřijímají poučení“ – všechny druhy mravních a výchovných prostředků: slovo 4 nebo 2. 13,1, 15,1). Božské napomenutí lidí různými druhy jevů (Job 5,17; Izajáš 26,16; Přísloví 3,11), také napomenutí a napomenutí vyvoleného lidu prostřednictvím proroků (Jer 7,21–28); to nestačí: zdá se, že lidé ztratili veškerou víru v Jehovu a jeho moc – „nedůvěřují v Hospodina“, – spoléhají pouze na sílu a význam svého hmotného bohatství (srov. Sof 1,12), „a neuchylují se ke svému Bohu“ – obracejí se k různým druhům falešných kultů (viz Sof 1,4-6). Následující dva verše, 3–4, podávají konkrétnější popis vládnoucích vrstev obyvatel Jeruzaléma, a to: civilních vládců – knížat a soudců (v. 3) a duchovních, náboženských vůdců lidu: proroků a kněží (v. 4). Celá charakteristika těchto předních členů lidu se velmi podobá té, kterou později uvedl prorok Ezekiel (Ezekiel 22,25–28). V Čl. 3 se samostatně nazývají „knížata“, hebr. sarim - administrativně vysoce postavené osoby ve státě, zde - členové královského domu spolu s významnými dvorními hodnostáři - soudci, Shafetim - osoby odpovědné za soud ve státě. První jsou přirovnávány k řvoucím lvům, chtivě se řítícím na svou kořist – běžný obraz ve vztahu k silným násilníkům ve Starém zákoně (Přísloví 28,15; Ez 19,2; Am 3,4); jako lvi řvoucí ke své kořisti (Iz 5,29; Ž 103,21) jeruzalémská šlechta neustále usiluje o svévoli, krádeže a násilí a stejně jako lvi zůstává zcela nepotrestána. Stejně tak lidoví soudci, kteří zapomněli na pravdu a právo a proměnili svou službu v řemeslo za účelem zisku (viz. Micheáš 3,11) a při honbě za vlastním zájmem jsou přirovnáni k chamtivým vlkům, kteří jsou celou noc zaneprázdněni lovem kořisti, ale díky své chamtivosti ji dokážou sežrat ještě před úsvitem, „jeho soudci jsou dravci a nenechávají nic na plenění ostatním“ (Blažený Jeroným, str. 293). Výraz „večerní vlci“, hebr. zeeve-erev v LXX je neúspěšně vykreslen (jako by v původním textu bylo: e. arav): λύκοι Αραβίας, jako v Hab 1.8. V obou případech je podle obecného mínění badatelů a vykladačů pravda na straně masoretského textu. Spolu s orgány světské moci - šlechtici a soudci (v. 3) nejsou morálně vysoko postaveni duchovní představitelé židovského národa, kteří měli být vlastně prostředníky mezi Bohem a Jeho lidem - proroky a kněžími. Proroci jsou obviňováni (hebr. pokhazim) ze zločinné lehkomyslnosti, s níž berou své vlastní názory a sny za zjevení Boží (srov. Jer 23,32); LXX: πνευματοφοροι, glor.: „vítrnoši“ (srov. Ezechiel 22,28). Tím, že jednali tímto způsobem, oklamali Boha a lidi a dopustili se ve správném smyslu lsti a zrady, hebr. bogedot, v náboženství. Kněží jednají neméně zločinně. Kněží, kteří byli Bohem ustanoveni, aby sloužili posvěcení Božího lidu (Lv 11:44), museli především přísně rozlišovat mezi posvátným (hebr. kodesh) a nesvatým, profánním (kol) a poté učit ostatní rituální a mravní čistotě (Lv 10:10–11; Exodus 29.23). Místo toho však kněží sami znesvětili svatyni (srov. Ezechiel 22,26) a úmyslně porušili zákon i na místě posvátného obřadu – „na místě svatyně se dopouštěli svatokrádeže a jednajíce proti zákonu, přinášeli oběti podle předpisů zákona“ (Blažený Jeroným, str.). Sof.3:5. Hospodin je uprostřed toho spravedlivý, nedělá žádné nepravosti, každé ráno bez pochyby ukazuje svůj soud; ale bezbožní nezná hanbu. Sof.3:6. Vyhladil jsem národy, jejich pevnosti byly zničeny; Vyprázdnil jejich ulice, takže už po nich nikdo nechodil; Jejich města jsou zdevastovaná: není tam jediný člověk, nejsou tam žádní obyvatelé. Sof.3:7. Řekl jsem: "Boj se jen mě, přijmi poučení!" a jeho příbytek nebude zničen, ani ho nepostihne zlo, které jsem o něm ustanovil; a pilně se snažili zkazit všechny své činy. "Nyní je zobrazena dokonalá pravda a Jehovova věrnost v kontrastu se zkažeností vyvoleného lidu - těmi Božími vlastnostmi, které určují Jehovův postoj k porušovatelům Jeho teokratických přikázání. Protože jednali nespravedlivě, spravedlivý Pán se nedopustí nespravedlnosti, ale odmění to nejzlejší město podle jeho pouští. Ráno na něm nevynese a neotevře nic, to znamená, že spravedlivě nic nevynese, to znamená, Hospodin to udělá, aby se zkažené město obrátilo k lepšímu, ale ničemný Izrael nepocítil zmatek, nechápal rany, které na ně byly uvaleny, do takové míry, že by to vyvolalo pokání. (Blažený Jeroným, str. 294). „Brzy Pán uvalí trest na ty, kteří se odvážili udělat tolik zla... A Pán to udělá, svrhne drzost nespravedlnosti a nedovolí, aby zvítězila až do konce“ (Blažený Theodoret, str. 52). Z Čl. 6 mluvčím je sám Jehova, a to především proto, aby dokázal, že „každé ráno bez pochyby ukazuje svůj soud“ (v. 5), naznačuje neustálý projev Boží spravedlnosti nad zlými národy; poučnými příklady jsou četné historické případy smrti celých národů s celou jejich kulturou (Kananejci aj.); celé kdysi hustě osídlené země byly zcela pusté (srov. Jer 2,15, 9,10–11). Všechny tyto příklady Božího soudu nad hříšníky však prošly Božím lidem beze stopy. „Po takových výhrůžkách je Milovník lidstva znovu nabádá a radí, aby se báli toho, co bylo řečeno, a přijali tuto lekci, která je pro ně vhodná – aby se vyhnuli hrozivé smrti, kterou bezpráví vyvolalo, neváhali a neodkládali, ale spíše přinášeli pokání“ (Blahoslavený Theodoret, str. 52). Text LXX a sláva. Umění. 7 obsahuje spoustu nesrozumitelných věcí a při výkladu je lepší držet se hebrejského textu a latinského překladu Vulgáty a ruštiny, která s ním souhlasí. synod. Sof.3:8. Očekávej tedy na Mne, praví Hospodin, až do dne, kdy povstanu v pustinu, neboť jsem se rozhodl shromáždit národy, svolat království, vylít na ně Své rozhořčení, všechnu zuřivost Svého hněvu. neboť celou zemi pohltí oheň Mé žárlivosti. Osmý verš představuje neobvyklý přechod v prorockých řečech od výhrůžek k útěšným slibům (srov. Iz 10,24, 27,9; Jer 16,14; Ez 39,25). Obsahem této předběžné útěchy Božímu lidu je závěrečný akt světového soudu podle prorocké eschatologie (srov. Joel 3,1 (Žd IV), Ez 38,1 - 39,1; srov. Micheáš 4,12): konečné setkání všech pohanských národů před Jeruzalémem a jejich konečná porážka v rozhodujícím boji. Jestliže dříve, Sof 2,4, prorok mluvil o nadcházejícím trestu na jednotlivých cizích národech a právě na územích jejich obydlí, nyní ve svých myšlenkách přitahuje všechny národy světa do Jeruzaléma a jménem Jehovy prohlašuje, že „celá země bude spálena ohněm Jeho žárlivosti“. Samozřejmě výraz „celá země“, hebr. Kol-Haaretz, zde je třeba připustit restriktivní výklad: budou zničeny pouze prvky, které jsou v rozporu s Bohem v Jeho náboženství v pohanství a judaismu – „všechno pozemské bude zničeno po celé zemi – vše, co souvisí s pozemskými záležitostmi, to jest tělo; plamen mé žárlivosti nakonec pohltí všechny její trny a trnité keře“ (Jerome3. Prorokův pohled se v žádném případě neomezuje na chmurný obraz Jehovova soudu nad hříšným světem; naopak, proniká mnohem dále a dlouhodobě vidí úsvit lepší budoucnosti nejen pro Izrael, ale pro celé lidstvo: po soudu zmizí ze země zlo, nejprve mravní a poté fyzické, a přijde pravé Boží království. Prvním dobrým a nezměrně důležitým důsledkem Božího soudu bude úplné obrácení pohanů k víře v Jehovu (verše 9-10). Sof.3:9. Potom opět dám čisté rty národům, aby všichni vzývali Hospodinovo jméno a sloužili mu jednomyslně. Sof.3:10. Ze zemí za řekami Etiopie Mi moji ctitelé, děti mých rozptýlených, přinesou dary. Prorok představuje tuto událost největšího významu - přechod nesčetných mas lidí z temnoty zla do světla pravého poznání Boha, od lži k věčné pravdě - jako mimořádný akt zvláštního stvořitelského aktu záměrného Božího očištění rtů bezpočtu lidí: az egpoh el ammim safa berurah, pak znovu "Dám čisté rty lidem." „Mými čistými rty“, hebr.: Safa Berura, Vulg.: labium electum, mnoho židovských rabínů myslelo hebrejský jazyk, kterým, jak to bylo, mluvily všechny národy, když se obrátily k Bohu: „tak jako to bylo před pandemonem, kdy všechny národy mluvily jedním jazykem, tak poté, co se každý obrátil k uctívání pravého Boha, bude každý mluvit hebrejsky, a celý svět bude sloužit hebrejsky“ (JeromeBless, celý svět). Ve skutečnosti prorok mluví o Božím daru čistých rtů lidem (Aquila a Theodotos. „vybrané rty“), myšlenky jsou dílem Božím analogicky s oním očistným aktem, který podle Izajáše 6,5–7 vykonal na Boží příkaz jeden ze Serafínů přes rty proroka Izajáše v důsledku jeho stížnosti na nečistotu jeho rtů a rtů svého lidu: Serafín vzal rty hořící koalfem na rty a dotkl se rtů hořícího koalfemu. s tím řekl: "Tvá nepravost je z tebe odstraněna a tvůj hřích je očištěn." Čistota rtů zde předpokládá čistotu myšlenek, citů – celého duchovního obsahu člověka. Analogicky k tomu je třeba chápat kolektivní očištění rtů, které prorok Sofoniáš hlásá národům jménem Boha: má na mysli požehnanou čistotu náboženské víry. Rty pohanů byly poskvrněny a nečisté vzýváním falešných bohů (Ozeáš 2,19; Ž 115,4); „Prorok nazývá čisté rty rty, které nejmenují bohy, ale Boha“ (Blažený Theodoret, str. 53). „Dát čisté rty“ znamená: přivodit takovou změnu vnitřního rozpoložení pohanů, aby všichni posvátně ctili Boha a vyjadřovali své city řečí plnou opravdové zbožnosti a bez jakékoli stopy pohanských pověr, jakož i odpovídajícím náboženským a mravním životem – „aby všichni vzývali jméno Páně a sloužili Mu jednomyslně“. Bůh promluvil ústy Izajáše něco podobného: tiché národy se brzy naučí mluvit o míru (Izaiáš 32,4) a znovu: a jazyk bezbožných bude čistý (Izajáš 35,6). Proto se tyto národy, naučené mnohobožství, obrátí a učiní vyvolené a čisté, takže každý bude vzývat jméno Páně a všechny národy budou pracovat „pod jedním jhem“ (Blahoslavený Theodoret, str. 53). Tato univerzalita budoucího šíření pravého poznání Boha a úcty k Bohu mezi všemi národy v čl. 10 potvrzuje příklad obyvatel Etiopie - nejvzdálenější země na jihu známé v tehdejší geografii (srov. Soph 2.12; Iz 18.1), zavlažované „řekami“ Negarim – Bílým a Modrým Nilem. „Ti, kteří přebývají v nejkrajnějších končinách“ země, mi přinesou oběť chvály, když přijali učení kazatelů, které jsem všude rozptýlil. Tak přeložil Simmachus: z končin etiopských řek, modlíce se ke mně, děti mnou rozptýlených mi přinesou dar; to znamená, že když se stanou dětmi kazatelů zbožnosti rozptýlených mnou do všech národů, přinesou Mi duchovní dary (Blažený Theodoret, str. 53–54). Myšlenka veršů 9 a 10 byla naznačena již dříve ve v. Sof 2,11 je nyní jen plněji a dále zjevován (srov. Iz 66,20; Mal 1,11). Zde se ukazuje, že blahodárný účinek Božího soudu na pohany bude mít stejně blahodárný účinek na Židy. Jmenovitě, pak nejprve Sof 3:11-13 je zobrazena morální změna židovské komunity, a pak, Sof 3:14-20, je nakreslen majestátní obraz oněch velkých milostí, které Jehova musí vylít na zbytek svého lidu, očištěný neštěstím zajetí. Sof.3:11. V ten den se nezneuctíš všemi svými skutky, kterými jsi se proti Mně provinil, protože pak z tebe odstraním ty, kdo jsou marniví na tvou ušlechtilost, a už se nebudeš vyvyšovat na Mé svaté hoře. Sof.3:12. Ale zanechám mezi vámi pokorný a prostý lid, který bude doufat ve jméno Hospodinovo. Sof.3:13. Zbytek Izraele se nedopustí nepravosti, nebudou mluvit lži a v jejich ústech nebude nalezen žádný lstivý jazyk, protože oni sami se budou najíst a odpočívat a nikdo je nebude rušit. Po Božím soudu přijde pro Židy lepší budoucnost. „Až se to podaří, i pohané budou hodni spasení; pak vy, kteří žijete v Jeruzalémě, když jste přijali spasení vírou, budete osvobozeni od své dřívější špatnosti, nebudete pohrdat mými přikázáními a nebudete se chlubit starozákonním chrámem“ – tak parafrázuje Art. 11 blahoslavený Theodoret (str. 54). Prostředek k očištění mravního a sociálního stavu moderní židovské komunity od jejích mravních neduhů, zde prorok, stejně jako dříve, Sof.1:4–6, 4–6, 8–9, 12, naznačuje vyhlazení bezbožných, odstranění všeho, co neodpovídá ideálům teokracie, zejména pýchy a domýšlivosti. Naopak, nejlepší část lidu bude zachráněna před zničením, totiž ti pokorní a ponížení (verš 12), kteří ještě dříve, Zef. 2:2, prorok vyčlenil z obecné hříšné masy lidu a povolal k životu hodnému lidu Božího. Tito zbožní lidé z drsné školy neštěstí doby zajetí ponesou zažité vědomí bezmocnosti zajetí a naprosté závislosti jeho dobra na Bohu; proto budou zcela oddáni vůli Boží a ve všem vkládají svou naději v Boha (12b.). Z nich vzniklé společenství bude zároveň společenstvím lidí ve vlastním slova smyslu spravedlivých: mezi členy tohoto společenství se nebudou odehrávat lži, nepravda, nespravedlnost a vůbec žádné mravní zlo. A takové mravní výšce společenství bude odpovídat jeho vnější, bezstarostný a bezpečný život (čl. 13). Všechny zde naznačené rysy mravní dokonalosti v poexilové židovské komunitě byly samozřejmě realizovány jen částečně a plně se vztahují pouze na dobu evangelia. Blahoslavený Theodoret umění. 12–13 poznamenává: „to nám jasně naznačuje tvář apoštola, když usmiřuje, o kterém Mistr řekl: [_“blahoslavení mírní, neboť oni zdědí zemi“ (Matouš 5,5); a také: „učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem! a najdete odpočinek pro své duše.“ (Matouš 11,29). a blažený Sofoniáš nazývá „lid mírný a pokorný“, protože Izraelité takoví nejsou, ale „lid násilný a nemoudrý“ (Dt 32,6) a slovy jiného proroka: „Tvůj krk je železný a čelo tvé je měděné.54“ (Ip. Sof.3:14. Raduj se, dcero Sionská! raduj se, Izraeli! raduj se a raduj se z celého srdce, dcero jeruzalémská! Sof.3:15. Pán zrušil rozsudek nad vámi a odehnal vašeho nepřítele! Hospodin, král izraelský, je uprostřed tebe: už neuvidíš nic zlého. Sof.3:16. V ten den řeknou Jeruzalému: "Neboj se" a Sionu: "Ať tvé ruce neselhají!" Sof.3:17. Hospodin, tvůj Bůh, je uprostřed tebe, může tě zachránit; Bude se nad tebou radovat radostí, bude milosrdný ve své lásce, zvítězí nad tebou jásotem. Sof.3:18. Shromáždím ty, kdo truchlí po slavnostních svátcích: jsou vaši, pohanění je na nich. Sof.3:19. Hle, v ten čas potrápím všechny vaše utiskovatele a zachráním to, co je chromé, a shromáždím, co je rozptýlené, a uvedu je ke cti a význačnosti v celé této zemi jejich potupy. Zeph.3:20. V ten čas tě přivedu a pak tě shromáždím, neboť tě učiním slavným a ctěným mezi všemi národy země, až přivedu tvé zajetí zpět před tvé oči, praví Hospodin. Již ve druhé polovině čl. 13, prorok naznačil, že vnitřní spravedlnost nového společenství Izraele bude odpovídat jeho klidnému vnějšímu životu. V závěrečných verších kap. III a celá kniha se prorok zcela soustředí na myšlenku úplného a nerušeného blaha svatého města a Božího lidu, a tato myšlenka naplňuje jeho duši velkým potěšením, pramenícím z živého vědomí a přímé zkušenosti jednání Boží lásky. Radost a jásot lidu, vyjádřené ústy proroka, se objevují již v úvodních slovech uvažované části: „Raduj se, dcero sionská, triumfuj, Izraeli! raduj se a raduj se z celého srdce, dcero jeruzalémská! (v. 14). Tato slova velmi připomínají pasáže z knihy proroka Izajáše (Izaiáš 62,11) a proroka. Zachariáš (Zachariáš 9,9), jak známo, je významově reprodukován ve vyprávění evangelia o triumfálním vjezdu Pána Ježíše Krista do Jeruzaléma (Mt 21,5; Jan 12,15). Všechny obecně vznešené a nadšené řeči proroka o Jehovově nové přízni vůči Jeho lidu, v. 14–19 se v celé své síle a přesnosti vztahuje pouze k dobám evangelia, křesťane. "Já vím," říká požehnaný. Theodoret - že to ostatní o návratu z Babylonu a obnově Jeruzaléma pochopili a já neodporuji tomu, co řekli, protože to proroctví odpovídá tomu, co se tehdy stalo. Ale přesnou událost lze nalézt v inkarnaci našeho Spasitele; neboť tehdy Pán vymýváním znovuzrození uzdravil zlomené srdce, pak obnovil lidskou přirozenost a miloval nás natolik, že za nás dal svou duši.“... Stejně jako oddíl Zachariáš 9,9–15, i příslušný oddíl Sof 3,14–19 se čte jako parimia při nešporách o svátku vjezdu Páně do Jeruzaléma. Mohlo by vás zajímat: