Глава 2

1–3. L’exhortation du prophète au peuple de Juda en général et à ses meilleurs représentants en particulier est de se tourner vers le Seigneur avant que le jour de sa colère et de son jugement n’arrive. Le jugement de Dieu s'étendra non seulement à la Judée, mais au monde entier : 4-7. sur les Philistins , 8-11. contre les Moabites et les Ammonites, 12. contre les Éthiopiens, enfin, 13-15. contre les Assyriens, dont la capitale Ninive sera complètement désolée. Sophonie 2:1. Examinez-vous attentivement, examinez-vous, gens débridés, Sophonie 2:2. jusqu'à ce que le décret vienne - le jour passera comme la balle - jusqu'à ce que la colère ardente du Seigneur vienne sur vous, jusqu'à ce que le jour de la colère du Seigneur vienne pour vous. "Après avoir parfaitement décrit la gravité de la guerre et la grandeur de la calamité qui était sur le point de venir, il tourne à nouveau opportunément son discours pour susciter en eux le repentir, alors qu'il était déjà commode de les vaincre, car ils étaient vraisemblablement amenés à la peur. Lorsque l'âme s'est endurcie et est poussée par une forte inclination vers le honteux et le honteux, alors nous n'arrivons même pas facilement au désir de nous repentir, mais la peur nous pousse souvent à le faire contre notre volonté. Il les appelle donc à la communion avec lui-même » (Saint Cyrille Al., p. 34). Même si la mort des peuples étrangers, dont la prophétie est contenue ci-dessous dans Sophonie 2 : 4, sera irrévocable, définitive, le peuple juif, au moins dans sa meilleure partie, peut encore être sauvé. Le chemin du salut réside dans un changement de l'humeur spirituelle du peuple, dans la repentance et la correction, dont le début devrait être formé par la concentration de toutes les forces spirituelles du peuple, l'approfondissement de chacun. C'est ce que réclame le prophète au v. 1 de ses contemporains, en en indiquant le motif dans l'Art. 2 sur le caractère inévitable, sinon, de la venue du jour du jugement de Dieu dans toute son horreur. Face à la profonde indifférence de la société contemporaine du prophète, déjà connue depuis Sophie 1.12, aux plus hautes exigences de l'esprit et à la cause de la religion, ainsi qu'à sa totale insouciance et à sa poursuite incontrôlable des bénédictions et des plaisirs éphémères de la vie, le prophète appelle son peuple gagga lo-niksaf, LXX : τὸ ἔθνος τὸ ἀπαίδευτον, Vulg. : gens non amabilis (gens non dignes d'amour), slave. : « langue impunie » et fait appel à lui gitkosheshu vakoshshu, LXX : συvαχθτε καὶ συvδεθῆτε et Vulg. : convenite, congregamini, slave. : « rassemblez-vous et soyez unis », c'est-à-dire encourage tous les Juifs contemporains à concentrer toutes leurs pensées et leurs sentiments sur un seul sujet - sur la décision d'effacer la mort par le repentir : « revenez à la raison et humiliez-vous, peuple impuissant ! Sinon, destruction, et destruction complète en plus - comme une paille qui disparaît (hébreu kemots. cf. Isaïe 24.5), et terrible, comme la flamme de la colère de Jéhovah (hébreu charonath-Jéhovah). Sophonie 2:3. Cherchez le Seigneur, vous tous les humbles de la terre, qui gardez ses lois ; cherchez la vérité, recherchez l’humilité ; peut-être serez-vous cachés au jour de la colère du Seigneur. Le mot anava a la même racine que anav, « humble », et comme ce dernier, n'exprime pas l'oppression physique et l'humiliation d'une personne (Ps 9.13, 33 ; Proverbes 14.21), mais ses qualités morales : patience, humilité, douceur (Nombres 12.3 ; Proverbes 3.34, 16.19), et, de plus, ne signifie souvent pas seulement la subordination d'une personne manifestée dans un cas ou autre, la volonté de Dieu, mais comme une constante, dominant toute vie mentale, une humeur, désignée en grec par les noms : πραύτης, ταπεινοφροσύνη... En ce sens même, au sens de piété, le mot anava se retrouve dans le livre des Proverbes (Proverbes 15.33, 18.3, 22.4), comme adjectif anav - dans le livre des Psaumes (Ps 11.6, 71.12-14, 81.3-4, 81.13). Injustement, certains chercheurs (Schwalli entre autres) ont soutenu que les Juifs et leurs prophètes avant la captivité ne considéraient pas l'humilité comme une vertu religieuse, puisque le peuple juif se distinguait alors par des qualités opposées et voyait donc des idéaux de vie morale différents, et que le mot anav, trouvé dans quelques endroits prophétiques, a une origine supplémentaire indiscutable (Am 2.7, 8.4 ; Is 11.4, 29.19 ) signifie simplement « pauvre ». Sur cette base, ces chercheurs attribuent au lieu Soph 2.3, où anav et anava sont des termes religieux bien définis, une origine post-exilique. Mais ici, tout d'abord, c'est complètement en vain d'ignorer ces nombreux passages des livres des Psaumes et des Proverbes, où les mots en question anav et anav sont sans aucun doute de nature éthique (les éditeurs de ces livres sont complètement arbitrairement repoussés aux temps post-exiliques). Ensuite, il y a des passages prophétiques, dont l'origine supplémentaire n'est pas soupçonnée par la critique, dans lesquels le concept d'anav a un rapport incontestable avec les caractéristiques morales d'une personne, par exemple. dans Am 2.6-7, où anav est en parallèle avec le tsadik droit - un concept qui fait sans aucun doute référence à la caractéristique de l'état moral interne d'une personne (cf. Isa 11.4), cela inclut également la place Michée 6.8, où parmi les vertus pieuses il est appelé « marcher humblement avec Dieu » (cf. Nb. 12.3, etc.). Enfin, l'affirmation selon laquelle avant la captivité, non seulement les Juifs ordinaires, mais aussi les prophètes eux-mêmes, étaient dominés par d'autres idéaux de vie morale, parmi lesquels l'humilité devant Dieu n'avait pas sa place, est d'une valeur très douteuse. Ceci est fortement opposé non seulement par des cas individuels de Juifs bibliques faisant preuve d'une profonde humilité devant Dieu - Jacob (Gen. 32.10), David (2 Rois 7.18), même Achab (1 Rois 21.29), etc., mais surtout - par la grande image du Serviteur de Jéhovah créée par les prophètes exilés, dont l'essence la plus profonde du service est formée par une humilité sans précédent. On peut aussi ajouter que sans humilité, la vraie religion est généralement impensable, et ce fut sans aucun doute la religion biblique tout au long de ses siècles d’existence. Sous condition de justice et d’humilité, le prophète donne à ses auditeurs un certain espoir de se débarrasser de la destruction commune4. Mais ce n’est qu’un espoir partiel et non sans incertitude. Le jugement est inévitable et il s’étendra non seulement à la Judée, mais aussi aux autres nations. Mais c’est précisément en vue du jugement prochain de Dieu que les justes doivent démontrer les vertus exigées d’eux par le prophète : après le jugement de Dieu sur les méchants, un nouvel ordre de choses, meilleur, viendra, dans lequel sera rétablie la correspondance exigée par la loi morale entre la dignité morale de l’homme et son état extérieur. D'où les discours contre les étrangers, à commencer par l'art. 4°, lié au discours d'exhortation précédent aux Juifs par l'union causale ki, διότι, quia ; la connexion la plus étroite entre les deux départements du chapitre II de Bla. Théodoret l'exprime ainsi : « Si vous procédez au repentir mentionné ci-dessus, vous obtiendrez le salut, et les villes étrangères subiront les désastres prédits » (p. 47). Sophonie 2:4. Car Gaza sera abandonnée et Ascalon sera désolée, Azoth sera chassé au milieu du jour et Ekron sera déraciné. Le discours menaçant du prophète s'adresse avant tout aux voisins occidentaux des Juifs - les Philistins. Au nom du pays des Philistins, Héb. Pelesheth (dans la traduction grecque Παλαιστίνη, cf. Hérode. Hist II, 104 ; VII, 89), Ps 59.10 ; Isaïe 14.29, etc., dans la Bible, est appelée la bande côtière de la Syrie actuelle, de Jaffa à Gaza, à l'époque biblique, limitrophe des tribus de Dan, Siméon et Juda. Le nom se trouve dans les écritures cunéiformes sous les formes Palastu, Pilistu. Cette racine, que l'on retrouve également dans la langue éthiopienne, exprime la notion d'errance, de migration, qui n'est pas sans rappeler le transfert LXX du nom populaire Pelishtim en un nom commun : ἀλλόφυλοι, étrangers. Le nom même des Philistins contenait apparemment l'idée de les déplacer vers la Palestine depuis un autre pays. Et la Bible conserve une légende sur leur expulsion préhistorique d'un certain Caphtor (Am 9.7 ; Deut. 2.23 ; sn. Gen. 10.14 ; 1 Chr. 1.12) ou de l'île de Caphtor (Jr 47.4) - selon l'opinion scientifique dominante (Ewald, Kinert, Stade, etc.) de l'île de Crète. D'où les deux autres noms des Philistins - Caphtorim et Kretim (cf. Eze 25.16 ; Zeph 2.5). L'opinion sur l'origine des Philistins de l'île de Crète était répandue dans l'Antiquité, comme le montrent, entre autres, les interprétations de saint Cyrille d'Alexandrie, des bienheureux Théodoret et Jérôme. (Stade) Odyss est cité non sans raison en faveur de cet avis. XIX, 172-177. L’histoire des Philistins dans la Bible est parallèle à l’histoire des Juifs bibliques sur presque toute sa longueur ; les premiers soit régnaient sur les Juifs (par exemple, à l'époque des Juges, en partie sous Saül), soit leur étaient subordonnés (sous David, puis sous Ezéchias, etc.), en général ils étaient liés à l'histoire israélo-juive par de nombreux fils. Sur le plan politique et administratif, le pays des Philistins était divisé en cinq districts, subordonnés à cinq propriétaires (Seranim 1. Josué 13.3) et ayant chacun une sorte de capitale sous forme de villes : Gaza, Azoth, Ascalon, Ekron, ou, selon la lecture, LXX, Ekron et Gath, avec la prédominance de Gaza. La situation géographique de toutes ces villes et de leurs quartiers est décrite dans Tolkov. Bible, vol. II, p. 330 et 326-329. Le prophète Sophonie ne mentionne pas le sort de Gath (comme d'autres prophètes qui prédisaient la désolation du pays des Philistins, Am 1,6-8 ; Jr 25,20 ; Zach 9,5-6) : apparemment, après sa défaite face au roi de Juda Ozias (2 Chroniques 26,6), elle perdit toute signification et fut finalement détruite vers 711 (cf. Onomast 302). La première citée par le prophète est la plus méridionale et la plus importante des villes philistines – Gaza (voir Onomast 306). Gaza (dans les écrits cunéiformes Hazzatu, Hazzutu, Naziti, dans les écrits de Till Amarkan Azzati) - selon l'étymologie juive de az - « force ». Pour décrire le sort futur de la ville, le prophète utilise un mot en accord avec le nom de la ville : azuva, abandonnée (LXX : διηρπασμένη, VuIg. : destructa erit). Par le bienheureux Jérôme, "Gaza signifie ma forteresse. Par conséquent, ceux qui sont magnifiés par la force physique, ou la puissance du monde, et qui disent avec le diable : "Je le ferai par la force", seront détruits et réduits à l'insignifiance le jour de la colère du Seigneur" (p. 271). Ascalon (Onomast. 162), (Assyrien Iskaluna, Askaluna, en Tell Amark. lettres Ackaluna), près de la mer Méditerranée ; selon I. Flavius ​​​​(Guerre de Jude 3 : 2, 1), c'était une excellente forteresse, et elle est depuis longtemps célèbre pour son église en l'honneur de la déesse Derketo-Melita, détruite par les Scythes. Blazh. Jérôme (avec une rigueur philologique douteuse cependant) note : "Ascalon, qui signifie : "pesé" ou : "feu meurtrier", - quand viendra le jour du Seigneur, il sentira l'étendue de son crime et sera opprimé par le poids qu'il a produit. Et comme il a ardemment cherché à verser le sang, alors... il sera transformé dans le désert et réduit en poussière par le feu de la Géhenne" (p. 271). Azoth (Onomast. 36) (Assyrien Asdudu) est le centre principal du culte de Dagon, dans l’église duquel se trouvait autrefois l'arche de Dieu (1 Samuel 5.1). Ozias détruisit ses murs (2 Chroniques 26.6), mais après cela il fut indépendant. Puis elle fut assiégée plus d'une fois par les troupes assyriennes et égyptiennes (Isaïe 20,1), jusqu'à ce que, selon Hérodote (II, 157), elle soit prise par le pharaon Psammétique après un siège de 28 ans. Le Prophète menace Azoth d'expulser ses habitants bazzagaraim, en plein jour, c'est-à-dire qu'à ce moment-là, chacun se considère le plus en sécurité (cf. Jr 6,4, 15,8). Ekron ou Ekron (Onomast. 51) (Assyrien Am Karruna) était la ville la plus au nord parmi les cinq villes philistines ; pendant la période du royaume juif divisé, c'était le lieu du culte de Baal-Zebub avec une église et un oracle (2 Rois 1.1 ; Voir : Interprétations de la Bible, vol. II, p. 495). Quant à Gaza, le prophète permet également à propos du sort d'Ekron d'exprimer une image sous une forme en accord avec le nom de la ville : Ekron theaker, « Ekron sera éradiqué », LXX : έκριὡωθησ´εται, Vulg. : eradicabitur, slav. : Ekron sera éradiqué (cf. Zach 9,5,7). En outre, l'art. 5-7, le prophète parle de la destruction non seulement de villes philistines individuelles, mais de tout le pays philistin dans son ensemble. Dans l'art. 5 les noms « habitants du pays côtier », « peuple crétois » d'une part puis « Chanan » et « terre philistine » sont sans doute parallèles et synonymes les uns des autres, désignant le pays et les habitants de la terre philistine. Il est donc impossible d'accepter le sens commun de Kretim (dans l'expression : goy-Kretim), en le lisant comme Koretim et en le transmettant avec la Vulgate : (gens) perditorum (une lecture similaire a été acceptée, selon le témoignage du bienheureux Jérôme, par les anciennes traductions grecques : Aquila, Symmachus, Theodotion et Quintus). Il faut au contraire accepter une lecture consonne des textes hébreu massorétique, grec LXX (κρητῶν) et syriaque dans le sens du nom propre des habitants du pays philistin. – Une grande difficulté d’ordre textuel, jusqu’ici non résolue, est présentée à l’art. 6 euros le mot kerot (selon le sens habituel - « citerne »), rendu également dans la LXX Κρήτη, slave : Crète, sans doute, contrairement au sens original et vrai du texte ; dans la Vulgate, ce mot est complètement omis dans la traduction. Toutes les tentatives des chercheurs pour clarifier cette difficulté ont échoué (voir Fr. Schwally Das Buch Ssephanja... Zeitschrift fur aittestament liohe Wissensch. 1890, K. II, S. 185-186. Sn. Tyurnin, Œuvres citées, pp. 100-104). La signification générale des versets 5 à 7 est cependant très claire. Dans un avenir lointain, le prophète envisage l’image de la catastrophe philistine à venir et la forme que prendra le pays après la dernière. Le pays côtier, qui sert désormais d'arène de vie dynamique, rempli de ports peuplés et de villes peuplées et fortifiées, célèbre pour son vaste commerce maritime et terrestre, par la volonté de Dieu, sera désolé et se transformera en une steppe déserte, dans laquelle vivront seuls les bergers avec leurs troupeaux. Ensuite, selon l'art. 7, cette steppe deviendra la propriété du « reste de la maison de Juda », qui « se reposera le soir dans les maisons d’Ascalon, lorsque l’Éternel leur Dieu les regardera (avec miséricorde) et les ramènera de captivité ». Par bienheureux Théodoret, "cela s'est réalisé au retour des Juifs de captivité ; car dans les livres des Macchabées, nous trouvons que Jonathan et Simon, ayant pris possession de Gaza, Ascalon et Ptolémaïs, les ont soumis à leur pouvoir. L'accomplissement exact et incontestable de la prophétie peut être vu après l'ascension de notre Sauveur et après la prédication des saints apôtres : car eux, étant sortis de Judée, habitèrent dans ces villes vers le le soir, c'est-à-dire avant la fin de la soirée, lorsque le Dieu de tous a regardé les païens et les a libérés de l'esclavage amer et de la « captivité » (p. 48). Sophonie 2:8. J'ai entendu les reproches de Moab et les malédictions des enfants d'Ammon, comment ils se moquaient de mon peuple et se vantaient dans leurs frontières. Sophonie 2:9. Donc je vis ! dit l'Éternel des armées, le Dieu d'Israël : Moab sera comme Sodome, et les enfants d'Ammon seront comme Gomorrhe, un pays d'orties, un puits de sel, un désert pour toujours ; le reste de mon peuple les prendra en butin, et les survivants de mon peuple les recevront en héritage. Des Philistins, voisins de Juda à l'ouest, le prophète se tourne vers les voisins orientaux du peuple élu, les descendants de Lot - les Moabites et les Ammonites. Étant des tribus liées à Israël, toutes deux, cependant, tout au long de presque toute l'histoire biblique, à l'exception de cas isolés de relations pacifiques et amicales (Ruth. 1.1 et 1 Samuel 22.1-3), étaient constamment en inimitié avec le peuple élu. L'inimitié des Moabites envers Israël s'est manifestée même sous Moïse, comme le montre l'histoire de Balaam (Nombres 22.1 et c.). Durant la période des Juges, le joug des Moabites pesa lourdement sur les Juifs pendant 18 ans (Juges 3 : 12-14). Avec plus ou moins de succès, la lutte entre les deux peuples se poursuivit pendant toute la période des rois (2 Rois 8.2 ; 2 Rois 1.1, f. III, etc.). L'attitude des Ammonites envers les Juifs était presque la même, sauf qu'ils se caractérisaient apparemment par une cruauté encore plus grande des deux côtés. (1 Rois 11.16-7 ; 2 Rois 12.31). Les Ammonites combattirent contre Israël, en particulier sous Jephté (Juges 11 : 32-33) et David (2 Samuel 8 :12), et aussi à plusieurs reprises après lui. Lors de l'invasion de la Judée par Nabuchodonosor, les Ammonites rejoignirent ses troupes et participèrent à la destruction du pays (2 Rois 24.2 ; Ézéchiel 25.1). Leur cruelle inimitié envers les Juifs ne cessa pas même après le retour de ces derniers de captivité, se manifestant dans de nombreux cas (Néhémie 5, 2-7, 6, etc.). Prophète, Art. 8, parle de reproche, Héb. cherla, Moab, et maudis, giddufa, les fils d'Ammon contre le peuple de Dieu. Selon saint Cyrille Alex., « les nations voisines se moquaient de Jérusalem dévastée et des Israélites exposés aux désastres ; elles s'imaginaient que la captivité de la Judée était l'œuvre de leurs propres faux dieux, alors que c'était comme si la Main du Dieu souverain qui les avait toujours secourus d'en haut était complètement renversée et, pour ainsi dire, réduite à l'insignifiance... Ainsi, dit-il, j'ai entendu les « reproches » des Moabites et les « reproches des fils ». d'Ammonih" ; car, que ce soit avec une verge ou une pierre, celui qui fait des reproches aux gens qui sont tombés dans le malheur n'est pas différent de celui qui ouvre contre eux sa bouche effrénée, crache et prononce de telles paroles, avec lesquelles, sans aucun doute, certains sont amenés au chagrin et au chagrin, et à partir desquels la gravité du malheur devient encore plus lourde. puisqu’il s’est avéré qu’ils prononçaient des discours blasphématoires contre la gloire divine elle-même ; c'est pourquoi, dit-il, ayant été soumis au châtiment des Sodomites, ils atteindront la destruction et, dans leurs malheurs, bien que montrant un peu des souffrances de Gomorrhe, tard et à peine à cause de ce qui leur est arrivé, ils reconnaîtront la puissance de celui qui l'appelle. être considéré comme l'ensemble de l'inimitié interne et active des deux peuples envers le peuple élu de Dieu, et ensemble envers Dieu lui-même et sa religion. Cette empreinte non seulement politique, nationale, mais aussi religieuse de l'hostilité irréconciliable des Moabites et des Ammonites envers Israël détermine également le ton solennel du discours menaçant du prophète contre eux dans l'Art 9-10. Jéhovah par lui-même (cf. Héb. 6.13) : « Comme je vis », Héb. Hai Ani, une forme de serment trouvée dans St. Les Écritures ne sont pas souvent écrites, précisément lorsqu'il est nécessaire d'assurer les gens de la survenance inévitable d'événements peu probables pour la compréhension humaine (cf. Nombres 14,21 ; Deut. 32,40 ; Isaïe 49,18 ; Ézéchiel 5,11, 16,48, etc.). Le sens de ce serment est une affirmation de l’immuabilité de ce qui est proclamé, indiquant l’immuabilité de la volonté de Dieu et l’immuabilité de son être. Et cette idée est également fondamentale dans le nom divin ultérieur Jéhovah (Exode 3.14 et autres. Comparez notre article « Jéhovah » dans « l’Encyclopédie théologique », édité par le professeur N.K. Glubokovsky, vol. VI). Le prochain nom de Dieu est « Jéhovah Tsebaoth », le Seigneur des armées, dans lequel à cet endroit il y a encore l'épithète Eloh Israël, le Dieu d'Israël signifie Dieu le Sauveur, le roi du royaume théocratique fondé par lui parmi le peuple élu (voir Tyurnin, pp. 120-123. Voir le professeur prêtre B.A. Glagolev, Enseignement biblique de l'Ancien Testament sur Angéla, p. 238 et suiv.). Ce qui est annoncé aux Moabites et aux Ammonites est la destruction complète des habitants et la désolation complète du pays - comme les villes de Sodome et Gomorrhe - image du jugement de Dieu, utilisée chaque fois par les prophètes lorsqu'ils menacent l'un ou l'autre pays d'une terrible désolation (Isa 1,9, 13,9 ; Am 4,11 ; Os 11,8 ; Jr 49,18), mais particulièrement appropriée dans ce cas, puisque les deux peuples vivait près de la mer Morte et avait donc constamment un monument visible au terrible châtiment de Dieu. De la même association par contiguïté, il ressort clairement à quel point la transmission dans la LXX (également dans saint Cyrus Al. et le bienheureux Théodoret) de l'Héb. mimshak nom propre Δαμασκός, Damas (tel qu'il serait : dammeshek). Slav. : « et Damas est resté comme une basse-cour. » L’introduction de la pensée de Damas dans le discours sur les Moabites et les Ammonites ne peut en aucun cas être expliquée. Ainsi, pour les expressions du texte hébreu mimshah harul et ce qui suit : mikre-melakh, le sens du nom commun est plus approprié, qui est cependant défini de manière très différente par les traductions et les interprètes et ne peut donc être établi qu'avec une précision approximative. La première expression peut très probablement être véhiculée : « un lieu ou une région d'épines » (R. synod. : « propriété des orties »), la seconde : « puits de sel » (R. synod. : « marmite de sel », Vulg. : acervi salis). Les deux expressions figuratives sont ensuite expliquées par le prophète avec une expression de sens direct et littéral : ushmama ad-olam et désert pour toujours. Le regard du prophète, apparemment, se tournait vers une zone déserte à proximité de la mer Morte, qui déjà aux temps bibliques frappait l'observateur par sa stérilité ; En raison de l'abondance de sel dans le sol, seules des plantes sauvages épineuses pouvaient pousser ici. Le prophète menace le pays des Moabites et des Ammonites d’une désolation similaire. Mais leur pays déserté, dit le prophète à la fin du v. 9, sera un jour la propriété du reste du peuple élu de Dieu, sauvé après la captivité. « Que l'exécuteur de ces châtiments ne soit un jour aucun autre peuple, celui-là même qui a été soumis aux désastres et à l'humiliation, cela est démontré en disant : Je pillerai aussi le reste de mon peuple ; et ceux qui restent de ma langue en hériteront ; car il appelle les restes du peuple ceux qui se sont échappés de captivité, qui ont vaincu les païens et, prenant les villes des étrangers, les ont transformées en désert » (Saint Cyrille d'Alexandrie p. 361). Sophonie 2:10. C'est à eux pour leur arrogance, pour le fait qu'ils se sont moqués et se sont glorifiés devant le peuple du Seigneur des Armées. Dans l'art. 10 indique la raison principale de l'image dans l'art. 9 la mort des Moabites et des Ammonites, c'était leur arrogance et leur orgueil extraordinaires (héb. gaon, grec ὕβρις, lat. superbia), à cause desquels ils se moquaient du peuple de l'Éternel des armées. Et d’autres prophètes ont plus d’une fois dénoncé l’attitude arrogante et méprisante des Moabites envers les Juifs (Is 16,6 ; Jr 48,29-30, 49,4 ; Ez 25,3, 8), et cette attitude s’étendit à eux et à la religion de Jéhovah : « eux, les pathétiques, osèrent prononcer des paroles insolentes et cracher des discours blasphématoires contre la Gloire la plus ineffable et, agissant sous l'influence de leur insolence étrange et débridée, ils se sont presque rebellés contre Celui qui est au-dessus de tout » (Saint Cyrille Alexandre., p. 362). Cette idée, selon laquelle le ridicule et le reproche des Moabites et des Ammonites concernaient les croyances les plus religieuses du peuple élu, est expressément exprimée dans le texte grec accepté de la LXX : en omettant le mot τὸν λαόν, correspondant à l'hébreu ai - peuple. Mais dans d'autres listes grecques, par exemple : 22, 36, 51, 62, 86, 114, 147, 228, 238, 240 en Golmes est lu conformément à l'hébreu massorétique ; donc en gloire : « sur le peuple du Seigneur Tout-Puissant »). Sophonie 2:11. L'Éternel sera terrible pour eux, car il détruira tous les dieux de la terre, et toutes les îles des nations l'adoreront, chacune de son lieu. Art. 11, conformément à l'idée principale du livre du prophète Sophonie (voir Sophonie 1.2-3) sur l'universalité du jugement de Dieu, sur son extension à tous les peuples de la terre, indique le sens intérieur et le but final de ce jugement. Ce sens et ce but sont de montrer aux peuples païens l’insignifiance de leurs dieux et l’incohérence de leurs croyances, puis de les encourager à reconnaître et à confesser la toute-puissance divine de l’unique Jéhovah et à l’adorer véritablement. Le premier mot du verset est « trou », terrible, Vulg. horribitis, dans LXX il est rendu différemment : έπιφανήσεται, slave. "apparaîtra" . Apparemment, la LXX était lue en hébreu : nira, « apparaîtra ». Il est difficile de décider laquelle de ces deux lectures est la plus correcte, puisque chacune d'elles a des analogies pour elle-même (hébreu - cf. Ps 65:5, 95:4, 80:6, 10:8; grec voir Is 60.2). De plus, il n'y a pas de différence significative dans le sens du verset par rapport à ces divergences : d'une manière ou d'une autre, nous parlons ici de la manifestation de la Justice Divine, d'abord par rapport aux peuples mentionnés dans les versets précédents, mais aussi par rapport aux autres peuples du monde. Toute l'essence, tout le sens et tout le but de la manifestation du jugement de Dieu sur les païens sont exprimés dans les mots suivants : ki raza et-kaleloge-gaaretz, « car (Jéhovah) détruira tous les dieux de la terre » ; Vulg. : attentuabit omnes deos terrae. LXX : ἐξολοθρεύσει πάντας τούς θεούς τῶν ἐθνῶν της γῆς, glorifié : tous les dieux des langues de la terre consumeront, (L'ajout du mot « peuples » dans le texte gréco-slave, selon certains, visait à empêcher l'idée que le prophète reconnaissait l'existence d'autres dieux). Pour comprendre ce châtiment sur les dieux païens, on peut utiliser un passage parallèle : Exode 12.12, qui parle du jugement de Jéhovah sur les dieux d'Egypte, cf. Ésaïe 19.1-4 ; Ps 81.7. Chaque nation représentait son ou ses dieux comme les patrons d'un seul peuple donné, qui croyait aux dieux toute sa force nationale. Exterminer les dieux du paganisme signifie : dénoncer leur totale impuissance à aider leurs fans, montrer leur totale insignifiance. « Puisqu'ils ont attribué à leurs propres dieux la gloire de la toute-puissance, alors le Seigneur leur sera révélé, c'est-à-dire. e. : Il révélera sa propre puissance en détruisant tous leurs dieux ; car leurs églises furent détruits et tombèrent par la main d'Israël, et les idoles artificielles des nations conquises se révélèrent véritablement être l'œuvre de mains humaines partout et dans chaque nation. Alors, où est le pouvoir des dieux ? Ou comment ceux qui sont incapables de s’aider eux-mêmes pourraient-ils sauver les autres ? (Saint Cyrille Al. pp. 362-363). La conséquence de la conscience des païens de l’insignifiance de leurs dieux sera leur confession du Seul Vrai Dieu, Jéhovah : “ et il sera adoré, chacun de son lieu, par toutes les îles des nations ”. L’expression « toutes les îles des nations », kol – yeegaggoiim (Is 41.1, 40.15, 42.4), selon l’usage prophétique, désigne tous, même les plus éloignés d’Israël, les peuples, le monde païen tout entier dans son ensemble. Ce culte de Jéhovah, qui ici, Sophonie 2.11, sera adopté par les païens, n'est pas encore la conversion complète de ces derniers à Jéhovah, dont il est question ci-dessous dans Sophonie 3:9-10. Ici, la reconnaissance et la confession par les païens de la puissance toute-puissante de Jéhovah ne sont que le premier moment pour se tourner vers le Vrai Dieu - ce sentiment de crainte que, selon les écrivains sacrés, les païens éprouvent toujours lorsque les signes et le jugement merveilleux de Dieu se manifestent sur terre (Ex. 14 : 4, 15 : 14-15 ; Ps. 95 : 9-10 ; Is. 19.16 ; Hab. 3 : 9, 13, etc.). Mais la conscience des païens de la puissance toute-puissante de Jéhovah ne signifie pas encore qu'ils se tournent complètement vers lui ; un tel appel ne suivra que lorsque Jéhovah, après le jugement, se tournera avec sa miséricorde vers les peuples païens (Soph 3.9-10). En plus de la pensée générale sur la conversion des païens à Jéhovah, Tseph 2.11 contient également une pensée plus spécifique sur l'adoration de Jéhovah « chacun de son lieu » : par conséquent, le service futur des païens envers Jéhovah n'est pas compris ici dans le sens de leur arrivée à Jérusalem pour l'adorer (comme dans Is 2.2-3, 56.7 ; Jr 3.17 ; Michée 4.1-2), mais dans le sens de l'expression de leur engagement religieux. sentiments envers Jéhovah dans leur pays de résidence. Malachie a prophétisé plus tard à ce sujet (Mal 1.11, 14), mais le début de la mise en œuvre complète de cela a été annoncé par le Christ Sauveur lors d'une conversation avec la Samaritaine (Jean 4.23). "La parole prophétique dit que chacun l'adorera de son lieu. Et cela ne se fait pas selon la loi, mais selon l'enseignement de l'Évangile, parce que la loi a rassemblé tout le monde dans un seul église. Le Seigneur dans l'Évangile dit au Samaritain: Amen, amen, je te le dis, femme, une heure vient où, non pas à Jérusalem ni en ce lieu, mais en tout lieu ils adoreront le Père 5 (Jean 4, 21-23). La sage Sophonie crie aussi même » (Bienheureux Théodoret, p. 50). Après avoir indiqué le but principal du jugement de Dieu sur le monde (v. 11), le prophète revient à nouveau à la description du jugement de Dieu sur les destinées des nations individuelles ; maintenant il s'attarde sur les deux peuples les plus puissants de cette époque, éloignés de la terre d'Israël : les Éthiopiens (v. 12) et les Assyriens, principalement dans leur capitale Ninive (vv. 13-15). Sophonie 2:12. Et vous, les Éthiopiens, vous serez tués par mon épée. Le prophète "se souvient de chaque tribu ou peuple qui a combattu contre Israël et calomnié la gloire divine. Ainsi, des Moabites et des Ammonites, cela passe aux Éthiopiens, ou aux peuples vivant à l'est et vivant dans le pays adjacent au pays des Perses, ou aux Égyptiens, comme adjacents et voisins des Israélites ; et le pays d'Égypte fait partie de l'Éthiopie" (Saint Cyrille Al., p. 365). Information sur la situation dans le pays des Koushites Héb. Kushim ou Éthiopiens, grecs. Αιθιοπες, slave. murini, voir Tolk. Bible, vol. II, p. 525. Appelant les Koushites, et impliquant probablement à la fois les Égyptiens voisins et historiquement associés (cf. Ézéchiel 29.10 ; Ésaïe 20.3-5 ; 2 Rois 19.9), le prophète les menace au nom de Jéhovah qu'ils seront frappés par son épée, Héb. haple-harbi (cf. Is 66,16 ; Jr 25,33) La puissance des Éthiopiens (cf. Is 18,2, 7 ; Nahum 3,8), pour des raisons humaines, pourrait sembler invincible, mais Jéhovah dit qu'il sera lui-même complice des ennemis des Éthiopiens - la couleur noire de la peau des habitants de l'Éthiopie ( Jr 13,23) a servi de motif au symbolisme chrétien pour voir des images de mauvais esprits chez les « Éthiopiens » et les « Murins » ; « Le mot « murini » signifie une horde de démons écrasés par l'attaque de la croix salvatrice » (Bienheureux Théodoret, p. 50). Des habitants du lointain sud-ouest, le prophète se tourne maintenant dans la direction exactement opposée - vers le lointain nord-est, vers le peuple qui était l'un des plus terribles ennemis du peuple de Dieu - les Assyriens, Sophonie 2 : 13-15. Le discours beaucoup plus détaillé du prophète sur la mort et la désolation de l'Assyrie et de Ninive vise peut-être à rejeter les Juifs contemporains du prophète, y compris Josias, qui est mort, comme on le sait, à cause d'un dévouement déraisonnable aux intérêts de l'Assyrie, qui l'a incité à s'opposer spontanément au pharaon égyptien (2 Rois 23.29 ; 2 Chroniques 35.20-24), - de manière déraisonnable et l'attrait désastreux pour une alliance avec l'Assyrie, dont les jours étaient déjà comptés. Sophonie 2:13. Il étendra sa main vers le nord, détruira Assur et transformera Ninive en ruines, en un lieu aride comme un désert. L’ensemble du discours menaçant du prophète Sophonie sur la dévastation imminente de l’Assyrie et de Ninive, dans son contenu et son caractère, ressemble à la prophétie de Nahum sur le même sujet (voir Nahum 1 : 1, 14, 2 : 2, 3 : 1-7 d.). Seulement selon les paroles du prophète. Sophonie semble sentir la proximité immédiate de la catastrophe qui arrive en Assyrie et à Ninive : la main punitive de Dieu est déjà étendue sur Ninive et l'Assyrie (13a), et des désastres mortels sont prêts à se précipiter sur cette ville et ce pays dans un flot inarrêtable. "Je regarderai... dit-il, les habitants des pays de l'est et du nord, et avec d'autres je détruirai les Assyriens et j'ajouterai aux villes dévastées la plus célèbre Ninive, la principale ville des Chaldéens. Elle sera sans eau, comme des terres infranchissables et inhabitées... A cela s'ajouteront un nombre considérable d'autres signes..." (Saint Cyrille Al., p. 367). Sophonie 2:14. et les troupeaux et toutes sortes d'animaux reposeront au milieu d'elle ; le pélican et le hérisson passeront la nuit dans ses décorations sculptées ; leur voix se fera entendre aux fenêtres, la destruction sera révélée sur les montants des portes, car il n'y aura plus sur eux de boiseries de cèdre. Une image artistique puissante et vivante de la terrible désolation qui attend Ninive et toute l'Assyrie, qui rappelle la représentation tout aussi majestueuse du prophète Isaïe de la désolation complète de Babylone (Is 13.1, en particulier Is 13.20-22) et d'Édomée (Is 34.11-15). Des animaux sauvages comme le pélican et le corbeau, des animaux comme le hérisson seront les seuls habitants des ruines d'un pays autrefois florissant. "Pour toute personne saine d'esprit, il ne fait aucun doute que ni les hérissons ne vivent dans des maisons, ni les animaux ne choisissent de passer la nuit dans la ville, et les corbeaux nocturnes hésitent à vivre dans ses portes, si dans ces endroits il n'y a pas une paix complète et très agréable pour une créature de telle nature ; parce que les animaux et autres animaux en question n'aiment pas vivre avec les gens, mais recherchent des endroits où il y aurait pour eux la possibilité d'une plus grande solitude et d'une vie complètement calme, et où le vaste désert semble leur donner la sécurité et les soulager de tout. peur »(Saint Cyrille Al., pp. 367-363). « Mais tout cela, dit le prophète, Ninive souffrira à cause de l'arrogance de l'âme ; parce que son arrogance était comparée à un cèdre » (Bienheureux Théodoret, p. 51). Sophonie 2:15. Voilà ce que sera une ville triomphante, vivant dans l’insouciance, disant en son cœur : « Moi, et il n’y en a pas d’autre que moi ». Comme c'est devenu une ruine, une tanière pour les animaux ! Tous ceux qui passent à côté de lui siffleront et agiteront la main. Le dernier verset caractérise la fierté de Ninive et dépeint ensemble le contraste frappant qui existe entre l'état autrefois florissant de cette ville et sa désolation finale et sa transformation en une tanière de bêtes - dans un avenir proche. L'orgueil incommensurable et débridé de Ninive s'exprimait par une conviction dénuée de tout sens de mesure : « Je suis et il n'y en a pas d'autre que moi » (cf. Is 47,8). Un étonnement d'autant plus proche de l'horreur sera suscité par la vue de la désolation complète de l'ancienne capitale glorieuse non seulement de l'Assyrie, mais de toute l'Asie ; Tout passant, étonné et horrifié, sifflera et agitera la main (cf. 1 Rois 9,8 ; Jr 48, 16, 49, 17) - « parce que c'est l'habitude des hommes, lorsque des malheurs leur sont arrivés au-delà de leurs espérances, de siffler et de lever la main en l'air ». (Bienheureux Théodoret, p. 51). « Peut-être que vous vous cacherez d'une manière ou d'une autre le jour de la colère ardente de Dieu », c'est-à-dire peut-être par hasard, parce que vous avez cherché le Seigneur et fait sa justice, vous aurez l'occasion d'éviter la colère le jour prochain et d'éviter la captivité » (Bienheureux Jérôme, p. 270). gloire : femme, je crois en eux, car l'heure vient où tu adoreras le Père, ni sur cette montagne ni à Jérusalem ! Vous pourriez être intéressé par :