Глава 2

1–3. La amonestación del profeta al pueblo de Judá en general y a sus mejores representantes en particular es que se vuelvan al Señor antes de que llegue el día de Su ira y juicio. El juicio de Dios se extenderá no sólo a Judea, sino a todo el mundo: 4–7. sobre los filisteos, 8–11. contra los moabitas y los amonitas, 12. contra los etíopes, finalmente, 13-15. contra los asirios, cuya capital, Nínive, quedará completamente desolada. Sofonías 2:1. Examinaos atentamente, examinaos vosotros mismos, pueblo desenfrenado, Sofonías 2:2. hasta que llegue el decreto - el día pasará volando como paja - hasta que venga sobre vosotros la ira del fuego del Señor, hasta que venga sobre vosotros el día de la ira del Señor. "Habiendo representado excelentemente la severidad de la guerra y la grandeza del desastre que estaba por venir, nuevamente dirige oportunamente su discurso para despertar en ellos el arrepentimiento, cuando ya era conveniente derrotarlos, ya que, presumiblemente, fueron llevados al miedo. Cuando el alma se ha endurecido y es impulsada por una fuerte inclinación hacia lo vergonzoso y vergonzoso, ni siquiera llegamos fácilmente al deseo de arrepentirnos, pero el miedo a menudo nos impulsa a hacerlo en contra de nuestra voluntad, así los llama a la comunión consigo mismo” (San Cirilo Al., p. 34). Si bien la muerte de los pueblos extranjeros, cuya profecía se contiene aquí abajo con Sofonías 2:4, será irrevocable y definitiva, el pueblo judío, al menos en su mejor parte, todavía puede salvarse. El camino hacia la salvación consiste en un cambio en el estado de ánimo espiritual del pueblo, en el arrepentimiento y la corrección, cuyo comienzo debe estar formado por la concentración de todas las fuerzas espirituales del pueblo, la autoprofundización de todos y cada uno. Esto es lo que pide el profeta en el v. 1 a sus contemporáneos, señalando el motivo en el art. 2 sobre la inevitabilidad, de lo contrario, de la llegada del día del juicio de Dios en todo su horror. En vista de la profunda indiferencia de la sociedad contemporánea hacia el profeta, ya conocida por Sofía 1,12, hacia las más altas exigencias del espíritu y hacia la causa de la religión, así como su total descuido y búsqueda incontrolable de las fugaces bendiciones y placeres de la vida, el profeta llama a su pueblo gagga lo-niksaf, LXX: τὸ ἔθνος τὸ ἀπαίδευτον, Vulg.: gens non amabilis (gente no digna de amor), slav.: “lengua impune” y apela a él gitkosheshu vakoshshu, LXX: συvαχθτε καὶ συvδεθῆτε y Vulg.: convenite, congregamini, slav.: “reunios y uníos”, es decir, anima a todos los judíos contemporáneos a concentrar todos los pensamientos y sentimientos en un solo tema: en la decisión de barrer la muerte mediante el arrepentimiento: “¡entra en razón y humíllate, pueblo indefenso!” De lo contrario, destrucción, y destrucción completa, como paja que desaparece (hebreo kemots. cf. Isaías 24.5), y terrible, como la llama de la ira de Jehová (hebreo charonath-Jehová). Sofonías 2:3. Buscad al Señor todos los humildes de la tierra, que guardáis sus leyes; busca la verdad, busca la humildad; tal vez os escondáis en el día de la ira del Señor. La palabra anava tiene la misma raíz que anav, "humilde", y como este último, no expresa la opresión física y la humillación de una persona (Sal 9,13, 33; Proverbios 14,21), sino sus cualidades morales: paciencia, humildad, mansedumbre (Números 12,3; Proverbios 3,34, 16,19) y, además, a menudo significa no solo la subordinación de una persona manifestada en en un caso u otro la voluntad de Dios, pero como una constante que domina toda la vida mental, el estado de ánimo, denotado en griego con los nombres: πραύτης, ταπεινοφροσύνη... En este mismo sentido, en el sentido de piedad, la palabra anava se encuentra en el libro de Proverbios (Proverbios 15,33, 18,3, 22,4), como adjetivo anav - en el libro de los Salmos (Sal 11,6, 71,12–14, 81,3–4, 81,13). Injustamente, algunos investigadores (Schwalli entre otros) argumentaron que los judíos y sus profetas antes del cautiverio no consideraban la humildad como una virtud religiosa, ya que el pueblo judío entonces se distinguía por cualidades opuestas y por lo tanto veía diferentes ideales de vida moral, y dado que la palabra anav, encontrada en algunos lugares proféticos, tiene un origen adicional indiscutible (Am 2,7, 8,4; Is 11,4, 29,19) significa simplemente "pobre". Sobre esta base, estos investigadores atribuyen al lugar Soph 2.3, donde anav y anava son términos religiosos bien definidos, un origen post-exílico. Pero aquí, en primer lugar, es completamente en vano ignorar esos numerosos pasajes de los libros de Salmos y Proverbios, donde las palabras en cuestión anav y anav son sin duda de naturaleza ética (los editores de estos libros son empujados de manera completamente arbitraria a los tiempos posteriores al exilio). Luego están los pasajes proféticos, cuyo origen adicional no es sospechado por la crítica, en los que el concepto de anav tiene una relación indiscutible con las características morales de una persona, por ejemplo. en Am 2,6-7, donde anav está en paralelo con el tzadik derecho, un concepto que sin duda se refiere a la característica del estado moral interno de una persona (cf. Isa 11,4), esto también incluye el lugar Miqueas 6,8, donde entre las virtudes piadosas se le llama “caminar humildemente con Dios” (cf. Números 12,3, etc.). Finalmente, la afirmación de que antes del cautiverio, no sólo los judíos comunes, sino también los propios profetas, estaban dominados por otros ideales de vida moral, entre los cuales la humildad ante Dios no tenía lugar, tiene un valor muy dudoso. A esto se oponen firmemente no sólo los casos individuales de judíos bíblicos que muestran una profunda humildad ante Dios: Jacob (Gén. 32,10), David (2 Reyes 7,18), incluso Acab (1 Reyes 21,29), etc., sino lo más importante: la gran imagen del Siervo de Jehová creada por los profetas exiliados, cuya esencia más profunda está formada por una humildad incomparable. También se puede agregar que sin humildad la verdadera religión es generalmente impensable, y ésta, sin duda, fue la religión bíblica a lo largo de todos los siglos de su existencia. Bajo la condición de justicia y humildad, el profeta da a sus oyentes alguna esperanza de librarse de la destrucción común 4. Pero esto es sólo una esperanza parcial y no exenta de incertidumbre. El juicio es inevitable y se extenderá no sólo a Judea, sino también a otras naciones. Pero es precisamente en vista del juicio venidero de Dios que los justos deben demostrar las virtudes que les exige el profeta: después del juicio de Dios sobre los malvados, vendrá un orden de cosas nuevo y mejor, en el que se restablecerá la correspondencia exigida por la ley moral entre la dignidad moral de la persona y su estado externo. De ahí los discursos contra los extranjeros, empezando por el art. 4º, relacionado con el discurso anterior de exhortación a los judíos por la unión causal ki, διότι, quia; la conexión más estrecha entre los dos departamentos del Capítulo II de Bla. Teodoreto lo expresa de esta manera: “Si procedes al arrepentimiento mencionado anteriormente, obtendrás la salvación y las ciudades extranjeras sufrirán los desastres predichos” (p. 47). Sofonías 2:4. Porque Gaza será abandonada y Ascalón quedará desolada, Azot será expulsada a pleno día y Ecrón será desarraigada. Sofonías 2:5. ¡Ay de los habitantes del país costero, los habitantes de Creta! ¡La palabra del Señor está sobre vosotros, cananeos, tierra de los filisteos! Te destruiré y no tendrás habitantes. Sofonías 2:6. y la tierra costera será pasto para pastores y redil para ganado. Sofonías 2:7. Y esta región será dada al resto de la casa de Judá, y allí se alimentarán, y en las casas de Ascalón descansarán por la tarde, porque el Señor su Dios los visitará y restaurará su cautiverio. El amenazador discurso del profeta se dirige, en primer lugar, a los vecinos occidentales de los judíos: los filisteos. En nombre de la tierra de los filisteos, Heb. Pelesheth (en la traducción griega Παλαιστίνη, cf. Herodes. Hist II, 104; VII, 89), Sal 59,10; Isaías 14.29, etc., en la Biblia se denomina a la franja costera de la actual Siria desde Jaffa hasta Gaza, en el período bíblico limitando con las tribus de Dan, Simeón y Judá. El nombre se encuentra en escritura cuneiforme en las formas Palastu, Pilistu. Esta raíz, que también se encuentra en la lengua etíope, expresa el concepto de errancia, migración, que recuerda la transferencia de la LXX del nombre popular Pelishtim a un sustantivo común: ἀλλόφυλοι, extranjeros. El mismo nombre de los filisteos aparentemente contenía la idea de trasladarlos a Palestina desde algún otro país. Y la Biblia conserva una leyenda sobre el desalojo prehistórico de un tal Caftor (Am 9,7; Deut. 2,23; sn. Gen. 10,14; 1 Cr. 1,12) o de la isla de Caftor (Jer 47,4), según la opinión científica predominante (Ewald, Kinert, Stade, etc.) de la isla de Creta. De ahí los otros dos nombres de los filisteos: Caftorim y Kretim (cf. Eze 25,16; Sof 2,5). La opinión sobre el origen de los filisteos de la isla de Creta estaba muy extendida en la antigüedad, como se desprende, entre otras cosas, de las interpretaciones de San Cirilo de Alejandría, los bienaventurados Teodoreto y Jerónimo. (Stade) Odyss se cita no sin razón a favor de esta opinión. XIX, 172-177. La historia de los filisteos en la Biblia corre paralela a la historia de los judíos bíblicos en casi toda su extensión; el primero gobernó a los judíos (por ejemplo, durante el período de los jueces, en parte bajo Saúl), o estuvo subordinado a ellos (bajo David, luego bajo Ezequías, etc.), en general, estaban conectados con la historia judía-israelí por numerosos hilos. En términos políticos y administrativos, el país de los filisteos estaba dividido en cinco distritos, subordinados a cinco propietarios (Seranim 1. Josué 13.3) y teniendo cada uno una especie de capital en forma de ciudades: Gaza, Azot, Ascalón, Ecrón, o, según la lectura, LXX, Ecrón y Gat, con predominio de Gaza. La ubicación geográfica de todas estas ciudades y sus distritos se describe en Tolkov. Biblia, vol. II, pág. 330 y 326–329. El profeta Sofonías no menciona el destino de Gat (como otros profetas que predijeron la desolación del país filisteo, Am 1,6-8; Jer 25,20; Zac 9,5-6): aparentemente, después de su derrota por el rey de Judá Uzías (2 Crónicas 26,6), perdió todo significado y fue finalmente destruida hacia el año 711 (cf. Onomast 302). La primera que nombra el profeta es la más meridional y más importante de las ciudades filisteas: Gaza (ver Onomast 306). Gaza (en los escritos cuneiformes Hazzatu, Hazzutu, Naziti, en los escritos de Till Amarkan Azzati) - según la etimología judía de az - "fuerza". Para representar el destino futuro de la ciudad, el profeta usa una palabra en consonancia con el nombre de la ciudad: azuva, abandonada (LXX: διηρπασμένη, VuIg.: destructa erit). Según el bendito Jerónimo, "Gaza significa mi fortaleza. En consecuencia, aquellos que son magnificados por la fuerza corporal o el poder mundano, y junto con el diablo dicen: "Lo haré por la fuerza", serán destruidos y reducidos a la insignificancia en el día de la ira del Señor" (p. 271). Ascalon (Onomast. 162), (Asirio Iskaluna, Askaluna, en Tell Amark. Letras Ackaluna), cerca del Mar Mediterráneo; Según I. Flavio (Judas Guerra 3:2, 1), era una excelente fortaleza y durante mucho tiempo fue famosa por su iglesia en honor a la diosa Derketo-Melita, destruido por los escitas. Blazh. Jerónimo (con dudosa, sin embargo, minuciosidad filológica) señala: "Ascalon, que significa: "pesado" o: "fuego asesino", - cuando llegue el día del Señor, sentirá la magnitud de su crimen y será oprimido por el peso que produjo. Y como buscó ardientemente derramar sangre, entonces... será convertido en el desierto y reducido a polvo por el fuego de la Gehenna" (p. 271). Azoth (Onomast. 36) (asirio Asdudu) es el foco principal del culto a Dagón, en cuyo iglesia alguna vez estuvo el arca de Dios (1 Samuel 5,1). Uzías destruyó sus muros (2 Crónicas 26.6), pero después de eso fue independiente. Luego fue asediada más de una vez por las tropas de asirios y egipcios (Isaías 20,1), hasta que, según Heródoto (II, 157), fue tomada por el faraón Psammético tras un asedio de 28 años. El Profeta amenaza a Azoth con la expulsión de sus habitantes bazzagaraim, en plena luz del día, es decir, en el momento en que todos se consideran más seguros (cf. Jer 6,4, 15,8). Ekron o Ekron (Onomast. 51) (asirio Am Karruna) era la ciudad más al norte entre las cinco ciudades filisteas; durante el período del reino judío dividido fue el lugar del culto a Baal-Zebub con una iglesia y un oráculo con él (2 Reyes 1.1; Ver: Interpretaciones de la Biblia, vol. II, p. 495). Como con respecto a Gaza, el profeta también en relación con el destino de Ecrón permite una imagen expresada en una forma consonante con el nombre de la ciudad: Ekron theaker, “Ecrón será erradicado”, LXX: έκριὡωθησ´εται, Vulg.: eradicabitur, slav.: Ecrón será erradicado (cf. Zac. 9.5,7). Además, el art. 5–7, el profeta habla de la destrucción no sólo de ciudades filisteas individuales, sino de todo el país filisteo en su conjunto. En el arte. 5 los nombres “habitantes del país costero”, “pueblo cretense” por un lado y luego “Chanan” y “tierra filistea” son sin duda paralelos y sinónimos entre sí, es decir, el país y los habitantes de la tierra filistea. Por lo tanto, es imposible aceptar el significado común de Kretim (en la expresión: goy-Kretim), leyéndolo como Koretim y transmitiéndolo con la Vulgata: (gens) perditorum (una lectura similar fue aceptada, según el testimonio del Beato Jerónimo, por las antiguas traducciones griegas: Aquila, Símaco, Teodoción y Quinto). Por el contrario, se debería aceptar una lectura consonante de los textos hebreo masorético, griego LXX (κρητῶν) y siríaco en el sentido del nombre propio de los habitantes de la tierra filistea. – Una gran dificultad de carácter textual, hasta ahora no resuelta, se presenta en el art. 6euros la palabra kerot (según el entendimiento habitual - “cisterna”), traducida en la LXX también Κρήτη, eslavo: Creta, sin duda, contraria al significado original y verdadero del texto; en la Vulgata esta palabra se omite por completo en la traducción. Todos los intentos de los investigadores por aclarar esta dificultad fueron infructuosos (ver P. Schwally Das Buch Ssephanja... Zeitschrift fur aittestament liohe Wissensch. 1890, K. II, S. 185-186. Sn. Tyurnin, Obras citadas, págs. 100-104). Sin embargo, el significado general de los versículos 5-7 es bastante claro. En un futuro lejano, el profeta contempla el cuadro de la próxima catástrofe filistea y la forma que tomará el país después de la última. El país costero, que ahora sirve como escenario de vida vibrante, repleto de puertos poblados y ciudades populosas y fortificadas, famoso por su amplio comercio marítimo y terrestre, por la voluntad de Dios quedará desolado y se convertirá en una estepa desierta, en la que sólo vivirán pastores con sus rebaños. Entonces, según el art. 7, esta estepa pasará a ser propiedad del “remanente de la casa de Judá”, que “descansará en las casas de Ascalón al atardecer, cuando el Señor su Dios (misericordiosamente) los mire y los haga volver del cautiverio”. por bendito Teodoreto, "esto se cumplió con el regreso de los judíos del cautiverio; porque en los libros de los Macabeos encontramos que Jonatán y Simón, habiendo tomado posesión de Gaza, Ascalón y Ptolemaida, los sometieron a su poder. El cumplimiento exacto e indiscutible de la profecía se puede ver después de la ascensión de nuestro Salvador y después de la predicación de los santos apóstoles: porque ellos, habiendo salido de Judea, habitaron en estas ciudades hacia la tarde, que Es, antes del final de la tarde, cuando el Dios de todos miró a los paganos y los liberó de la amarga esclavitud y el “cautiverio” (p. 48). Sofonías 2:8. Oí el oprobio de Moab y las maldiciones de los hijos de Amón, cómo se burlaron de mi pueblo y se jactaron en sus fronteras. Sofonías 2:9. ¡Por eso vivo! dice el Señor de los ejércitos, Dios de Israel: Moab será como Sodoma, y los hijos de Amón serán como Gomorra, tierra de ortigas, salina, desierto para siempre; el remanente de mi pueblo los tomará como botín, y los supervivientes de mi pueblo los recibirán como herencia. De los filisteos, los vecinos de Judá en el oeste, el profeta se dirige a los vecinos orientales del pueblo elegido, los descendientes de Lot: los moabitas y amonitas. Sin embargo, al ser tribus relacionadas con Israel, ambas, a lo largo de casi toda la historia bíblica, con excepción de casos aislados de relaciones pacíficas y amistosas (Rut. 1,1 y 1 Samuel 22,1-3), estuvieron constantemente en enemistad con el pueblo elegido. La enemistad de los moabitas hacia Israel se manifestó incluso bajo Moisés, como se sabe por la historia de Balaam (Números 22,1 y siguientes). Durante el período de los jueces, el yugo de los moabitas pesó pesadamente sobre los judíos durante 18 años (Jueces 3:12-14). Con distinto éxito, la lucha entre ambos pueblos continuó durante todo el período de los reyes (2 Reyes 8,2; 2 Reyes 1,1, f. III, etc.). La actitud de los amonitas hacia los judíos era casi la misma, solo que, aparentemente, se caracterizaban por una crueldad aún mayor por parte de ambos lados. (1 Reyes 11,16–7; 2 Reyes 12,31). Los amonitas pelearon con Israel, especialmente bajo Jefté (Jueces 11:32-33) y David (2 Samuel 8.12), y también muchas veces después de él. Durante la invasión de Judea por parte de Nabucodonosor, los amonitas se unieron a sus tropas y participaron en la destrucción del país (2 Reyes 24,2; Ezequiel 25,1). Su cruel enemistad hacia los judíos no cesó incluso después de que estos últimos regresaron del cautiverio, manifestándose en muchos casos (Nehemías 5,2-7, 6, etc.). Profeta, art. 8, habla de reproche, Heb. cherla, Moab, y maldiciones, giddufa, los hijos de Amón contra el pueblo de Dios. Según San Kirill Alex., “las naciones vecinas se burlaban de la Jerusalén devastada y de los israelitas expuestos a los desastres; imaginaban que el cautiverio de Judea era obra de sus propios dioses falsos, cuando era como si la Mano del Dios soberano que siempre los había ayudado desde arriba fuera completamente derribada y, por así decirlo, reducida a la insignificancia... Así, dice, escuché los “reproches” de los moabitas y los “reproches de los hijos de Ammonih”; porque, ya sea con una vara o con una piedra, el que reprocha a las personas que han caído en problemas no es diferente del que abre su boca desenfrenada contra ellos, vomita y pronuncia tales palabras, con las que, sin duda, algunos se entristecen y se entristecen, y de las cuales la gravedad de la desgracia se vuelve aún más pesada. ya que resultaron estar lanzando discursos blasfemos contra la misma gloria divina; por lo tanto, dice, habiendo sido sometidos al castigo de los sodomitas, alcanzarán la destrucción, y, en sus desgracias, aunque mostrando un poco del sufrimiento de Gomorra, tarde y apenas por lo que les sucedió reconocerán el poder de quien lo llama" (pp. 360-351). De lo dicho anteriormente sobre las relaciones históricamente conocidas de los moabitas y amonitas hacia Israel, es obvio que la razón que provocó el juicio de Dios proclamado por el profeta puede considerarse la totalidad de la enemistad interna y activa de ambos pueblos hacia el pueblo elegido de Dios, y juntos hacia Dios mismo y su religión. Esta huella no sólo política, nacional, sino también religiosa de la hostilidad irreconciliable de los moabitas y amonitas hacia Israel también determina el tono solemne del discurso amenazador del profeta contra ellos en el art. 9-10. de Jehová por sí mismo (cf. Heb. 6.13): “Vivo yo”, Heb. Hai Ani, una forma de juramento que se encuentra en St. Las Escrituras no se escriben a menudo, precisamente cuando es necesario asegurar a la gente sobre la inevitable ocurrencia de acontecimientos que son de poca probabilidad para el entendimiento humano (cf. Nm 14,21; Deut. 32,40; Isa 49,18; Ez 5,11, 16,48, etc.). El significado de este juramento es una afirmación de la inmutabilidad de lo proclamado, indicando la inmutabilidad de la voluntad de Dios y la inmutabilidad de su ser. Y esta idea también es fundamental en el posterior nombre divino Jehová (Éxodo 3,14 y otros. Compárese con nuestro artículo “Jehová” en la “Enciclopedia Teológica”, editado por el Prof. N.K. Glubokovsky, vol. VI). El siguiente nombre de Dios es "Jehová Tsebaoth", el Señor de los ejércitos, en el cual en este lugar todavía está el epíteto Eloh Israel, el Dios de Israel significa Dios el Salvador, el Rey del reino teocrático fundado por Él entre el pueblo elegido (ver Tyurnin, págs. 120-123. Ver Prof. sacerdote B.A. Glagolev, Enseñanza bíblica del Antiguo Testamento sobre Angelah, pág. 238 y siguientes). Lo que se anuncia a los moabitas y amonitas es la completa destrucción de sus habitantes y la completa desolación del país - como las ciudades de Sodoma y Gomorra - imagen del juicio de Dios, utilizada cada vez por los profetas cuando amenazan a uno u otro país con una terrible desolación (Isa 1,9, 13,9; Am 4,11; Os 11,8; Jer 49,18), pero especialmente en este caso apropiado, ya que ambos pueblos vivieron cerca del Mar Muerto y, por lo tanto, tenía constantemente un monumento visible al terrible castigo de Dios. De la misma asociación por contigüidad queda claro cuán inapropiada es la transmisión en la LXX (también en San Ciro Al. y el Beato Teodoreto) del heb. mimshak nombre propio Δαμασκός, Damasco (como quedaría: dammeshek). Eslavo: “y Damasco quedó como un corral”. La introducción del pensamiento de Damasco en el discurso sobre los moabitas y amonitas no se puede explicar de ninguna manera. Por lo tanto, para las expresiones del texto hebreo mimshah harul y lo siguiente: mikre-melakh, es más adecuado el significado del sustantivo común, que, sin embargo, las traducciones y los intérpretes lo definen de manera muy diferente y, por lo tanto, solo puede establecerse con una precisión aproximada. Lo más probable es que la primera expresión pueda transmitirse: “un lugar o región de espinas” (R. synod.: “propiedad de las ortigas”), la segunda: “pozo de sal” (R. synod.: “bache de sal”, Vulg.: acervi salis). Ambas expresiones figurativas son explicadas con más detalle por el profeta con una expresión de significado directo y literal: ushmama ad-olam y desierto para siempre. La mirada del profeta, aparentemente, se dirigió a una zona desierta en las cercanías del Mar Muerto, que ya en los tiempos bíblicos asombraba al observador por su esterilidad; Debido a la abundancia de sal en el suelo, aquí sólo podían crecer plantas silvestres espinosas. El profeta amenaza la tierra de los moabitas y amonitas con una desolación similar. Pero su país desierto, dice el profeta al final del v. 9, algún día será propiedad del remanente del pueblo escogido de Dios que fue salvo después del cautiverio. “Que el ejecutor de estos castigos algún día no será otro pueblo, este mismo que fue sometido a desastres y humillaciones, esto se muestra diciendo: También saquearé al resto de mi pueblo, y los que queden de mi lengua los heredarán; porque a los restos del pueblo los llama los que escaparon del cautiverio, los que derrotaron a los paganos y, tomando las ciudades de los extranjeros, las convirtieron en desierto” (San Cirilo de Alejandría p. 361). Sofonías 2:10. Esto es para ellos por su arrogancia, por el hecho de que se burlaron y se engrandecieron sobre el pueblo del Señor de los ejércitos. En el arte. 10 indica el motivo principal de la imagen en el art. 9 la muerte de los moabitas y amonitas, fue su extraordinaria arrogancia, orgullo (heb. gaon, griego ὕβρις, lat. superbia), por lo que se burlaron del pueblo del Señor de los ejércitos. Y otros profetas denunciaron más de una vez la actitud arrogante y despectiva de los moabitas hacia los judíos (Is 16,6; Jer 48,29-30, 49,4; Eze 25,3, 8), y esta actitud se extendió a ellos y a la religión de Jehová: “ellos, patéticos, se atrevieron a pronunciar palabras insolentes y arrojar discursos blasfemos contra la Gloria Inefable y, actuando bajo la influencia de su extraña y desenfrenada insolencia, casi se rebelaron contra Aquel que está sobre todo” (San Cirilo Alejandro, p. 362). Esta idea de que el ridículo y el reproche de los moabitas y amonitas se referían a las creencias más religiosas del pueblo elegido, se expresa expresamente en el texto griego aceptado de la LXX: omitiendo la palabra τὸν λαόν, correspondiente al hebreo ai - pueblo. Pero en otras listas griegas, por ejemplo: 22, 36, 51, 62, 86, 114, 147, 228, 238, 240 en Golmes se lee de acuerdo con el hebreo masorético; así en gloria: “sobre el pueblo del Señor Todopoderoso”). Sofonías 2:11. El Señor será terrible con ellos, porque destruirá a todos los dioses de la tierra, y todas las islas de las naciones le adorarán, cada una desde su lugar. Arte. 11, de acuerdo con la idea principal del libro del profeta Sofonías (ver Sofonías 1,2-3) sobre la universalidad del juicio de Dios, sobre su extensión a todos los pueblos de la tierra, indica el significado interno y el objetivo final de este juicio. Este significado y este objetivo son mostrar a los pueblos paganos la insignificancia de sus dioses y la inconsistencia de sus creencias, y luego animarlos a reconocer y confesar la omnipotencia divina del único Jehová y adorarlo verdaderamente. La primera palabra del verso es “agujero”, terrible, Vulg. horribitis, en la LXX se traduce de manera diferente: έπιφανήσεται, slav. "aparecerá". Al parecer la LXX se leyó en hebreo: nira, “aparecerá”. Es difícil decidir cuál de estas dos lecturas es más correcta, ya que cada una de ellas tiene analogías (hebreo - cf. Sal 65:5, 95:4, 80:6, 10:8; griego ver Is 60,2). Además, no hay una diferencia significativa en el significado del versículo respecto de estas discrepancias: de una forma u otra, aquí hablamos de la manifestación de la Justicia Divina, en primer lugar, en relación con los pueblos mencionados en los versículos anteriores, pero también en relación con otros pueblos del mundo. Toda la esencia, todo el significado y todo el propósito de la manifestación del juicio de Dios sobre los paganos se expresan en las siguientes palabras: ki raza et-kaleloge-gaaretz, “porque (Jehová) destruirá a todos los dioses de la tierra”; Vulg.: attentuabit omnes deos terrae. LXX: ἐξολοθρεύσει πάντας τούς θεούς τῶν ἐθνῶν της γῆς, glorificado: todos los dioses de las lenguas de la tierra consumirán, (La adición de la palabra “pueblos” en el texto greco-eslavo, según algunos, tenía como objetivo impedir la idea de que el profeta reconociera la existencia de otros dioses). Para entender este castigo sobre los dioses paganos se puede utilizar un pasaje paralelo: Éxodo 12.12, que habla del juicio de Jehová sobre los dioses de Egipto, cf. Is 19,1–4; Sal 81,7. Cada nación representaba a su dios o sus dioses como los patrones de un solo pueblo determinado, que creía en los dioses toda su fuerza nacional. Exterminar a los dioses del paganismo significa: exponer su total impotencia para ayudar a sus fans, mostrar su total insignificancia. “Puesto que han asignado a sus propios dioses la gloria de la omnipotencia, entonces el Señor les será revelado, es decir. e.: Él revelará su propio poder destruyendo a todos sus dioses; porque sus iglesias fueron destruidos y caídos por la mano de Israel, y los ídolos hechos por el hombre de las naciones conquistadas verdaderamente resultaron ser obra de manos humanas en todas partes y en cada nación. ¿Dónde está entonces el poder de los dioses? ¿O cómo podrían salvar a otros aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos? (San Cirilo Al. págs. 362–363). La consecuencia de que los paganos se den cuenta de la insignificancia de sus dioses será su confesión del Único Dios Verdadero, Jehová: “y Él será adorado, cada uno desde su propio lugar, por todas las islas de las naciones”. La expresión “todas las islas de las naciones”, kol – yeegaggoiim (Is 41.1, 40.15, 42.4), según el uso profético, significa todos los pueblos, incluso los más alejados de Israel, todo el mundo pagano en conjunto. Esa adoración a Jehová, que aquí, Sofonías 2:11, será adoptada por los paganos, aún no es la conversión completa de estos últimos a Jehová, que se analiza más adelante en Sofonías 3:9-10. Aquí, el reconocimiento y la confesión por parte de los paganos del poder omnipotente de Jehová es sólo el momento inicial para volverse al Dios verdadero: ese sentimiento de asombro que, según los escritores sagrados, los paganos siempre experimentan cuando las señales maravillosas y el juicio de Dios se manifiestan en la tierra (Ex. 14:4, 15:14-15; Sal. 95: 9-10; Is. 19.16; Hab. 3: 9, 13, etcétera). Pero la conciencia de los paganos del poder omnipotente de Jehová no significa todavía que se vuelvan completamente hacia Él; tal llamado se producirá sólo cuando Jehová, después del juicio, se dirija con su misericordia a los pueblos paganos (Sof 3,9-10). Además del pensamiento general sobre la conversión de los paganos a Jehová, Sofonías 2.11 también contiene un pensamiento más específico sobre la adoración de Jehová “cada uno desde su lugar”: por lo tanto, el servicio futuro de los paganos a Jehová se entiende aquí no en el sentido de su llegada a Jerusalén para adorarlo (como en Isaías 2.2-3, 56.7; Jer. 3.17; Miqueas 4.1-2), sino en el sentido de la expresión de sus sentimientos religiosos hacia Jehová. en sus países de residencia. Más tarde, Malaquías profetizó sobre esto (Mal 1,11, 14), pero el comienzo de su plena implementación fue anunciado por Cristo Salvador en una conversación con la mujer samaritana (Juan 4,23). "La palabra profética dice que cada uno le adorará desde su lugar. Y esto no se hace según la ley, sino según la enseñanza del Evangelio; porque la ley reunió a todos en un solo iglesia. El Señor en el Evangelio dice al samaritano: En verdad, en verdad te digo, mujer, que la hora viene, cuando ni en Jerusalén ni en este lugar, pero en todo lugar adorarán al Padre 5 (Juan 4,21-23). El sabio de Dios Sofonías también clama el mismo” (Beato Teodoreto, p. 50). Después de indicar el objetivo principal del juicio de Dios sobre el mundo (v. 11), el profeta vuelve nuevamente a describir el juicio de Dios en los destinos de naciones individuales; ahora se centra en los dos pueblos más poderosos de aquella época, alejados de la tierra de Israel: los etíopes (v. 12) y los asirios, principalmente en su capital Nínive (vv. 13-15). Sofonías 2:12. Y vosotros, los etíopes, seréis muertos por mi espada. El profeta "recuerda cada tribu o pueblo que luchó contra Israel y calumnió la gloria divina. Así, de los moabitas y amonitas pasa a los etíopes, o a los pueblos que viven en el este y que viven en el país adyacente a la tierra de los persas, o a los egipcios, como adyacentes y vecinos de los israelitas; y la tierra de Egipto es parte de Etiopía" (San Cirilo Al., p. 365). Información sobre la situación en el país de los cusitas Heb. Kushim o etíopes, griegos. Αιθιοπες, eslavo. murini, véase Tolk. Biblia, vol. II, pág. 525. Al llamar a los cusitas, y probablemente implicando tanto a los egipcios vecinos como a los históricamente asociados (cf. Eze 29,10; Isa 20,3-5; 2 Reyes 19,9), el profeta los amenaza en nombre de Jehová con que serán heridos por su espada, Heb. haple-harbi (cf. Is 66,16; Jer 25,33) El poder de los etíopes (cf. Is 18,2, 7; Nahum 3,8), por razones humanas, podría parecer invencible, pero Jehová dice que Él mismo será cómplice de los enemigos de los etíopes - el color negro de la piel de los habitantes de Etiopía ( Jer 13,23) sirvió de motivo al simbolismo cristiano para ver imágenes de espíritus malignos en los “etíopes” y los “murinos”; “La palabra “murini” significa una horda de demonios aplastados por el ataque de la cruz salvadora” (Beato Teodoreto, p. 50). De los habitantes del lejano suroeste, el profeta ahora se dirige exactamente en la dirección opuesta: hacia el lejano noreste, hacia el pueblo que era uno de los enemigos más terribles del pueblo de Dios: los asirios, Sofonías 2:13-15. El detalle significativamente mayor del discurso del profeta sobre la muerte y la desolación de Asiria y Nínive, tal vez, tenga como objetivo rechazar a los judíos contemporáneos del profeta, incluido Josías, quien murió, como se sabe, como resultado de una devoción irrazonable a los intereses de Asiria, lo que lo impulsó a oponerse espontáneamente al faraón egipcio (2 Reyes 23,29; 2 Crónicas 35,20-24), - de irrazonable y desastrosa atracción por una alianza con Asiria, cuyos días ya estaban contados. Sofonías 2:13. Y extenderá su mano hacia el norte, y destruirá a Asur, y convertirá a Nínive en ruinas, en un lugar seco como un desierto, Todo el amenazador discurso del profeta Sofonías sobre la inminente devastación de Asiria y Nínive en contenido y carácter se parece a la profecía de Nahúm sobre el mismo tema (ver Nahúm 1:1, 14, 2:2, 3:1–7 d.). Sólo en las palabras del profeta. Sofonías parece sentir la proximidad inmediata de la catástrofe que se avecina sobre Asiria y Nínive: la mano castigadora de Dios ya está extendida sobre Nínive y Asiria (13a), y desastres fatales están listos para precipitarse sobre esta ciudad y este país en una corriente imparable. "Miraré... dice, a los habitantes de los países del este y del norte, y junto con otros destruiré a los asirios y añadiré a las ciudades devastadas la más famosa Nínive, la principal ciudad de los caldeos. Será sin agua, como tierras intransitables y deshabitadas... A esto se añadirá un número considerable de otros signos..." (San Cirilo Al., p. 367). Sofonías 2:14. y rebaños y toda clase de animales descansarán en medio de él; el pelícano y el erizo pasarán la noche entre sus adornos tallados; su voz se oirá en las ventanas, la destrucción se revelará en los postes de las puertas, porque ya no habrá paneles de cedro sobre ellos. Una imagen artística poderosa y vívida de la terrible desolación que aguarda a Nínive y a toda Asiria, que recuerda la igualmente majestuosa descripción que hizo el profeta Isaías de la desolación completa de Babilonia (Is 13,1, especialmente Is 13,20-22) y Edomea (Is 34,11-15). Animales salvajes como el pelícano y el cuervo, animales como el erizo serán los únicos habitantes de las ruinas de un país que alguna vez fue floreciente. “Para cualquier persona en su sano juicio no hay duda de que ni los erizos viven en casas, ni los animales eligen pasar la noche entre la ciudad, y los cuervos nocturnos se resisten a vivir en sus puertas, si en estos lugares no hay una paz completa y muy placentera para una criatura de tal naturaleza; porque a los animales y demás animales en cuestión no les gusta convivir con la gente, sino que buscan lugares donde exista la posibilidad de una mayor soledad y una vida completamente tranquila para ellos, y donde el vasto desierto parece darles seguridad y aliviarlos. de todo temor” (San Cirilo Al., págs. 367–363). “Pero todo esto, dice el profeta, Nínive sufrirá por la arrogancia del alma; porque su arrogancia fue semejante a un cedro” (Bendita. Teodoreto, pág. 51). Sofonías 2:15. Así será una ciudad triunfante, que vivirá descuidadamente, diciendo en su corazón: “Yo, y no hay otro fuera de mí”. ¡Cómo se convirtió en ruina, en guarida de animales! Todo el que pase junto a él silbará y agitará la mano. El verso final caracteriza el orgullo de Nínive y juntos representan el sorprendente contraste que existe entre el estado una vez floreciente de esta ciudad y su desolación final y transformación en una cueva de bestias, en un futuro cercano. El orgullo inconmensurable y desenfrenado de Nínive se expresaba en una convicción sin sentido de medida: “Yo soy y no hay otro fuera de mí” (cf. Is 47,8). Aún más asombro, cercano al horror, se despertará al ver la completa desolación de la otrora gloriosa capital no sólo de Asiria, sino de toda Asia; Todo transeúnte, asombrado y horrorizado, silbará y agitará la mano (cf. 1 Reyes 9,8; Jer 48:16, 49:17) - "porque es costumbre de las personas, cuando les sobrevienen desgracias más allá de sus expectativas, silbar y levantar las manos en el aire". (Beato Teodoreto, p. 51). “Quizás de alguna manera te escondas en el día de la ardiente ira de Dios”, es decir, quizás por casualidad, debido a que buscaste al Señor e hiciste Su justicia, tendrás la oportunidad de evitar la ira en el día que se acerca y evitar el cautiverio” (Beato Jerónimo, p. 270). gloria: mujer, yo creo en ellos, porque viene la hora en que adoraréis al Padre, ¡ni en este monte ni en Jerusalén! Quizás te interese: