Глава 1

2–3. Загальність грізного суду Божого, що має вибухнути над світом. 4–7. Загальна вказівка ​​злочинності жителів Юдеї та Єрусалиму, якою вони накликали на себе гнів Єгови, із зазначенням приватних видів їхнього ідолослужіння – культів: Ваала, світил небесних та Молоху; близькість і невідворотність страшного Господнього дня. 8–13. Найчастіше називаються окремі класи населення, своїми злочинами і безбожністю, що викликав Божий гнів: члени царської родини і придворні вельможі, потім люди, які сподіваються на своє багатство, і люди морально огрубілі і заперечують дію Божу у світі. 14–18. Зображення жахів Господнього дня, наслідком яких з'явиться загибель землі з мешканцями її. Соф.1:2. Все вигублю з лиця землі, говорить Господь: Соф.1:3. винищу людей і худобу, винищу птахів небесних та риб морських, і спокуси разом з нечестивими; Винищу людей з лиця землі, говорить Господь. Повний Божественного натхнення і ніби поглинений думкою про серйозну важливість отриманого одкровення, пророк на самому початку промови, без будь-якого вступу, прямо висловлює сутність свого пророцтва, що полягає у сповіщенні близькості всевигубного гніву та суду Божого. Суд Божий незаперечний і до того ж універсальний – обіймає всю землю: Єгова винищує "все" з лиця землі (2), саме: людей і худобу, птахів та риб (За). Але ця загальність гнівного винищення всього за судом Божим тут же обмежується вказівкою на те, що знищені будуть власне безбожні з їхніми спокусами (гамахшелогет гірсшаїм) (3b). «Господь говорить – пояснює блаж. Ієронім слова Божого у ст. 2–3 – через пророка: «Я вже не дам більше часу для покаяння, але вигублю все від лиця землі. Не залишиться ні людини, ні худоби, ні птиці, ні риби морської». Тож навіть нерозумні тварини зазнають гніву Господа; бо через спустошення міст і винищення людей буде або повне знищення, або значне зменшення тварин, риб та птахів. Свідками цього служать Іллірія, Фракія і та земля, в якій я народився 3 , де все загинуло, крім неба і землі, тернів і непрохідних лісів, що постійно розростаються. А буде це, як каже пророк, тому, що дуже велика кількість безбожних. Отже, безбожні впадуть, люди загинуть, і буде пустеля над лицем землі» (с. 240-241). Втім, у всій буквальній точності пророкування тут запустіння країни – Іудеї, принаймні якщо триматися історичних рамок пророцтва, навряд чи мало виконуватися. «Тут, – каже св. Кирило Олександрійський, - у гіперболічних висловлюваннях дає пророцтво про те, що країна їх буде досконалою пустелею і ледве вже не гине з усіма мешканцями її ... Але як при потопленні корабля разом з плавцями, що на ньому знаходяться, ніщо не залишається, так і з взяттям Юдеї ніщо, ні, ні, каже, не врятується. Але оскільки були ймовірно в ній такі, які жили згідно із законом і мали поведінку пристойне та доступне здивування; те, – щоб не здалося, що Він спрямовує Свій гнів на всіх суцільно і без розбору і губить праведного разом з неправедним і разом із беззаконними та безбожними винищує і благочестивого, – з цією метою виразно вказує, на кого обрушаться наслідки Його гніву; бо сказав, що «знемогуть безбожності, і вилучаю беззаконні від лиця землі» (с. 330–331). Прийнята грецька. текст LXX-ти, і навіть найбільш авторитетні його кодекси: Синайський, Ватиканський, Олександрійський, опускають під час перекладу ст. 2-го слово Кол, "все", яке опущене також і в євро. код. 245 у Кеннікотта. «Ймовірно, зауважує м. Тюрнін, спочатку слова в тексті не було, і було вставлено воно згодом для ясності; в іншому випадку опущення цього слова у LXX-ти було б незрозумілим» (с. 6). Але присутність цього слова у всіх майже без вилучення списків єврейського тексту – при допущенні непервісності цього слова – була б ще менш припустимою. Причому слово це передається в Халд., Сірськ., Вульгаті, слав. перекладах є πενια і в багатьох грецьких кодексах; Альд., і навіть – 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 таrg.), 97, 114, 147, 238, 240. Та й паралелізм промови пророка в ст. 2–3 з такими ж пророчими віщуваннями в інших пророків (напр. Єр 4.23–25 ; Ос 4.3 та ін.) вимагає визнання початковості узагальнюючого "все" . Загалом, грізні слова ст. 1–3 мають світовий або космічний характер і найближче можуть бути зіставлені з грізним вироком Божим над допотопним світом, Бут 6.7: «Винищу з лиця землі людей, яких Я створив; від людини до худоби, і гадів, і птахів небесних». Самий спосіб винищення всього живого на землі пророком не вказується, але, судячи з зображення лих, що очікують Юдею, нижче в ст. 12–18, пророк загрожує землі спустошливими війнами, які на давньому сході, справді, несли воюваній країні досконале спустошення та смерть (див. 4Цар 3.19, 25 та ін.). Соф.1:4. І простягну руку Мою на Юдею та на всіх мешканців Єрусалиму: Винищу з цього місця рештки Ваала, ім'я жерців зі священиками, Соф.1:5. і тих, що на покрівлях поклоняються небесному воїнству, і тих, що поклоняються, які присягаються Господом і присягаються царем своїм, Соф.1:6. і тих, що відступили від Господа, не шукали Господа і не питали про Нього. Соф.1:7. Замовкни перед лицем Господа Бога! бо близький день Господній: уже приготував Господь жертовне заклання, призначив, кого покликати. Після загальної вказівки на той, хто має виявитися в світі судячий гнів Божий, пророк частіше і виразніше висловлюється, що першим і головним предметом каральних дій гніву і суду Божого з'явиться Іудея і насамперед Єрусалим з його жителями. «Прикровенно сказане пояснює тепер і прямо говорить, що гнів Божественний спіткає коліно Юдине та Єрусалим. Говорить, що пошириться на нього рука Його, ніби схоплює і вражає і підкоряє їх тим, які скоро очікуються і будуть спустошувати ... »(Св. Кирило Олександр.). Жителі Єрусалиму, хоч і входять в об'єм поняття Іудея, однак називаються особливо зважаючи на переважну їхню винність: Єрусалим, що був центром народного і державного життя юдеїв і мав у собі єдиний на землі храм Істинному Богу, в якому Єгова обіцяв вічно перебувати, приймаючи молитви не тільки членів народу. 8.41–42, 9.3 ; 2Пар 7.15–16 ), за царювання нечестивих царів не тільки перестав бути осередком істинної релігії та життя за початками теократії, але й став центром і розсадником всіх гидотів ідолослужіння по всій країні. Тому особливо жителям Єрусалиму пророк загрожує покаранням. Далі (ст. 4b-6) пророк найчастіше вказує форму покарання, причому виявляє та перераховує головні види злочинів Юдеїв проти чистоти віри та культу, яким «обчисленням гріхів доведено справедливість покарання» (блаж. Феодорит, с. 42). Насамперед будуть знищені «залишки Ваала», євр. шеаргаббаал, Vulg. reliquiae Baal, або слав. Біблії «імена Ваалова». LXX: τὰ ὀνό ματα τῆσ Βαὰλ ( τῶν Βααλιμ , як у код. 95, 182, 240). у Гольмеса). Очевидно, LXX читали замість шеар, "залишок" шем, "ім'я"; і це останнє слово стоїть і в деяких єврейських списках 96, 150, 201 березня. Kennic. Таке коливання в самому єврейському тексті, потім знесення паралельних місця Соф 1.4 двох пророчих місць - Ос 2.18 ( шемот габбеалім ) і Зах 13.2 ( шемот-гаацабім ), а також і авторитет тексту LXX-ти, дають підставу читанням масоретського тексту, тим паче що й другий член висловів – баал, у деяких єврейських кодексах читається як і грецьких: габбеалим (96 Ким. 22, 36, 51 Lucian). Сенс висловлювання, втім, не дуже суттєво відрізняється при тому й іншому читанні. Божа дія Божа зітре з лиця землі богопротивний Сидонський культ Ваала, введений спочатку Ахавом в Ізраїльському царстві ( 3Цар 16.31 ), а потім поширилася і в Юдеї. Знищення буде повне і досконале - будуть знищені всі сліди ідолослужіння, так що зникнуть з пам'яті найімена як ідолів Ваала, так і жерців його, гаккемарім. Під кемарим, тут як і в 4Цар 23.5, відмінними від коганим, священиків, слід розуміти, мабуть, не левитського походження на відміну від хоганим, що належали до Левина коліна. (Див. Толков. Біблія, т. II, с, 569). «Що народ Іудейський буде винищений війною і доведений до такої нечисленності, що може бути, не буде тих, хто вже вимовляє ім'я Ваала, або можуть перебувати при ідольських капищах, на це (пророк) тонко натякнув, кажучи, що винищуться імена ідолів та їхніх жерців (Св. Кирило Олександр). Суд Божий спіткає, далі, тих, які на покрівлях поклоняються небесному воїнству» ( цеба-гашамаім ), ст. 5а. Тут зрозуміло здавна відомий євреям (Втор. 4.19), але поширився в Юдеї лише з часів царів Ахаза і особливо Манасії вавилонський культ світил небесних, себеїзм; не пов'язаний з храмом і жерцями, що відбувався на покрівлях будинків, культ цей дуже вкоренився серед юдеїв і пережив навіть руйнування Єрусалиму - його чинили юдеї, що втекли до Єгипту (Єр 13.13, 44:17, 18). У паралель цьому злочинному культу (5b) названо звичай юдеїв одночасно присягатися Єговою і «царем своїм» євр. бемалкам. Вираз: «клястися ким-небудь», на старозавітному погляді, означає вчинення відомого культу (див. Іс 19.18; Ам 8.14; Єр 4.3); звідси вже видно, що єврейське малечко має означати «божество». У списках LXX-ти Лукіанівської рецензії: 22, 36, 51, 95, 185, 238 читається Μελχὸμ або Μολο῀χ код, 62, 66, 147, або ? Вульгате: Melshom. Все це дає підставу бачити тут, як і в 3Цар 11.5–7, божество Аммонітське Молоха. Таким чином, карі Божій підпадуть люди роздвоєної релігійної свідомості, що у своїй вірі та у своєму культі являли своєрідний синкретизм, початок якого в Юдеї сягав часів Ахаза (4 Цар 16.3) і навіть набагато раніше. Зрештою, гнів та суд Божий порушують, за ст. 6, взагалі відступники, що змінили Єгові серцем, вірою чи життям: «під не шукаючими Господа і не дбають приліпитися до Нього (не притримуються Господа ), мабуть, має розуміти тих, хто проводить життя погане і ганебне і полюбили поведінку беззаконну» (св. Кирил Алекс.3). справі релігії, який релігійний індиферентизм є природним наслідком поширення країни різнорідних культів, як і було у Юдеї при Манасії. Цей релігійний індиферентизм сам собою підготовляв ґрунт для повного зневіри, один із видів якого нижче (Соф.1:12) і називає пророк. Зобразивши різні види безбожності серед Юдеїв, пророк споглядає безпосередню близькість наступаючого суду Божого, як неминучого наслідку перелічених ним народних злочинів, і як вісник і глашатай Божий сам поникає в благоговійному поклонінні перед величчю і жахами прийдешнього суду Божого вживаним у біблійних письменників вигуком «гас» (пор. Суд.3:19 ; Ам 6.10, 8.3 ; Авв 2.20 ; Зах 2.13 , евр. 17): гас міллене Адонай-Єгові - вираз цілком подібний до вжитого прор. Авакумом (Авв 2.20), і прор. Захарія (Зах 2.13, Євр. 17). Значення частки гас пояснює блаж. Ієронім, говорячи: «замість перекладеного у LXX-ти: залякайтеся ( εὐλαβεῖτε ) а в нас замовкніть (silete), в єврейському знаходиться оклику того, хто наказує замовкнути» (с. 247). Немає потреби з деякими коментаторами (як Гітциг, Шваллі, Марті) бачити в цьому вигуку безпосереднє відношення до жертовної дії (на кшталт уживаного в римському ритуалі вигуку: favete linguis). Швидше, як показують пророчі паралелі Зах 2.13 (17) і особливо Авв 2.20 , це вигук, що є виразом благоговійного жаху перед Владикою і Суддею звали Богом, представляє безпосереднє враження пророка від загального споглядання їм передбачуваної картини гробового цього останнього. Зміст чи сутність суду Божого пророк коротко виражає у трьох положеннях: а) близький день Господній; б) вже приготував Господь жертовне заклання (зівах); в) призначив когось покликати до Нього (гікдиги керуав). «День Господній» (Йом-Єгова), за зауваженням блаж. Єроніма є «день полону і помсти проти народу, що згрішив» (стор. 247). Дійсно, у священних книгах Старого Завіту, «день Господній» є днем торжества правди і всемогутності Божої в світі і представляється як би днем царювання Бога над землею ( Пс 96.1, 98.1–2 ; Іс 2.12 ; виявляє Себе грізним Володарем і Суддею миру і відновлює порушену справедливість грізними карами над безбожними, і перш за все серед обраного народу Божого, а потім і серед інших народів світу (Ам 5.18, Мих 1.3, 9.13, 10:3, 6, 23, 6, 23, 6, 23, 6, 23). 1.15; Авв 3.16; Вже віддаленим моментом у пророчому уявленні «дня Господнього» є споглядання світлого майбутнього – утворення оновленої теократії на руїнах загиблого за діянням кари Божої Ізраїлю і світу (Ам 9.8; Ос 2.20, 11.9), відродження Царства Божого з невеликого. 9.1); так і пророк Софонія, див. Соф 3.8–20 . А останньою основою пророчого вчення про «д не Господнє» є передчуття неминучості дня загального останнього суду Божого над цілим світом, про що ясніше говорить, напр., пророк Малахія ( Мал 3.1–2, 4.5 евр., 3:23), а особливо ясно у писаннях 10 . 5.2; 2Фес.2і ін.). «День Господній» у пророка Софонії у розглянутому місці є з двома атрибутами: приготоване жертовне заклання та призначені до заклику гості або учасники жертовного бенкету. Що ж це за жертва та покликані в ній? Жертвою є знищення злочинців закону Божого, див. Іс 34.6; Єр 46.10, а званими чи вибраними - чинителів суду Божого, найближче - Вавилонян Іс 13.3; Єр 25.9. «Жертвами, – каже блаж. Феодорит, – пророче слово називає багаторазово – і побиття беззаконних; а це можна знайти і в інших пророків, і в Богомудрого Єзекіїля. Званими ж іменує ворогів». За словами св. Кирила Олександрійського, «жертвою називає те, що мало здійснюватися з воленості його побиття безбожних. А званими називає халдеїв, про яких каже, що вони освячені, не тому, щоб вони стали святими, але тому, що вони призначені і покликані Богом до спалення юдеї та винищення без жодної пощади мешканців її. Щось подібне говорить Святе Письмо і в іншому місці. Перси і Мідяни, що билися з Кіром, були покликані проти Ніневії, і про них сказав Бог: «Освяти суть, і Я веду їх, велетень ідуть виконати лють Мою, що радується разом і докоряє» (Іс 13.3). Отже, в цих словах освячення означає не відкладення гріховності і не здобуття Св. Духа, але як би приречення і призначення відомих людей до виконання подібної справи (с. 336–337). Тут виступає, таким чином, двостороннє розуміння святості та освячення у біблійних євреїв, спільне їм з іншими семітами, через яке, за словами блаж. Феодорита, «як справді святе відокремлюється і відлучається від поганого, так і певних понести покарання, як відокремлених на це Богом усіляких, називає священними. Так і жертвою назвав не в точному значенні слова. Так і слово: «анатема» має двоякий зміст, бо означається не лише присвячуване Богові, а й відчужене від Нього» (с. 43). Соф.1:8. І буде в день жертви Господньої: Я відвідаю князів та синів царя та всіх, хто одягається в одежу чужинців; Соф.1:9. відвідаю того дня всіх, що перестрибують через поріг, які наповнюють дім Господа свого насильством і обманом. Соф.1:10. І буде того дня, каже Господь, крик біля воріт рибних та ридання біля інших воріт і велика руйнація на пагорбах. Соф.1:11. Ридайте, мешканці нижньої частини міста, бо зникне весь торговий народ і винищені будуть обтяжені сріблом. Соф.1:12. І буде в той час: Я зі світильником огляну Єрусалим і покараю тих, що сидять на дріжджах своїх і кажуть у серці своєму: Не робить Господь ні добра, ні зла. Соф.1:13. І обернуться багатства їх на видобуток, і доми їхні в занедбаність; Вони збудують доми, а жити в них не будуть, насадять виноградники, а вина з них не будуть пити. Звіщавши (Соф.1:7) про наближення страшного дня жертви Господньої, пророк перш, ніж приступити до зображення лих цього дня, зупиняється ще на моральному стані вищих класів суспільства, які є головними винуватцями розбещення народу і на яких, перш за все, буде простягнута карна рука Його. «Існують, – каже св. Кирило Олександрійський – наступні три установи від яких залежить добробут міст і країн: царська влада, підпорядковані їй урядові посади та преславне священство. Якщо вони перебувають у хорошому стані, відповідному кожному з них, то всі справи, що залежать від них, знаходяться в упорядкованому вигляді, і підлеглі благоденствують. Але якщо вони захочуть віддавати перевагу мінливому шляху і по ньому відразу ж почнуть ходити, то все прийде в небудування і ніби в сп'яненні прямує до смерті. Як під час болю, що вражає тілесну голову, потрібно їй співчувають і співчувають та інші члени; так і коли начальники ухилилися до зла і страждають на схильність до пороків, підлеглі необхідно розбещуються разом з ними. Отже, в день, каже, угодної Богу жертви, тобто в той час, коли має бути заклання тих, хто чинив страшні злочини, гнів (Божий) знайде тоді на найперші відмінні від інших за славою і видатні предмети. Такі суть: дім царя, потім найближчий до нього дім людей, наділених славою і честю, і третій слідом за ними, що більше за інших отримав від Бога переваг, дім божественних священнослужителів» (с. 337-338). Викриваються, перш за все, «князя» євр. LXX, τὸν οῖκον τοῦ βασιλέως , слав. дім царський. приймали одне з цих слів замість Ієр. 16.15 ; 7.8 ; Ос 1.7 у LXX-ти: υίοἰ (сини), у масоретов - бет . Однак ми, всупереч думці м. Тюрніна (назв. соч. с. XXXI прим. і с. 29), вважаємо, що первісним у цьому випадку читанням є єврейське масоретське, а не грецьке. Єврейський текст тут зовсім не має варіантів (на користь бета), тоді як у грец. код. 91 є читання, що виражає думку єврейського бет ( τοὺς ἐκγὸνους Ιωσίσυ τοῦ έυσεβεστάτου ). Недоречність грецького читання видно з того, що в наступному ст. 9-м слово бет - "дім" - має вже інший зміст. Але, приймаючи масоретське читання, ми не можемо відносити вираз «синів царя» виключно лише до дітей царя Йосії, як думають деякі дослідники і коментатори книги пророка Софонії, свою думку про порівняно пізнє написання книги, що ґрунтує саме на тому, що сини Йосії – Йоахаз, Іоаким, Іоаким, 3.14–15) – під час написання книги мали бути вже дорослими, а цього не могло б бути, якщо книга написана в першу половину царювання Йосії (що вступив на престол, як відомо, восьми лише років від народження, 4Цар 22.1) (Гітциг, Філіпсон та ін.). Набагато природніше розуміти вираз бене-гаммелех у сенсі членів царського роду (пор. 4Цар 10.3, 6, 7–8 ) і бачити тут загальне вказівку на правлячу Династію будинку Давидова порівн. Єр 21.11–12). – Друга половина ст. 8 викриває «всіх іноплемінників, що одягаються в одяг» (кіль галковешим малбуш нохрі). Чи вказує на це вираз новий, третій клас людей, що викликали великий гнів Судді Бога, чи ці слова стосуються лише попереднього, розкриваючи винність вельмож і членів царського прізвища? Св. Кирило Олександр бачить тут викриття третього класу передового населення - священнослужителів: «сильно звинувачує (пророк) їх і священнослужителів за те, що вони вдягалися в одяг чужі, тобто дійшли, нарешті, до такої відрази до всього божественного і до такої міри стали нехтувати стародавніми законами, священства, коли певний час закликав їх до священнослужіння. Тому, як сини Аарона були винищені вогнем, і їхні злочини і вина полягали в тому, що вони поклали на жертівник чужий вогонь (Лев.10:1–2); точно таким же чином і ті, про які була мова, піддаються покаранню за те, що, нехтуючи належним їм благообразием, не вдягалися по священицькому, згідно з волею законодавця, але одягаючись в одяг чужі, наважувалися здійснювати священнодіяння »(с. 338). На користь такого спеціального пояснення виразу «іноплемінників, що одягаються в одяг», може говорити і зміст ст. 9-го теж, втім, неоднаково розуміється. Але загальний зміст і контекст промови вимагає прийняття цього висловлювання в більш широкому значенні не тільки про одних священиків, а й взагалі про вищі класи населення, які зараз сильно і згубно захоплювалися ассирійськими, вавилонськими і єгипетськими звичаями і модами (пор. Іс 2.6.6); На першому місці тут, як це завжди буває при культурних запозиченнях, стояло захоплення іноземним одягом, особливо серед жінок багатого стану (Іс 3.16–23). А за іноземним одягом ревнителі іноземних культурних надбань запозичували і духовні особливості інших народів, у тому числі, що було особливо згубно, релігійно-моральні погляди та богослужбові, культові форми (див. напр. Єз 8.7–8 ). Зрозуміло, тому, як суворо викривали пророки такого роду запозичення, які вони помічали в євреїв їхнього часу і пророків, що були в очах, символами ідолослужіння. Втім, бачити в Соф 1 .8b прямо викриття злочинного, забороненого у Втор 22.5 , носіння жіночого одягу чоловіками і саме вбачати в цьому місці вказівку на культ Астарти з його ієродулами - самооскопітель, носили жіночі сукні, - немає підстави, як тому, що про жерців - . ним культу Астарти, було вже згадано вище, Соф.1:4–5, так і тому, що слово нохрі завжди означає: чужий, іноплемінний, іноземний (напр. Вих. 21.8; Втор 17.1b. Суд.19:12) і ніколи не має значення: що належить, властивому іншому статі. Скоріше тут треба бачити, як зазначає між іншими і блаж. Феодорит, ставлення до заборони законом Мойсеєвим приготування одягу з вовни та льону разом, Лев.19:19; Втор 22.11. «Закон, – зауважує блаж. Феодорит, – забороняє одяг тканий з льону та вовни (Втор. 22.11). Ймовірно ж, що величені багатством і віддані розкоші в одязі наслідували сусідніх народів і на лляних хітонах робили навколо якісь різновидні та зайві прикраси з вовни багряного кольору; а це було прямо неприємно божественному законоположенню. Чому Бог загрожує і їм, і тим, хто з нечестям і лестощами входить до божественного храму» (з 44). В останніх словах блаж. Феодориту надано найбільш зручне пояснення ст. 9-го, особливо перша половина якого відрізняється, переважно у греко-слов'янському тексті, значною темрявою та незрозумілою. Існує три головні пояснення слів: «відвідую того дня всіх, які перестрибують через поріг (євр. кол-гаддолег ал-гаміфтан), які дом Господа свого наповнюють насильством і обманом» . Давнє, що знаходиться вже в Таргумі, розуміння виразу «стрибають через поріг» бачить тут вказівку на факт, що повідомляється в 1Цар 5.5: саме на утвердився у филистимлян після відомої події з ідолом їх Дагоном в присутності ізраїльського ковчега Господнього (ibid.4). капища (освячений присутністю на них частин названого ідола), а перестрибувати через нього. Передбачається, що цей звичай филистимський за часів Манасії був засвоєний іудеями чому Таргум першу половину ст. 9-го передає: «(відвідаю тих) які ходять за звичаями филистимлян». Ця думка найближче відповідала б букві біблійного тексту, але слабку сторону його складає досконале не згадування в Біблії про існування названого звичаю філистимського у юдеїв. Ще слабшими повинні бути визнані два інших пояснення: а) ніби тут йдеться про вельмож, сарим, що перейняли поширений на сході звичай почитати поріг царського палацу і не ступати на нього (при цьому вираз «дім Господа свого», бет-адонейгем, розуміється про царя); і б) про клієнтів вельмож, які, користуючись силою своїх патронів, обирали народ і вносили до будинків своїх панів (у цьому сенсі розуміється тут вираз адонейгем) несправедливо здобуті скарби. Але думка про палац царя або про чертогах вельмож зовсім чужа тексту. Навпаки всі стародавні переклади вираз бет-адонейгем розуміють у сенсі Божого дому, тобто храму, LXX: τὸν οίκον Κυρίου θεοῦ αὐτῶν , Vulg. domom Domini Dei Sul. Потім, «поріг», євр. міфтан, у Біблії означає лише поріг храму – язичницького ( 1Цар 5.4–5 ) чи юдейського ( Єз 9.3, 10.4, 18, 46.2, 47.1 ). Беручи до уваги викриття у ст. 8 захоплюються чужоземним одягом, і тут, у ст. 9, можна побачити викриття якогось захоплення, але не в побутової області, а області культу. Очевидно, мається на увазі повна відсутність благоговіння до святині храму у служителів релігії, як дає бачити це, між іншим, переклад Вульгати: et visitabo super omnem qui arroganter ingreditur super limen. Друга половина вірша вказує саму суть злочину цих служителів релігії. Що таке нечестя і що таке лестощі (якими наповнюють Божий дім)? Інший пророк усвідомлює нам це, говорячи про Єрусалим: «старійшини його на дарах суджах, ... і пророки його на сріблі волхвоваху» (Мих 3.11); і премудрий Ісая повстає проти нього (Єрусалима) і каже: «князі твої не покараються спільниці татем» . (Іс 1.23) (св. Кирило Ал.). Великі скорботи Господнього дня осягнуті не одні передові та керівні класи народу, але й усіх мешканців Єрусалиму (як і всієї Юдеї), і особливо відчутні будуть майбутні поневіряння для людей багатих. Ст. 10 та 11 і малюють картину загального лиха в Єрусалимі. Ворог вступить до Єрусалиму з півночі, і тому найменуються пункти, що лежали в північній частині Єрусалиму: 1) рибна брама шаар-гаддагім, 2) друга частина міста гашні, 3) пагорби, гебаот, 4) долина, махгеш. Становище всіх цих місцевостей через недостатність даних про топографії стародавнього Єрусалима, може бути зазначено лише з приблизною точністю. Рибні ворота, єврейська назва яких – шаар гаддагім – невдало передана у LXX-ти: πόλη αποκενταύντων, слав. від воріт збодаючих (ймовірно, LXX вм. гаддагім читали горегим - «вбивають»), згадуються ще в 2Пар 33.14, Неєм 3.3, 12.39. Блаж. Ієронім у своєму коментарі дає неточну вказівку про становище цих воріт: «воротами рибними називалися ті, які вели в Діосполіс та Йоппію, серед усіх доріг Єрусалима це була найближча до моря» (с. 251). Судячи з цього повідомлення, рибна брама повинна була знаходитися на західній стороні Єрусалиму. Але насправді, як видно особливо з Неєм 12.39, рибні ворота лежали на північній стороні міста, можливо, на місці нинішніх Дамаських воріт, в середині другої стіни Єрусалиму поблизу рибного ринку (Неєм 13.16). Виразом: друга (частина міста), «гамішне», яке у Йосипа Флавія, Давн. 15:11, 5, передається словами: ? LXX – ἀπό τῆσ δευτέρας – і Вульгат – a secunda розуміють слово гамішні у сенсі воріт, але 4Цар 22.14; 2Пар 34.22 (де «друга частина» представляється, між іншим, місцем проживання пророчиці Олдани) не сприяють такому розумінню. – Положення «пагорбів», гебаот, не може бути визначене з точністю; проте місцезнаходження їх у північній частині міста, зважаючи на загальний контекст ст. 10–11, не підлягає сумніву, а в такому разі словом цим могли бути названі Моріа, Сіон та інші височини міської території. Так само невизначено становище місцевості махтеш, згаданої в 11 ст. Номінальне значення цього єврейського слова: «ступа», monies (Приповістей 27.22) або «ямина» (Суд. 15:19), і давні переклади неоднаково передають саме загальне значення слова. LXX: κατοικοῦντες τὴν κατακεκομενην , слав. що живуть у посіченій (блаж. Феодорит: «відвіданим назвав Єрусалим через його лиха»). Vulg: habitatores pilae (блаж. Ієронім: «Ті, що живуть у товстішому, тому що вони розштовхуються подібно до того, як зерновий хліб товчуть шматком дерева зверху»), Феодотіон: ἐν τὼ βάθει Акіла і Сіммах: ὅλμος , «долина Халд. Таргум: нехала Кідрон, долина Кедронська. У наступних дослідників переважає уявлення долини, лощини, що з'єднується з махтеш, і, здається, найбільш ґрунтовно бачити тут долину, що відокремлювала Сіон від Акри і Моріа і відому у Йосипа Флавія під ім'ям φὰραγξ τοροποιῤ. Мешканцями цієї долини пророк загрожує досконалим винищенням, причому мешканці цієї місцевості позначаються спочатку як народ Ханаанський, євр. ам-кенаан, а потім як «обтяжені сріблом», нетиле-касеф. Обидва поняття, паралельні один одному, очевидно, синонімічні за змістом, що цілком зрозуміло з нерідкого вживання в Біблії слова «кенаані», хананеянин (або, що те ж саме, ам-кенаан, народ Ханаана, як у розглянутому місці) у сенсі: купець (Ос 12.8; так І 23.04). найвідоміші з хананеян - фінікійці - були головним торговим народом стародавнього світу, своє племінне ім'я синонімом торгівлі (пор. ще Єз 17.4). Справедлива, тому, на думку передача євр. ам-кенаан в рос. синод.: «Торговий народ». Хананейське або фінікійське походження цих жителів єрусалимського кварталу Махтеш цілком припустимо: до полону юдеї не знали ще того ригоризму, який після полону спонукав їх забороняти фінікіянам та іншим хананеям селитися в Єрусалимі (Неєм 13.16; 11); до вавилонського полону багато хто з них безперечно проживав в Єрусалимі (пор. Єз 44.4–8 ). Цілком природно, проте, що негативні властивості торговців: пристрасть до наживи, нечесність і т.д., легко могли передаватися від фінікійців до юдеїв. Тому цілком прийнятно пояснити вислів «люди Ханаану» стосовно євреїв. «Народ Ханаану (populus Chanaan)», — каже Блаженний. Єронім - він (пророк) назвав народ Юди, згідно з тим, що ми читаємо в книзі Даниїла: насіння Ханаану, а не Юди (Дан 13.56) (с. 254). Блаженним Феодоритом, «оскільки (мешканці Єрусалиму) заздрили злобі хананеїв, то вони зазнали остаточної погибелі, як і хананеї, і багатство їм зовсім не допомогло» (с. 45). Таке ж роз’яснення в ст. 11 та св. Кирила Олександрійського (с. 342–343). Але з огляду на те, що погрози пророка про страхіття, які чекають на місто Єрусалим - пограбування, кровопролиття, убивство ворога - могли зустрітися з байдужістю, недовірою і навіть презирством з боку невіруючих, пророк у ст. 12–13 наполегливо йдеться про неминучість, неминучість загального і повного знищення мешканців Єрусалиму з їхнім майном. На початку ст. 12 замість читання прийнятого єврейського тексту, євр. бает гаги, Vulg. intempore illo, грецький текст LXX-ти має, без жодних варіантів, інше читання: ἐν τῆ ἠμέρα ἐκείνη . Зважаючи на те, що в І главі книги пророка Софонії для позначення моменту одкровення суду Божого і раніше і після ст. 12 вживається слово іом , " день " , а чи не эт , час, і навіть через те, що вираз бейом-гагу перебуває й у деяких єврейських списках Кеннікотта (30, 139, 150, 158), читання LXX слав.: " щодня він " заслуговує перевагу мас. Вульг. – Неможливість ні для кого уникнути караючої руки Єгови в день гніву Його пророк представляє в 12а наочно, зображуючи Самого Єгову, що ходить зі світильником (LXX слав, μετα λύχνου, «зі світильником» і тут точніше, ніж євр. Вульм. могли ховатися від ворогів жителі Єрусалиму. «Виражено ж це алегорично, а образ мови взятий з тих, які вживають світильник при відшукуванні чогось втраченого, і не випускають його з рук, доки не знайдуть» (блаж. Феодорит). Особливо зрозумілий цей образ зважаючи на відому темряву і маломісцевість східних споруд (див. Лк 15.6). Це пророцтво в усій жахливій точності збулося вже при взятті Єрусалима халдеями і ще більше під час руйнування цього міста римлянами. Блаженний Ієронім до цього місця зауважує: «Читатимемо розповіді Йосипа (Флавія), і там знайдемо опис того, що навіть з помийних ям, печер, звіриних барлогів і могильних поглиблень витягували князів, царів і людей знатних і жерців, які під впливом страху смерті. св. Кирила Ал. Заслужена невблаганна кара осягне перш за все «тих, які сидять на дріжджах своїх (євр. гакбофеїм алшимрейгем - прокис на заквасці своїй), кажучи в серці своєму: «не робить Господь ні добра, ні зла». Образ тут, як і в подібних словах про Моава пророка Єр.48:11, взятий, очевидно, від застарілого вина, яке, раз налите в посудину, не було очищається від опадів або переливається в іншу посудину, а тому незмінно зберігало властивий йому запах і смак. Так непорушні, байдужі і глухі до будь-яких умовлянь і погроз пророків і мешканці Єрусалиму. Користуючись благами світу і нехтуючи всіма закликами до покаяння, вони глибоко загрузли у своєму гріховному житті і зовсім перестали боятися Божого суду. Пояснюючи слова пророка 12b, блаж. Феодорит каже: «Тут засуджує тих, хто відкидає Промисл, наважуються говорити, що всі випадково, стверджують, що Бог усіляких і не чинить добро і не карає» (с. 45). І по блаж. Ієроніму відвідані будуть гнівом Божим «ті, які, усуваючи Промисл, казали, що Бог не є винуватцем ні добра людям добрим, ні зла – злим, а все керується волею щастя і носиться невизначеною випадковістю» (с. 257). Такі думки та переконання, по суті, межували з невірою (див. Пс 9.25, 49.21), були практичним запереченням буття Божого. Справді, самі пророки Божі найрішучішим доказом нікчемності ідолів уявляють те, що вони не можуть ні завдавати зла, ні робити добра (Іс 41.23; Єр 10.8), то чи не були крайнім виразом безвір'я з боку жителів Єрусалиму, коли вони Єгові, єдиному істинному, властивість бездіяльності, яке, становлячи безперечну приналежність ідолів, є найвірнішою ознакою того, що вони бездушні? Очевидно, згадане пророком у ст. 6 байдужість до Бога і релігії у багатьох була прихованою невірою в буття Бога. У тексті LXX-ти єврейському виразу «гаккофеїм ал-шимрейгем» відповідають зовсім іншого значення і сенсу слова: τοὺς καταφρονοῦτας ῾επὶ τὰ φυλὰγματα αύτ своїх». Це ж читання припускають у своїх тлумаченнях та св. Кирило Олександрійський та блаж. Феодор. «Стражба ми, – каже останній, – називає встановлене законом, що закон наказує зберігати» (с. 45). І св. Кирило Ал. розуміє стражби або у загальному сенсі про закони, призначені до виконання за певного випадку, або зокрема статути священичі (з 344). Спроби пояснити походження такого суттєвого варіанта в грецькому тексті, що робилися різними вченими, не досягають мети; принаймні, початковість тут скоріше на боці єврейського масоретського тексту, ніж перекладу LXX-ти (див. Тюрнін, с. 46-47). Торкнення жителів Єрусалиму в зневірі, нерозкаяності та пороках неминуче поведе, як з усією силою переконливості каже пророк, ст. 13, до швидкого і повного позбавлення їх усякого матеріального достатку. При цьому загроза пророка - про майбутнє позбавлення для Єрусалимлян користування багатством, майном всякого роду, будинками, виноградниками і вином - виражена їм у тій самій формі, яка веде початок ще від викривальної мови Мойсея (Втор 28.20, 39) і потім багаторазово зустрічається в викривальних1. Мих 6.15 та ін). Зобразивши досі релігійно-моральний стан своїх сучасників і показавши неминучість для них Божої кари, пророк тепер, у ст. 14–17, накреслює загальну грізну картину дня Господнього . Характеристика останнього, зроблена пророком у виразах уривчастих і сильних, є класичною за виразністю і силою, в суті ж вона представляє розкриття сказаного про «день Господній» у ст. 7. Соф.1:14. Близький великий день Господа, близький, і дуже поспішає: вже чути голос Господнього дня; гірко заволає тоді й найхоробріший! Соф.1:15. День гніву - цей день, день скорботи і тісноти, день спустошення і руйнування, день темряви і мороку, день хмари і імли, Соф.1:16. день труби та лайливого крику проти укріплених міст та високих веж. Соф.1:17. І Я стискаю людей, і вони будуть ходити, як сліпі, бо вони згрішили проти Господа, і розкидана буде кров їхня, як порох, і тіло їхнє, як послід. Внутрішній причинний зв'язок нового і останнього відділу глави з попереднім показується постановкою в деяких єврейських кодексах Кеннікотта (напр. код. 150) причинного союзу, союз причинний є і в грецьк. тексті LXX-ти - ὔτι або διότι, а також у німецькому перекл. (Denn). На противагу доторканню юдеїв у невірстві та беззаконнях, а також у досконалій байдужості та повній безтурботності щодо пророчих умовлянь і погроз, з неймовірною швидкістю настане день одкровення грізного суду Божого: «Каров ном Єгова гаггадол, карів умагер меод» (14а). «Пророк назвав день великим, тому що зазнають у нього не якогось легкого напоумлення, але рішучого покарання» (блаж. Феодорит, с. 45). Називає цей день швидким, магер, «як той, хто має наступити без будь-якого уповільнення і має виявитися в нетривалому часі» (св. Кір. Ал., с. 348). У зображенні жахів цього дня пророк насамперед називає (14b) військовий крик героїв – ворогів, що вторглися до Юдеї як виконавців, визначених Богом, Соф.1:7, суду над нею. Картина ця і сама форма мови нагадують подібні картини пророчих зображень, напр., у пророка Наума (Наум 3.2), у прор. Ісаї (Іс 13.3). Подальша характеристика дня Єгови, ст. 15–16, складається з усіляких лих, які цілим потоком спрямуються на народ, що підпав суду Божому, у межі якого вже вступило вороже військо. Тут сплітаються в одну жахливу картину такі тяжкі лиха, як скрутне становище та всілякі позбавлення обложених, спустошення та руйнування країни, грізні атмосферні явища, жахи штурму та кровопролиття. Хоча для окремих виразів цієї характеристики можуть бути вказані нечисленні паралелі з інших пророчих і взагалі священних писань, але пророка Софонії тому нічого не втрачає в незвичайній силі образотворчості та художності. Загальна назва фатального дня - «день гніву», йом еора (ст. 15), тобто. гніву Божого (пор. Іс 13.9; Єз 21.36; Пс 77.49 та ін.), як останньої причини і єдиного джерела всіх інших різноманітних лих цього дня. Dies irae dies illa (Vulg) – ось класичне визначення дня Господнього. Найчастіше розкриття цього загального визначення дається у пророка у формі цілого ряду парних слів синонімічного значення, що повідомляє всій промові особливу виразність і поетичну красу. Перша пара слів: царя , θιλίψις , tribulatio, скорбота, і - мецука , LXX: ἀνώγκη , Vulg.: angustia, слав.: нужда, русск.: тіснота (пор. Рим 2.9 ) означає головним чином то внутрішнє грішника, яке є відлунням у його душі різних зовнішніх лих (див. Йов 15.24). Друга пара – однокорінні слова шоа і мешоа ἀωρία і ἀφανισμός , слав.: день безріччя та зникнення, Vulg.: calamitas, miseria, російськ.: спустошення та руйнування. Поєднання двох цих понять пророк найбільш повно висловлює думку про досконале запустіння (пор. Іов 30.3, 38.27), що очікує Юдею. Другу половину ст. 15 утворюють чотири синонімічні слова, що виражають ідею мороку, потьмарення, причому всі ці слова зустрічаються у прор. Йоїла в його зображенні «Дня Господнього» (Йоіль 2.2). евр.: хошех (темрява), афела (згущений морок), анан (хмара), арафел (хмара); грец.: γνὀφος , σκοτος , νεφέλη , ὀμίχλη і лат.: lenebrae caligo, nebola, turbo - все виражають різні відтінки поняття темряви, мороку, бурі, що все, за біблійним уявленням, є на виявленням Синаї, Втор 5.19, 23, 4.11), але й переважно каральних дій правди та суду Божого (Пс 96.2–4: Ам 5.18; Йоїл 2.2 та ін.). І якщо світло є синонімом життя і радості (Пс 35.10), то темрява завжди була синонімом скорбот всякого роду і самої смерті. «Темною, мороком, хмарою та імлою – каже блаж. Феодорит, - пророк називає прираження лих, при настанні яких і сонце для тих, хто дивиться на нього, не буде ясно в день ясний; але все здасться сповненим мороку» (с. 46). - Ст. 16 вказує на об'єктивну причину нестерпних страждань, які чекають на юдеїв – у жахах штурму юдейських міст з їхніми зміцненнями; «День Господній» буде «днем труби» і лайки (шофар утеруа, пор. Нав 6.19; Суд. 7:17–22; Ам 1.14, 2.2) проти укріплених міст і високих веж (власне: кутів, піннот). «Чи можна сумніватися, – зауважує до цього місця св. Кирило Алекс., - У тому, що напад ворогів буде нестерпно і для міст дуже багатолюдних і для досвідчених у військовому мистецтві? І іншим містам, хоч би вони були опоясані огорожами фортечних мурів, він сповістив, додавши, що день Господній буде днем ​​труби і волання на тверді гради і на кути високі. Міцними називає міста, що рясніють хоробрими людьми і мають дуже багато людей, здатних до війни. Кутами, а високі ми називає міста, укріплені стінами; бо завжди на стінах фортець видаються вгору кути і піднімаються в вежі, які вищі за інші будівлі» (с. 349). Ст. 17. Усі ці сильні зміцнення не врятують юдеїв від ворогів, тим більше, що під тяжкістю лих вони втратить здатність діяти розсудливо (див. Наум 2.5); на виконання грізного пророцтва Мойсея (Втор. 28.29–30), їх спіткає духовно тілесна сліпота, і вони самі будуть наполегливо прагнути своєї смерті (пор. Єр гл. XXVII-XXVIII; XXXII-XXXIV; XXXVI-XXXIX; XLII-XLIII). Останній штурм юдейських міст супроводжуватиметься страшним кровопролиттям, так що по вулицях міст замість пилу буде розлито море крові, і замість гною будуть валятися трупи (пор. Єр 25.32–33), «тобто, не удостоїться і того, що встановлено законом: не буде їм і поховання», (блаж. 78.2 ; Соф.1:18. Ні срібло їх, ні золото їх не може врятувати їх у день Господнього гніву, і вогнем ревнощів Його пожереться вся ця земля, бо винищення, і притому раптове, зробить Він над усіма мешканцями землі. Пророк ще раз провіщає неминучість і раптовість загибелі юдейського народу. «І багатство не допоможе багатим; тому що не отримають за гроші визволення від лих, але, як вогнем яким, винищені будуть гнівом Божим, який населяє землю наразить на раптову загибель. Так загрожує їм прикрощами, а потім пропонує вмовляння вдатися до покаяння» (блаж. Феодорит, с. 46). т. е. Далмація, де знаходився р. Стрідон, де народився блаж. Ієронім Вам може бути цікаво: