Глава 1

2–3. Универзалност страшног Божијег суда, који се спрема да избије над светом. 4–7. Општи показатељ злочина становника Јудеје и Јерусалима, којим су навукли Јеховин гнев, са указивањем на посебне врсте њиховог идолопоклонства – култове Ваала, небеских светила и Молоха; близину и неминовност страшног дана Господњег. 8–13. Тачније, по својим злочинима и злоћи, која је изазвала гнев Божији, називају се одређене класе становништва: чланови царске породице и дворска властела, затим људи који се ослањају на своје богатство и људи који су морално груби и поричу деловање Бога у свету. 14–18. Приказ страхота дана Господњег, чија ће последица бити уништење земље и њених становника. Соф.1:2. Све ћу уништити са лица земље, говори Господ: Соф.1:3. Уништићу људе и животиње, уништићу птице небеске и рибе морске, и искушења заједно са злим; Истребићу људе са лица земље, говори Господ. Пун Божанственог надахнућа и као задубљен у мисао о озбиљној важности примљеног откривења, пророк на самом почетку свог говора, без икаквог увода, директно изражава суштину свог пророчанства, која се састоји у објављивању близине свепогубног гнева и суда Божијег. Суд Божији је непроменљив и, штавише, универзалан – обухвата целу земљу: Јехова ће уништити „све“ са лица земље (2), наиме: људе и стоку, птице и рибе (За). Али ова универзалност гневног уништења свега по суду Божијем је овде ограничена назнаком да ће и сами зли бити уништени својим искушењима (гамакхшелогет гирсшаим) (3б). „Каже Господ“, објашњава блажени. Јеронимове речи Божије у стиховима 2–3 – преко пророка: „Нећу вам више давати времена за покајање, него ћу све уништити са лица земље. Неће остати ни човека, ни стоке, ни птице, ни морске рибе.“ Тако и безумне животиње доживљавају гнев Господњи; јер ће после пустошења градова и истребљења људи доћи или до потпуног уништења или до значајног смањења животиња, риба и птица. Сведоци тога су Илирија, Тракија и земља у којој сам се родио, 3 где је све пропало осим неба и земље, трња које стално расте и непроходних шума. И то ће се догодити, како каже пророк, јер је мноштво злих превелико. Тако ће зли пасти, људи ће изгинути, и биће пустиња над лицем земље“ (стр. 240–241). Међутим, у свој дословној тачности, пустош земље Јудеје која је овде предвиђена, барем ако се држимо историјског оквира пророчанства, мало је вероватно да ће се испунити“, каже Александар Кирил. изразе, даје пророчанство да ће њихова земља бити потпуна пустиња и да скоро пропада са свим својим становницима... Али као што када се брод потопи заједно са пливачима на њему, ништа не остане, тако ни заузимањем Јудеје ништа, каже, неће бити спасено: ни човек, ни животиња, ни птица, ни риба. Али пошто је у њему вероватно било и оних који су живели по закону и пристојног понашања и доступних изненађењу; затим, да не би изгледало да Он свој гнев на свакога потпуно и неселективно усмерава и уништава праведника заједно са неправеднима и уништава побожне заједно са безаконицима и злима – управо ради тога изричито указује на кога ће пасти последице Његовог гнева; јер је рекао да ће „злости пропасти, и ја ћу уклонити зле са лица земље“ (стр. 330–331). Прихваћени грчки текст ЛКСКС, као и његови најмеродавнији кодекси: Синаитицус, Ватицанус, Алекандриа, изостављени су при преводу чл. 2. реч Цол, "сви", која је такође изостављена на хебрејском. код. 245 у Кенникоту. „Вероватно“, примећује г. Тјурњин, у почетку та реч није била у тексту, а касније је уметнута ради јасноће; иначе би изостављање ове речи из ЛКСКС било необјашњиво” (стр. 6). Али присуство ове речи у свим готово без изузетка примерцима јеврејског текста – под претпоставком неоригиналности ове речи – било би још мање прихватљиво. Штавише, ова реч се преноси у Халд., Сирск., Вулгати, у преводу на грчки језик, а постоји и много превода код Словена. 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 тарг.), 97, 114, 147, 238, 240. А паралелизам пророчког говора у чл. 2–3 са сличним пророчким предзнацима из других пророка (нпр. Јер.23); препознавање оригиналности генерализованог „свега”. 1–3 имају светски или космички карактер и могу се најближе упоредити са Божјом страшном реченицом о препотопном свету, Пост 6,7: „Истребићу са лица земље људе које сам створио, од човека до стоке, и гмизавце и птице небеске. На сам начин истребљења свега живота на земљи пророк не указује, али, судећи по приказу катастрофа које чекају Јудеју, ниже у чл. 12–18, пророк прети земљи разорним ратовима, који су на древном истоку, заиста, донели потпуну пустош и смрт зараћеној земљи (видети 2. Цар. 3.19, 25, итд.). Соф.1:4. И пружићу руку своју на Јуду и на све становнике Јерусалима, истребићу са овог места остатак Ваалов, име свештеника и свештеника, Соф.1:5. и они који се на крововима клањају војсци небеској, и они који се куну Господом и куну се својим царем, Соф.1:6. а они који су отишли ​​од Господа нису тражили Господа и нису питали за Њега. Соф.1:7. Прећути пред лицем Господа Бога! јер је дан Господњи близу: Господ је већ припремио клање и одредио кога да позове. После опште назнаке судског гнева Божијег који ће се појавити у свету, пророк конкретније и јасније изражава да ће први и главни предмет казнених дејстава Божијег гнева и суда бити Јудеја и пре свега Јерусалим са његовим становницима. "Оно што је речено у тајности сада објашњава и директно говори да ће Божански гнев задесити племе Јудино и Јерусалимско. Он каже да ће се његова рука раширити над њим, као да их ухвати и удари и потчини онима који се ускоро очекују и који ће изазвати пустош..." (Св. Кирил Александар.). Становници Јерусалима, иако су укључени у оквире концепта Јудеје, ипак су посебно именовани с обзиром на њихову превасходну кривицу: Јерусалим, који је био центар националног и државног живота Јевреја и који је имао једини храм Истинитог Бога на земљи, у којем је Јехова обећао да ће заувек боравити, примајући молитве не само страних народа, него и припадника страног народа (1) 8.41–42, 9.3, 2. Летописа 7.15–16), у Владавина злих краљева не само да је престала да буде центар праве религије и живота према начелима теократије, већ је постала и центар и легло свих гадости идолопоклонства широм земље. Зато пророк посебно казнама прети становницима Јерусалима. Даље (ст. 4б-6) пророк конкретније указује на облик казне, открива и набраја главне врсте злочина Јевреја против чистоте вере и култа, чиме „прорачун грехова доказује праведност казне“ (блажени Теодорит, стр. 42). Пре свега, „остаци Ваалови“ ће бити уништени, Јев. схеаргаббаал, Вулг. реликуиае Баал, или према Слав. Библија „Валова имена“. ЛКСКС: τα ονο ματα τησ Βααλ ( των Βααλιμ, као у коду. 95, 182, 240. Των Βααλειμ – код. 22, 36, 36, 23 у Голмесу). Очигледно је ЛКСКС читан уместо схе'ар, "остатак" схем, "име"; а ова последња реч се појављује и у неким јеврејским списковима 96, 150, 201 марг. Кенниц. Такво колебање у самом јеврејском тексту, затим рушење два пророчка одломка паралелна са местом о коме је реч у Соф 1.4 - Хос 2.18 (шемот габе'алим) и Зах 13.2 (шемот-га'атзабим), као и ауторитет ЛКСКС текста, дају предност читању оригиналног грчког текста пре него што се изворни текст на грчком језику овде даде. поготово што се други члан израза – баал, у неким јеврејским кодовима чита као у грчком: габелим (96 Кем. 22, 36, 51 Лукијан). Значење израза се, међутим, не разликује превише битно у оба читања. The punitive action of God will wipe out from the face of the earth the godless Sidonian cult of Baal, introduced first by Ahab in the kingdom of Israel (1 Kings 16.31), and then spreading to Judea. The destruction will be complete and complete - all traces of idolatry will be destroyed, so that the very names of both the idols of Baal and his priests, the gakkemarim, will disappear from memory. By kemarim, here as in 2 Kings 23.5, distinguished from kohanim, priests, one should understand, apparently, not of Levitical origin, unlike the hoganim, who belonged to the tribe of Levi. (See Commentaries. Bible, vol. II, p. 569). “That the people of Judah will be exterminated by war and reduced to such a small number that perhaps there will no longer be those who pronounce the name of Baal, or who can be at the temples of idols, (the prophet) subtly hinted at this, saying that the names of idols and their priests will be destroyed (St. Cyril Alexander). God’s judgment will further befall those who worship небеска војска на крововима” (тсеба-хасхамаиим), ст. 5а. Thus, people with a divided religious consciousness will fall under the punishment of God, who in their faith and in their cult demonstrated a kind of syncretism, the beginning of which in Judea dates back to the time of Ahaz (2 Kings 16.3) and even much earlier. Најзад се буди гнев и суд Божији, по чл. 6, in general, apostates who betrayed Jehovah in their heart, faith or life: “by those who do not seek the Lord and do not care to cleave to Him (those who do not adhere to the Lord), in all likelihood, we should mean those who lead a bad and shameful life and love lawless behavior” (St. Cyril Alex., p. 334) or these were people completely indifferent to the matter of religion, which is religious indifferentism is a natural consequence of the wide spread of heterogeneous cults in the country, as was precisely the case in Judea under Manasseh. This religious indifferentism itself prepared the ground for complete unbelief, one of the types of which is mentioned below (Zeph. 1:12) by the prophet. Having depicted various types of wickedness among the Jews, the prophet contemplates the immediate proximity of the coming judgment of God, as an inevitable consequence of the national crimes he listed, and as the messenger and herald of God he himself bows in reverent adoration before the greatness and horrors of the coming judgment of God, and calls on his listeners to the same reverence with the interjection “gas” used among biblical writers (cf. Judges 3:19; Am 6.10, 8.3; Hab 2.13, Heb. 17): gas millene Adonai-Jehovah - an expression completely similar to that used by the prophet. Авакум (Ав 2,20) и пророк. Захарија (Захарија 2,13, Јевр. 17). Значење честице гаса објашњава блажени. Jerome, saying: “instead of what is translated in the LXX: be afraid (εὐλαβεῖτε) but with us be silent (silete), in Hebrew there is an exclamation word of the one who commands to be silent” (p. 247). There is no need with some commentators (like Hitzig, Schwalli, Marti) to see in this exclamation a direct relation to the sacrificial action (like the exclamation used in the Roman sacrificial ritual: favete linguis). Напротив, као што показују пророчке паралеле Зах 2,13 (17) и посебно Хав 2,20, овај усклик, који је израз страхопоштовања ужаса пред Господом и Судијом званим Богом, представља пророков непосредни утисак о општем сагледавању слике која се налази пред њим о страшном времену које служи преласку Божијем у исто време. приказ овог последњег. Пророк укратко изражава садржај или суштину Божијег суда у три тачке: а) дан Господњи је близу; б) Господ је већ припремио жртвено клање (зевакх); в) одредио некога да Га позове (гикдиги керуав). „Дан Господњи“ (Јом-Јехова), како је приметио блажени. Јеронима, постоји „дан заточеништва и освете над људима који су згрешили“ (стр. 247). Заиста, у светим књигама Старог завета, „дан Господњи“ је дан тријумфа истине и свемоћи Божије у свету и чини се да је то дан Божјег царства над земљом (Пс 97,1, 98,1–2; Иса 2,12; Зах 14,9, тренутак када је тачно у односу на неки тренутак) и после Истина Божија, Господ се открива као страшни Владар и Судија света и враћа нарушену правду страшним казнама над злима, а пре свега међу изабраним народом Божијим, а потом и међу осталим народима света (Ам 5.18, Михеј 1.3, 9.13, 10.13, 10.13, 10.3, Хав 1,15; Јер 30,7 и многи други). Већ најудаљенији тренутак у пророчком представљању „дана Господњег“ је промишљање светле будућности – формирање обновљене теократије на рушевинама Израиља и света, који је пропао под утицајем Божије казне (Ам 9,8; Хос 2,20, 11,9), оживљавања Божијег из малог Краљевства (Ис. 7.1, 9.1); тако са пророком Софонијом, видети Соф 3.8–20. И последња основа пророчког учења о „дану Господњем“ је антиципација неминовности дана општег коначног суда Божијег над целим светом, о чему јасније говори, на пример, пророк Малахија (Мал 3.1-2, 4.5 Јевр., 3,23), а посебно јасније пише у Новом тесту Пет. Сол. 5.2; 2 Сол. „Дан Господњи“ за пророка Софонију на месту које се разматра појављује се са два атрибута: припремљеним клањем и гостима или учесницима жртвене гозбе који су одређени да буду позвани. Каква је ово жртва и они који се у њој зову? Жртва је уништење преступника Божјег закона, видети Исаију 34.6; Јер 46,10, а они који су позвани или изабрани – извршиоци Божијег суда, најближи од свих – Вавилонци Ис 13,3; Јер 25.9. „Жртве“, каже блажени. Теодорит, - пророчка реч позива више пута - и пребијање безаконика; а то се може наћи и код других пророка и код богомудрог Језекиља. Он своје непријатеље назива „позваним“. Према Светом Кирилу Александријском, „покоље безбожника, које је требало да се изврши по његовом допуштењу, назива жртвом. А Халдејце назива позванима, за које каже да су посвећени, не зато што су постали свети, него зато што су од Бога постављени и позвани да спале Јудеју и да хабитус истребе без икаквог другог сличног погубљења. места. Персијанци и Миђани, који су се борили са Киром, позвани су против Ниниве, и Бог је за њих рекао: „Они су посвећени, и Ја их водим, дивови иду да испуне гнев Мој, радујући се и ругајући се“ (Исаија 13,3). Дакле, у овим речима, освећење не значи одбацивање грешности и не примање Духа Светога, већ, такорећи, предодређење и именовање познатих личности да изврше такав задатак (стр. 336-337). Овде долази, дакле, до двостраног схватања светости и освећења код библијских Јевреја, заједничког њима са осталим Семитима, због чега је, према Бл. Теодорит, "као што је оно што је заиста свето одвојено и изопштено од светог, тако се они који су решени да трпе казну, као они које је Бог за то одвојио, називају светињама. Тако је он то назвао жртвом, не у тачном значењу те речи. Исто тако, реч "анатема" има не само двоструко значење, већ и оно што је од онога што је посвећено, јер је посвећено Богу" (стр. 43). Соф.1:8. И догодиће се на дан жртве Господње: посетићу кнезове и цареве синове и све оне који се облаче у туђе хаљине; Соф.1:9. Посетићу у тај дан све оне који прескачу праг, који дом Господа свога пуне насиљем и преваром. Соф.1:10. И у тај дан, говори Господ, биће вапај на вратима рибљим, и туга на другим вратима, и велика погуба на брдима. Соф.1:11. Јаучите, становници доњег дела града, јер ће сви трговачки људи нестати и они натоварени сребром биће уништени. Соф.1:12. И то ће се десити у то време: са светиљком ћу погледати око Јерусалима и казнићу оне који седе на талогу и говоре у срцу својим: „Господ не чини ни добра ни зла“. Соф.1:13. И њихово ће се богатство претворити у плен и куће њихове у пустош; градиће куће, али у њима неће живети; они ће садити винограде, али неће пити вино из њих. Најавивши (Соф. 1:7) приближавање страшног дана Господње жртве, пророк, пре него што настави да описује катастрофе овог дана, осврће се на морално стање виших слојева друштва, који су главни кривци за поквареност народа и на које ће, дакле, Јехова прво испружити казнену руку свих. „Постоје“, каже свети Кирило Александријски, следеће три институције од којих зависи благостање градова и земаља: краљевска власт, њој потчињени државни положаји и славно свештенство. Ако су у добром стању, одговарају сваком од њих, онда су сви послови који зависе од њих у удобном стању, а њихови подређени напредују. Али ако желе да изаберу погрешан пут и одмах крену њиме, онда ће све пасти у неред и, као опијени, јурнути ка уништењу. Као што за време бола који погађа телесну главу, и остали чланови морају да саосећају и саосећају са њом; па када су се надређени окренули злу и склони су пороцима, и њихови подређени су нужно корумпирани заједно са њима. Дакле, на дан, каже он, богоугодне жртве, односно у време када треба да буду заклани они који су починили страшне злочине, гнев Божији ће се тада наћи на првим предметима који се разликују од других по слави и који су изванредни. Ово су суштина: краљева кућа, затим њему најближа кућа славом и чашћу обучених људи, и трећа после њих, која је од Бога добила више предности од других, дом божанских свештеника” (стр. 337-338). Пре свега, „кнежеви” јеврејског сарим, грчко лице ατες αντες, латинско лице ατες, εντες. који су имали административну или судску власт, државне великодостојнике, племиће који су злоупотребили свој положај. очито не читају бене (хамелех) синови, већ због сличности обеју речи, као и сродства и значења, и референце и преводиоци јеврејског често узимају једну од ових речи уместо друге. и тако даље 1.7 у ЛКСКС: υιοι (синови), у масоретима - идеја о изразу у оба читања остаје у суштини иста. Међутим, ми, супротно мишљењу господина Тјурњина (наслов оп. стр. КСКСКСИ напомена и стр. 29), сматрамо да је изворно читање у овом случају јеврејски масоретски, а не грчки. Хебрејски текст овде нема апсолутно никакве варијанте (у корист опкладе), док на грчком. код. 91 постоји читање које изражава мисао о хебрејској опклади (τους εκγονους Ιωσισυ του ευσεβεστατου). Непримереност грчког читања види се и из чињенице да у следећем чланку. Деветог, реч опклада – „кућа“ – има другачије значење. Али, прихватајући масоретско читање, израз „синови цареви“ не можемо приписивати искључиво деци цара Јосије, како мисле неки истраживачи и коментатори књиге пророка Софоније, заснивајући своје мишљење о релативно касном писању књиге управо на чињеници да су Јосијини синови - Јоахаз, Јоаким, С.Хал.3-151. време писања књиге је већ требало да буде одрасла особа, али то није могло бити да је књига написана у првој половини владавине Јосије (који је ступио на престо, као што је познато, са само осам година, 2. Краљевима 22,1) (Хициг, Филипсон, итд.). It is much more natural to understand the expression bene-hammelech in the broad sense of members of the royal family (cf. 2 Kings 10.3, 6, 7–8) and see here a general indication of the ruling Dynasty of the House of David cf. Јер 21.11–12). – Друга половина чл. 8 denounces “all who dress in the clothes of foreigners” (kol galkoveshim malbush nokhri). Does this expression indicate a new, third class of people who have aroused the great wrath of the Judge God, or do these words relate only to the previous one, revealing the guilt of nobles and members of the royal family? St. Cyril Alexander sees here a denunciation of the third class of the advanced population - the clergy: “the prophet strongly accuses them and the clergy for putting on alien clothes, that is, they finally reached such an aversion to everything divine and began to neglect the ancient laws of Moses to such an extent that they did not even observe the outward appearance of the priesthood when a certain time called them to perform priestly service. Дакле, као што су Аронови синови били уништени огњем, а њихов злочин и кривица је била што су ставили чудан огањ на олтар (Лев. 10:1-2); на потпуно исти начин кажњавају се и ови људи о којима смо говорили, јер се, занемарујући приличиво им приличност, нису обукли свештенички, по вољи законодавца, већ су се, обувши се у туђинско одело, усудили да врше свете обреде“ (стр. 338). Садржај чл. 9. такође, међутим, другачије схваћено. Али опште значење и контекст говора захтевају усвајање овог израза у ширем смислу, не само о свештеницима, већ ио вишим слојевима становништва уопште, који су у то време били снажно и погубно занесени асирским, вавилонским и египатским обичајима и модом (уп. Иса 2.6; Ам 6.4–6). Овде је на првом месту, као што је увек случај са културним позајмицама, била страст за страном одећом, посебно међу богатим женама (Исаија 3,16–23). А после страног одевања, присталице страних културних стицања позајмиле су духовне карактеристике других народа, укључујући, што је било посебно штетно, религиозне и моралне ставове и литургијске, култне облике (видети, на пример, Језекиљ 8,7–8). Јасно је, дакле, колико су пророци строго осуђивали ову врсту позајмљивања, коју су приметили од Јевреја свог времена и која је у очима пророка била симбол идолопоклонства. Међутим, видети у Софији 1.8б директну денунцијацију злочинца, забрањено у Пон. 22.5, носећи женску одећу од стране мушкараца и управо да се на овом месту види назнака култа Астарте са њеним хијеродулама – самокастраторима који су носили женске хаљине – нема разлога, као зато што су свештеници – хијеродули култа Вала, а заједно са сродним култом Астарте, већ поменута реч Зехри,5 и14, већ горе поменута: значи: странац, туђин, стран (нпр. Излазак 21.8; Поновљени Мојсијева 17.1б. Судије 19:12) и никада нема значење: припадање, својствено другом полу. Него, овде треба да видите како блажени бележи међу другима. Теодорит, став према забрани по Мојсијевом закону да се заједно праве одећа од вуне и лана, Лев.19:19; Деут 22.11. „Закон“, примећује блажени. Теодорит, - забрањује одећу ткану од платна и вуне (5. Мојс. 22.11). Вероватно су они који су били поносни на своје богатство и одани раскоши у одећи опонашали суседне народе и око њих правили разне и непотребне украсе од гримизне вуне на ланеним туникама; а то је било директно противно божанском закону. Зашто Бог и њима и онима који улазе у божански храм прети злобом и ласкањем“ (стр. 44). У последњим речима бл. Теодорит даје најразумљивије објашњење чл. 9., чија се посебно прва половина одликује, углавном у грчкословенском тексту, значајном тамом и мрачношћу. Постоје три главна објашњења за речи: „Тога дана ћу посетити све оне који прескачу праг (јевр. кол-гаддолег ал-гамифтан), који напуне дом свог Господа насиљем и преваром. Древно, већ у Таргуму, схватање израза „прескакање прага“ овде види наговештај чињенице из 1. Самуилове 5,5: управо је то био обичај који се успоставио међу Филистејцима после чувеног инцидента са њиховим идолом Дагоном у присуству израиљског ковчега Господњег (ибид., ст. оф тхе степ оф тхе Темплате оф тхе Неппинг оф тхе Степолд он тхе Темп. 2–4). присуством делова поменутог идола на њима), али прескачући кроз њега. Претпоставља се да су овај филистејски обичај за време Манасије усвојили Јевреји, због чега је Таргум прва половина чл. 9. извештава: „(Ја ћу посетити оне) који ходају по обичајима Филистејаца. Ово мишљење би најприближније одговарало слову библијског текста, али његова слаба страна је потпуни недостатак помена у Библији о постојању поменутог филистејског обичаја међу Јеврејима. Два друга објашњења треба сматрати још слабијим: а) као да је овде реч о племићима, сарима, који су усвојили распрострањен на Истоку обичај да поштују праг царске палате и не кроче на њу (у овом случају се за краља разуме израз „дом њиховог господара“, бет-адонеигем); и б) о клијентима племића који су, користећи моћ својих покровитеља, пљачкали народ и уносили неправедно стечено благо у куће својих господара (у том смислу се овде разуме израз адонеигем). Али идеја о краљевој палати или палати племића потпуно је страна тексту. Напротив, сви древни преводи израз бет-адонеихем разумеју у смислу дома Божијег, односно храма, ЛКСКС: τον οικον Κυριου θεου αυτων, Вулг. домум Домини Деи Сул. Затим, „праг“, Јев. митхтан, у Библији означава само праг храма – пагански (1 Цар. 5,4-5) или јеврејски (Језек 9,3, 10,4, 18, 46,2, 47,1). Узимајући у обзир укор у чл. 8 оних који су занесени страном одећом, а овде се у ст. 9 види експонирање неке врсте хобија, али не у свакодневном, већ у области култа. Очигледно, ово се односи на потпуни недостатак поштовања према храму међу проповедницима вере, као што превод Вулгате јасно показује: ет виситабо супер омнем куи аррогантер ингредитур супер лимен. Друга половина стиха указује на саму суштину злочина ових слугу вере. Шта је зло, а шта ласкање (којима оптужени пуне дом Божији)? Други пророк нам то јасно објашњава говорећи о Јерусалиму: „његове старешине давале су дарове судијама, ... и његови пророци давали су новац врачару“ (Мих. 3,11); а мудри Исаија се побуни против тога (Јерусалима) и каже: „Ваши кнезови се не кају за обичан народ Татема. (Иса 1,23) (Св. Кирило Ал.). Велике невоље дана Господњег задесиће не само напредне и водеће слојеве народа, већ и све становнике Јерусалима (као и целе Јудеје), а предстојеће невоље посебно ће бити уочљиве за богате људе. чл. 10 и 11 и насликајте општу катастрофу у Јерусалиму. Непријатељ ће ући у Јерусалим са севера, па су имена тачака које леже у северном делу Јерусалима: 1) рибља капија Шар-Гадагима, 2) други део града Гашне, 3) брда, Гебаот, 4) долина, Макхгеш. Положај свих ових области, због недостатка података о топографији старог Јерусалима, може се назначити само са приближном тачношћу. Рибља капија, чији је хебрејски назив схаар гаддагим, неуспешно је преведена у ЛКСКС: πολη αποκενταυντων, слав. од капија јарца (вероватно ЛКСКС вм. гаддагим чита се горегим - „убице“), помињу се у 2. Летописа 33.14, Немије 3.3, 12.39. Блазх. Јероним у свом коментару даје нетачну индикацију положаја ових капија: „Рибља врата су била она која су водила у Диосполис и Јопу; међу свим путевима у Јерусалиму она су била најближа мору” (стр. 251). На основу овог извештаја, рибља капија је морала бити на западној страни Јерусалима. Али у стварности, као што се посебно може видети из Немије 12,39, рибља капија лежала је на северној страни града, можда на месту садашње капије Дамаска, усред другог зида Јерусалима у близини рибље пијаце (Немија 13,16) (видети Коментаре Библије, том 64, ИИИ, 64 и 5). Израз: други (део града), „гамисхне“, који користи Јосиф Флавије, Древни. 15:11, 5, пренето речима: αλλη πολις, означава северни део Јерусалима, који се налази на брду Лира и лежи између првог и другог зида града (Свето тумачење. Библија, том И, стр. 248). ЛКСКС – απο τησ δευτερας – и Вулгата – а сецунда разумеју реч хамисхнех у смислу капије, али 2. Цар. 22,14; 2. Хроника 34,22 (где се „други део“ чини, иначе, резиденција пророчице Хулдане) не доприноси таквом разумевању. – Положај „брда“, хебаот, не може се тачно одредити; међутим, њихова локација у северном делу града, због општег контекста чл. 10–11, нема сумње, а у овом случају би се овом речју могли назвати Морија, Сион и друга брда градског подручја. Положај махтешке области поменуте у чл. 11 је једнако неизвесно. Заједничко значење ове хебрејске речи је „ступа“, новац (Пословице 27:22) или „иамина“ (Суда 15:19), а древни преводи различито преносе заједничко значење те речи. ЛКСКС: κατοικουντες την κατακεκομενην, слав. живи у Посеченом (бл. Теодорит: „Он је назвао Јерусалим посечен због несреће која га је задесила“). Вулг: хабитаторес пилае (Блажени Јероним: „живи у гомили, јер се растављају као што се хлеб одозго лупа комадом дрвета“), Теодоција: εν τω βαθει Аквила и Симах: ολμος. Хулд. Таргум: нехала Кидрон, долина Кидрон. У каснијим истраживачима доминира идеја о долини, удубини, повезаној са макхтешом, и чини се најразумније видети овде долину која је раздвајала Сион од Акре и Морије и коју је Јосиф Флавије познавао под именом φαραγξ τοροποιων, садашњег сира Тиропеон. Пророк прети становницима ове долине потпуним истребљењем, а становници ове области су прво означени као „народ Ханана“, Јев. ам-кенаан, а затим као „оптерећен сребром“, нетил-касеф. Оба појма, паралелна један другом, очигледно су синонимна по значењу, што је сасвим разумљиво из честе употребе речи „Кенаанин“ у Библији, Хананац (или, што је исто, ам-Кенаан, народ Ханана, као на месту о коме је реч) у смислу: трговац (Осија 12,33.8; Иса 12.3.4 од Иса 8.03; Хананци – Феничани – били су главни трговачки народ старог света, чинећи његово племенско име синонимом за трговину (уп. Језекиљ 17.4). Стога је, по мом мишљењу, праведно пренети Јев. ам-кенаан на руском синод.: „трговачки људи”. Хананско или феничанско порекло ових становника јерусалимске четврти Махтеш је сасвим прихватљиво: пре заточеништва, Јевреји још нису познавали ригоризам који их је после заточеништва подстакао да забране Феничанима и другим Хананцима да се настањују у Јерусалиму (Нех 16.14); пре вавилонског ропства многи од њих су несумњиво живели у Јерусалиму (уп. Јез 44,4–8). Сасвим је природно, међутим, да су се негативне особине трговаца: страст за профитом, непоштење, итд., лако могле пренети са Феничана на Јевреје. Стога је сасвим прихватљиво објаснити израз „народ Ханана“ примењен на Јевреје. „Народ Ханаан (популус Цханаан)“, каже Блажени. Јероним – он (пророк) је назвао народ Јуде, према ономе што читамо у књизи Данила: семе Хананско, а не Јудино (Дан 13,56) (стр. 254). По блаженом Теодориту, „зато што су (житељи Јерусалима) били љубоморни на злоћу Хананеја; тада су претрпели коначну пропаст као и Хананејци, а богатство им ништа није помогло“ (стр. 45). Ово је исто објашњење у чл. 11 и Светог Кирила Александријског (стр. 342–343). Међутим, с обзиром на то да су пророкове претње страхотама које чекају град Јерусалим – пљачки, крвопролићу, убијању непријатеља – могле наићи на равнодушност, неповерење, па и презир неверника, пророк у чл. 12–13 истрајно говори о неминовности, неминовности општег и потпуног уништења житеља Јерусалима са њиховом имовином. На почетку чл. 12 уместо читања прихваћеног хебрејског текста, Јев. бает гага, Вулг. интемпоре илло, грчки текст ЛКСКС има, без икаквих варијација, друго читање: εν τη ημερα εκεινη. Због чињенице да је у првој глави књиге пророка Софоније, да се означи тренутак откривења Божијег суда и пре и после чл. 12 користи се реч иом, „дан“, а не ет, време, а такође и с обзиром на чињеницу да се израз беиом-гагу налази и у неким Кеникотовим јеврејским списковима (30, 139, 150, 158), читање ЛКСКС Глори: „на дан када“ заслужује предност у односу на читање Масоре. Вулг. – Немогућност да било ко избегне кажњавајућу руку Јеховину на дан гнева Његов пророк јасно представља у 12а, приказујући самог Јехову како хода са светиљком (ЛКСКС слава, μετα λυχνου, „са светиљком“ и овде тачније од тамних места лумисхид кроз В. град, где су се могли сакрити од непријатеља становника Јерусалима. „Ово је изражено алегоријски, а слика говора је узета од оних који користе лампу тражећи нешто изгубљено, и не пуштају је из руку својих док не нађу“ (Блажени Теодорит). Ова слика је посебно разумљива с обзиром на познати мрак и мали простор источних грађевина (в. Лк 15,6). Ово предвиђање се остварило у свој својој застрашујућој тачности већ приликом заузимања Јерусалима од стране Халдејаца и још више приликом разарања овог града од стране Римљана. Блажени Јероним на овом месту напомиње: „Прочитаћемо приче Јосифа (Флавија), и тамо ћемо наћи опис чињенице да су се чак и из ђубришта, пећина, животињских јазбина и гробница извлачили принчеви, краљеви и племенити људи и свештеници, који су се под утицајем страха од смрти крили” (Св. стр. 344). Заслужена, неумољива казна задесиће пре свега „оне који седе на свом квасцу (јевр. гакбофеим алсхимреигем – укисели од квасца), говорећи у својим срцима: „Господ не чини ни добра ни зла“. Слика овде, као у сличним речима о Моаву пророка Јер. 48:11, очигледно је узето из старог вина, које, када се једном сипа у посуду, није очишћено од талога или преливено у другу посуду, те је стога увек задржало свој урођени мирис и укус. Тако су непомични, равнодушни и глуви на све опомене и претње пророка становници Јерусалима. Користећи благослове света и занемарујући све позиве на покајање, они су дубоко заглибили у своје грешне животе и потпуно су престали да се боје Божјег суда. Објашњавајући речи пророка у питању 12б, Блажени. Теодорит каже: „Овде осуђује оне који одбацују Промисао, који се усуђују да кажу да је све случајно, који тврде да Бог нити добро чини нити кажњава свакога“ (стр. 45). И блаженом Јеронимом, „оне који су, одбацивши Промисао, рекли да Бог није творац ни добра добрим људима ни зла злим људима, посетиће гнев Божији, него се све управља вољом среће и носи неодређеним случајем“ (стр. 257). Такве мисли и веровања су се, у суштини, граничила са невером (видети Пс 9,25, 49,21) и представљала су практично порицање постојања Бога. Заиста, сами пророци Божији пружају најодлучнији доказ о безначајности идола да они не могу ни да нанесу зло, ни да чине добро (Иса. 41,23; Јер. 10,8), онда зар нису били крајњи израз неверја становника Јерусалима када су истински свет приписивали само Богу, а светом богохулом приписивали неактивности, која је, чинећи несумњиви атрибут идола, најсигурнији знак да су бездушни? Очигледно поменута од стране пророка у стиху 6, равнодушност према Богу и религији за многе је била скривена неверица у постојање Бога. У тексту ЛКСКС, хебрејски израз „хаккофеим ал-схимреигем“ одговара потпуно другачијем значењу и смислу речи: чувен: „не марећи за своје чуваре“. Исто читање у својим тумачењима предлаже свети Кирило Александријски и бл. Теодорит. „Чуварима“, каже овај други, „зове оно што је законом утврђено, оно што закон налаже да се чува“ (стр. 45). И Свети Кирил Ал. разуме стражаре или у општем смислу о законима који су одређени за извршење у одређеном случају, или посебно о свештеничким статутима (стр. 344). Покушаји разних научника да објасне порекло тако значајне варијанте у грчком тексту су пропали; у сваком случају, оригиналност овде је вероватнија на страни јеврејског масоретског текста него превод ЛКСКС (види г. Тјурнин, стр. 46–47). Стагнација становника Јерусалима у неверовању, непокајању и пороцима неизбежно ће довести, како каже пророк свом снагом убедљивости, стих 13, до брзог и потпуног лишења сваког материјалног задовољства. Истовремено, пророкову претњу – о предстојећем лишавању употребе богатства за Јерусалимце, имања сваке врсте, кућа, винограда и вина – он је изразио у самом облику који датира још од Мојсијевог оптужног говора (5 Мојсијева 28.20, 39), а затим се оптужба много пута појављује у примеру пропфора Ам. 5.11; Микрофон 6.15, итд.). Пошто је претходно осликао религиозно и морално стање својих савременика и показао неизбежност Божије казне за њих, пророк је сада, у чл. 14–17, даје општу, претећу слику „дана Господњег“. Карактеризација овог последњег, коју је пророк направио у испрекиданим и снажним изразима, класична је по изражајности и снази, али у суштини представља откровење онога што је речено о „дану Господњем“ у стиху 7. Соф..1:14. Велики дан Господњи је близу, близу и веома се убрзава: већ се чује глас дана Господњег; Тада ће и најхрабрији горко завапити! Соф..1:15. Дан гнева је овај дан, дан туге и невоље, дан пустоши и пропасти, дан таме и таме, дан облака и таме, Соф..1:16. дан труба и повика погрде против утврђених градова и високих кула. Соф..1:17. И ја ћу мучити људе, и они ће ходати као слепи, јер су сагрешили Господу, и крв њихова ће се расути као прах, и тело њихово као балега. Унутрашњу узрочну везу новог и последњег одељка поглавља са претходним показује формулација у неким јеврејским кодовима Кеникота (нпр. код 150) узрочне везе ки; узрочни везник присутан је и у грчком. текст ЛКСКС - υτι или διοτι, као и у немачком преводу. (денн). За разлику од помрачења Јевреја у неверовању и безакоњу, као и у потпуној равнодушности и потпуној безбрижности у односу на пророчке опомене и претње, дан откривења страшног суда Божијег доћи ће невероватном брзином: „каров ном Јехова хагадол, каров умагер“ (каров умагер). „Пророк је тај дан назвао великим, јер би на њега били подвргнути не некој лакој опомени, већ одлучној казни“ (Блажени Теодорит, стр. 45). Магер овај дан назива брзим, „као онај који мора доћи без икаквог одлагања и који се мора открити за кратко време“ (Св. Кир Ал., стр. 348). Приказујући страхоте овог дана, пророк пре свега (14б) именује војни поклич хероја – непријатеља који су напали Јудеју као извршиоце од Бога унапред одређене пресуде, Соф.1:7. Ова слика и сам облик говора личе на сличне слике пророчких слика, на пример, код пророка Наума (Наум 3,2), код пророка. Исаија (Исаија 13,3). Даља карактеризација Јеховиног дана, стихови 15–16, састоји се од свих врста катастрофа које ће у целом току појурити према људима који су пали под Божји суд, у чије је границе већ ушла непријатељска војска. Овде се у једну страшну слику преплићу тако тешке катастрофе као што су тескоба и свакаква депривација опкољених, пустош и пустош земље, претеће атмосферске појаве, страхоте напада и крвопролића. Иако се за појединачне изразе ове особине могу указати бројне паралеле из других пророчких и уопште светих списа, говор пророка Софоније не губи ништа у својој изузетној снази приказа и уметности. Општи назив судбоносног дана је „дан гнева“, иом еора (в. 15), тј. гнев Божији (уп. Ис. 13.9; Језек. 21.36; Пс. 77.49, итд.), као коначни узрок и једини извор свих других многоструких катастрофа овог дана. Диес ирае диес илла (Вулг) је класична дефиниција дана Господњег. Најпосебније разоткривање ове опште дефиниције пророк даје у виду низа парних речи синонимског значења, што целом говору даје изузетну експресивност и поетски шарм. Први пар речи: цар, θιλιψις, невоља, туга, и - метсука, ЛКСКС: ανωγκη, вулг.: ангустиа, слав.: потреба, руски: стегнутост (уп. Рим 2.9) означава углавном оно унутрашње стање у коме је Бог туга, кажњавање и туга. душа разних спољашњих непогода (видети Јов 15.24). Други пар су сродне речи шоа и мешоа αωρια и αφανισμος, слав.: дан безнађа и нестајања, вулг.: цаламитас, мисериа, руски: пустош и пропаст. Комбинујући ова два појма, пророк најпотпуније изражава идеју о потпуној пустоши (уп. Јов 30,3, 38,27) која чека Јудеју. Друга половина чл. 15 чине четири синонимне речи које изражавају идеју таме, таме, а све ове речи налазе се у пророку. Јоил у свом приказу „дана Господњег“ (Јоил 2,2). Хебр.: хошех (тама), афела (згуснута тама), анан (облак), арафел (облак); грчки: γνοφος, σκοτος, νεφελη, ομιχλη и латински: ленебрае цалиго, небола, турбо – сви изражавају различите нијансе појма мрака, сумрака, олује, што је све, према општем виђењу, само у општем библијском изгледу. Јехова у свету (као на Синају, 5. Мојсијева 5.19, 23., 4.11), али и углавном казнене акције истине и Божијег суда (Пс 96.2–4: Ам 5.18; Јоил 2.2, итд.). И ако је светлост синоним живота и радости (Пс 35,10), онда је тама увек служила као синоним за тугу сваке врсте и саму смрт. „Мрак, мрак, облак и магла“, каже блажени. Теодорит, - пророк назива нападом непогода, при чијој појави сунце неће бити сјајно за оне који га гледају по ведром дану; али ће се све чинити пуном таме“ (стр. 46).– Св. 16 указује на објективни разлог неподношљивих патњи које чекају Јевреје – у страхотама јуриша на јеврејске градове са њиховим утврђењима; „дан Господњи“ ће бити „дан трубе“ и узвикивања злостављања (шофар утеруа, уп. Исус Навин 6.19; Судије 7:17–22; Ам 1.14, 2.2) против утврђених градова и високих кула (у ствари: углови, перо). „Може ли бити сумње“, примећује свети Кирил Алекса, да ли ће напад непријатеља бити неподношљив како за градове који су веома насељени, тако и за оне искусне у вештини ратовања? И другим градовима, макар били ограђени оградама тврђавских зидина, најавио је, додајући да ће дан Господњи бити дан трубе и викања на чврсте градове и на угловима високим. Градове назива јакима ако обилују храбрим људима и имају много људи способних за рат. Градове утврђене зидинама назива „угловима” и „високим”; јер на зидовима тврђава углови увек стрше навише и уздижу се у куле које су више од других грађевина“ (стр. 349).Чл.17. Сва ова јака утврђења неће спасити Јевреје од њихових непријатеља, тим пре што ће под теретом катастрофа изгубити способност да делују разборито (видети Наум 2.5); у испуњењу страшног Мојсијевог пророчанства (5. Мојс. 28,29–30), задесиће их духовно и телесно слепило, а они ће се упорно трудити за њихово уништење (уп. Јер. гл. КСКСВИИ-КСКСВИИИ; КСКСКСИИ-КСКСКСИВ; КСКСКСВИ-КСКСКСИКС; КСЛИИ-КСЛИИИ). Коначни јуриш на градове Јудеје биће праћен страшним крвопролићем, тако да ће се уместо прашине по улицама градова пролити море крви, а уместо балеге лешеви ће лежати около (уп. Јер 25,32-33), „тј. неће бити ни по закону достојни, него ће бити установљено“ Теодорит), које су се Јевреји највише плашили (Пс 78,2; Јер. 22,18–19, итд.). Соф.1:18. Ни њихово сребро ни њихово злато не могу их спасити у дан гнева Господњег, и цела земља ће бити прогутана огњем Његове љубоморе, јер ће Он изазвати изненадну пропаст на све становнике земље. Пророк још једном наговештава неизбежност и изненадност смрти јеврејског народа. „И богатство неће помоћи богатима, јер неће за новац добити избављење од несреће, него ће као огањ бити уништени гневом Божијим, који ће изненадној смрти подвргнути оне који живе на земљи. Па им прети тугама, а затим им нуди подстицај да прибегну покајању“ (Блажени Теодорит). односно Далмације, где се налазио град Стридон, где је рођен блажени. Јеронима Можда ће вас занимати: