Глава 1

2–3. Powszechność straszliwego sądu Bożego, który wkrótce wybuchnie nad światem. 4–7. Ogólne wskazanie przestępczości mieszkańców Judei i Jerozolimy, przez którą ściągnęli na siebie gniew Jehowy, ze wskazaniem poszczególnych rodzajów ich bałwochwalstwa – kultu Baala, luminarzy niebieskich i Molocha; bliskość i nieuchronność strasznego dnia Pańskiego. 8–13. Mówiąc dokładniej, nazwy niektórych klas ludności pochodzą od ich zbrodni i niegodziwości, które wywołały gniew Boży: członkowie rodziny królewskiej i szlachta dworska, następnie ludzie polegający na swoim bogactwie oraz ludzie, którzy są prostaccy moralnie i zaprzeczają działaniu Boga w świecie. 14–18. Przedstawienie okropności dnia Pańskiego, którego konsekwencją będzie zagłada ziemi i jej mieszkańców. Zeph.1:2. Zniszczę wszystko z powierzchni ziemi, mówi Pan: Sof.1:3. Wytracę ludzi i zwierzęta, zniszczę ptaki powietrzne i ryby morskie, a także pokusy wraz z bezbożnymi; Wytracę ludzi z powierzchni ziemi, mówi Pan. Pełen Boskiego natchnienia i jakby pochłonięty myślą o powadze otrzymanego objawienia, prorok już na samym początku swego przemówienia, bez żadnego wstępu, wyraża bezpośrednio istotę swego proroctwa, które polega na zapowiedzeniu bliskości niszczycielskiego gniewu i sądu Bożego. Sąd Boży jest niezmienny, a ponadto powszechny – obejmuje całą ziemię: Jehowa zniszczy „wszystko” z powierzchni ziemi (2), czyli ludzi i bydło, ptaki i ryby (For). Jednak ta powszechność gniewnego zniszczenia wszystkiego według sądu Bożego jest tutaj ograniczona przez wskazanie, że sami niegodziwi zostaną zniszczeni przez swoje pokusy (gamakhsheloget girsshaim) (3b). „Mówi Pan” – wyjaśnia błogosławiony. Słowa Boże Hieronima w w. 2–3 – przez proroka: „Nie dam wam już więcej czasu na pokutę, ale zniszczę wszystko z powierzchni ziemi. Nie będzie już człowieka, żadnego bydła, żadnego ptaka, żadnej ryby morskiej”. Tak więc nawet głupie zwierzęta doświadczają gniewu Pana; gdyż po zniszczeniu miast i zagładzie ludzi nastąpi albo całkowite zniszczenie, albo znaczny spadek liczebności zwierząt, ryb i ptaków. Świadkami tego są Iliria, Tracja i kraj, w którym się urodziłem, 3 gdzie zginęło wszystko oprócz nieba i ziemi, wciąż rosnących cierni i nieprzeniknionych lasów. I stanie się tak, jak mówi prorok, gdyż mnóstwo bezbożnych jest zbyt wielkie. Tak więc bezbożni ulegną, ludzie wyginą, a na powierzchni ziemi nastanie pustynia” (s. 240–241). Jednak z całą dosłownością przepowiadane tutaj spustoszenie kraju Judei, przynajmniej jeśli trzymamy się historycznych ram proroctwa, raczej się nie spełni. „Tutaj” – mówi św. Cyryl Aleksandryjski – w wyrażeniach hiperbolicznych – przepowiada proroctwo, że ich kraj stanie się zupełną pustynią i prawie ginie wraz ze wszystkimi swoimi mieszkańcami... Ale tak jak gdy zatonie statek wraz z pływającymi na nim, nic nie pozostaje, tak po zdobyciu Judei nic, mówi, nie zostanie ocalone: ani człowiek, ani zwierzę, ani ptak, ani ryba. Ponieważ jednak zapewne byli w nim tacy, którzy żyli zgodnie z prawem i zachowywali się przyzwoicie, i których można było zaskoczyć; następnie, aby nie wydawało się, że kieruje swój gniew na wszystkich całkowicie i bezkrytycznie i niszczy sprawiedliwych wraz z nieprawymi i niszczy pobożnych wraz z bezprawnymi i niegodziwymi - właśnie w tym celu wyraźnie wskazuje, na kogo spadną konsekwencje Jego gniewu; powiedział bowiem, że „ustąpi niegodziwość i usunę niegodziwych z powierzchni ziemi” (s. 330–331). Przyjęty grecki tekst LXX, a także jego najbardziej autorytatywne kodeksy: Synajski, Watykański, Aleksandria, są pomijane przy tłumaczeniu art. 2. słowo Col, „wszyscy”, które również jest pomijane w języku hebrajskim. kod. 245 w Kennicott. „Prawdopodobnie” – zauważa pan Tyurnin, początkowo tego słowa nie było w tekście, ale zostało ono dodane później dla przejrzystości; w przeciwnym razie pominięcie tego słowa w LXX byłoby niewytłumaczalne” (s. 6). Jednak obecność tego słowa we wszystkich niemal bez wyjątku egzemplarzach tekstu hebrajskiego – zakładając nieoryginalność tego słowa – byłaby jeszcze mniej akceptowalna. Co więcej, słowo to jest przekazywane w tłumaczeniach Khald., Sirsk., Wulgata, słowi., w wielu kodach greckich występuje πενια; Ald., a także – 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 targ.), 97, 114, 147, 238, 240. Z kolei paralelizm wypowiedzi proroka w art. 2–3 z podobnymi proroczymi zapowiedziami innych proroków (np. Jr 4,23–25; Oz 4,3 itd.) wymaga uznania oryginalności uogólnionego „wszystkiego”. słowa art. 1–3 mają charakter światowy, czyli kosmiczny i można je najściślej porównać ze straszliwym wyrokiem Boga na świat przedpotopowy, Rdz 6,7: „Wytracę z powierzchni ziemi ludzi, których stworzyłem, od ludzi aż po bydło, płazy i ptaki powietrzne”. Sam sposób zagłady wszelkiego życia na ziemi nie jest wskazany przez proroka, ale sądząc po opisie nieszczęść czekających Judeę, poniżej w art. 12–18 prorok grozi ziemi wyniszczającymi wojnami, które na starożytnym wschodzie rzeczywiście przyniosły całkowite zniszczenie i śmierć walczącemu krajowi (zob. 2 Król. 3.19, 25 itd.). Sof.1:4. I wyciągnę rękę moją na Judę i na wszystkich mieszkańców Jerozolimy, i wytracę z tego miejsca resztkę Baala, imię kapłanów i kapłanów, Sof. 1:5. i ci, którzy na dachach oddają cześć zastępowi niebieskiemu, i ci czciciele, którzy przysięgają na Pana i przysięgają na swego króla, Sof. 1:6. a ci, którzy odeszli od Pana, nie szukali Pana i nie pytali się o Niego. Sof.1:7. Milczcie przed obliczem Pana Boga! bo dzień Pański jest bliski. Pan już przygotował rzeź ofiarną i wyznaczył, kogo wezwać. Po ogólnym wskazaniu na sądniczy gniew Boży, który wkrótce objawi się na świecie, prorok doprecyzowuje i dobitniej wyraża, że ​​pierwszym i głównym przedmiotem karzącego działania gniewu i sądu Bożego będzie Judea, a przede wszystkim Jerozolima wraz z jej mieszkańcami. "To, co zostało powiedziane w tajemnicy, teraz wyjaśnia i bezpośrednio mówi, że gniew Boży spadnie na plemię Judy i Jerozolimy. Mówi, że Jego ręka się nad nim rozciągnie, jakby ich chwytał, uderzał i podporządkowywał tym, których wkrótce się spodziewają i spowodują spustoszenie..." (św. Cyryl Aleksander.). Mieszkańcy Jerozolimy, choć objęci koncepcją Judei, zostali jednak specjalnie nazwani ze względu na ich przeważającą winę: Jerozolima, która była centrum życia narodowego i państwowego Żydów i posiadała jedyną na ziemi cerkiew prawdziwego Boga, w której Jehowa obiecał zamieszkać na zawsze, przyjmując modlitwy nie tylko członków ludu Bożego, ale także cudzoziemców (1 Król. 8,41–42, 9,3; 2 Kronik 7,15–16), w: panowanie niegodziwych królów nie tylko przestało być ośrodkiem prawdziwej religii i życia zgodnie z zasadami teokracji, ale stało się także ośrodkiem i wylęgarnią wszelkich obrzydliwości bałwochwalstwa w całym kraju. Dlatego prorok szczególnie grozi mieszkańcom Jerozolimy karą. Dalej (w. 4b-6) prorok dokładniej wskazuje formę kary oraz odkrywa i wymienia główne rodzaje przestępstw Żydów przeciwko czystości wiary i kultu, przez co „rachunek grzechów dowodzi słuszności kary” (bł. Teodoret, s. 42). Przede wszystkim „resztki Baala” zostaną zniszczone, Hebr. sheargabbaal, Wulg. reliquiae Baal, czyli według Słowian. Biblijne „imiona Baala”. LXX: τὰ ὀνό ματα τῆσ Βαὰλ ( τῶν Βααλιμ, jak w kodzie 95, 182, 240. Τῶν Βααλειμ – kod. 22, 36, 42, 51, 62, 147, 233 w Golmes). Najwyraźniej LXX czytano zamiast she'ar, „resztka”, shem, „imię”; i to ostatnie słowo pojawia się także na niektórych listach żydowskich 96, 150, 201 marg. Kennic. Takie wahania w samym tekście żydowskim, a następnie wyburzenie dwóch proroczych fragmentów równoległych do omawianego miejsca w Sof 1,4 – Hos 2,18 (shemot gabbe’alim) i Zach 13,2 (shemot-ga’atzabim), a także autorytet tekstu LXX, dają podstawy do przyznania tutaj pierwszeństwa oryginalności lektury tłumaczenia greckiego przed przeczytaniem tekstu masoreckiego, zwłaszcza że drugi człon wyrażenia - baal, w niektórych kodeksach żydowskich czytane jak w języku greckim: gabbealim (96 Kem. 22, 36, 51 Lucian). Znaczenie tego wyrażenia nie różni się jednak zbytnio w obu odczytaniach. Karne działanie Boga zmiecie z powierzchni ziemi bezbożny sydoński kult Baala, wprowadzony najpierw przez Achaba w królestwie Izraela (1 Król. 16,31), a następnie rozprzestrzenił się na Judeę. Zniszczenie będzie całkowite i całkowite - wszelkie ślady bałwochwalstwa zostaną zniszczone, tak że same imiona zarówno bożków Baala, jak i jego kapłanów, gakkemarim, znikną z pamięci. Przez kemarim, tutaj jak w 2 Król. 23,5, w odróżnieniu od kohanim, kapłanów, należy rozumieć najwyraźniej nie pochodzenia lewickiego, w przeciwieństwie do hoganim, którzy należeli do plemienia Lewiego. (Zobacz Komentarze. Biblia, tom II, s. 569). "Że lud Judy zostanie wytępiony przez wojnę i zredukowany do tak małej liczby, że być może nie będzie już tych, którzy wymawiają imię Baala lub mogą przebywać w cerkwiach bożków, (prorok) subtelnie to napomknął, mówiąc, że imiona bożków i ich kapłanów zostaną zniszczone (św. Cyryl Aleksander). Sąd Boży spadnie ponadto na tych, którzy czczą niebiańskie zastępy na dachach " (tseba-hashamayim), w. 5a. Tutaj oczywiście babiloński kult niebiańskich luminarzy, sabeizm, był od dawna znany Żydom (Deut. 4.19), ale rozprzestrzenił się w Judei dopiero od czasów królów Achaza, a zwłaszcza Manassesa; niezwiązany ze cerkwią i kapłanami, sprawowany na dachach domów, kult ten był bardzo zakorzeniony wśród Żydów i przetrwał nawet zniszczenie Jerozolimy – sprawowali go Żydzi, którzy uciekli do Egiptu (Jr 13,13, 44,17, 18). Równolegle do tego zbrodniczego kultu (w 5b) wymieniony jest zwyczaj Żydów, aby jednocześnie przysięgali na Jehowę i „swojego króla” (hebr. bemalkam. Wyrażenie „przysięgać na kogoś” według poglądu Starego Testamentu oznacza odprawianie dobrze znanego kultu (por. Iz 19,18; Am 8,14; Jr 4,3); z tego już jasno wynika, że hebrajskie malkam musi oznaczać „bóstwo”. w recenzji Luciana: 22, 36, 51, 95, 185, 238 czytamy kod Μελχὸμ lub Μολο῀χ, 62, 66, 147 lub ἢολχομ – 240 u Golmesa, podobnie w Peshito i w Wulgacie: Melshom zobacz tutaj, podobnie jak w 1 Król. 11,5–7, bóstwo Ammonitów Moloch (zobacz Interpretacje Biblii, t. II, s. 418). Tym samym osoby o podzielonej świadomości religijnej zostaną ukarane karą Boga, który w swojej wierze i kulcie wykazał się swoistym synkretyzmem, którego początki w Judei sięgają czasów Achaza (2 Król. 16,3), a nawet znacznie wcześniej. Wreszcie budzi się gniew i sąd Boży, zgodnie z art. 6, ogólnie rzecz biorąc, apostatów, którzy zdradzili Jehowę w swoim sercu, wierze lub życiu: „przez tych, którzy nie szukają Pana i nie starają się przylgnąć do Niego (ci, którzy nie przystępują do Pana), najprawdopodobniej mamy na myśli tych, którzy prowadzą życie złe i haniebne i miłują bezprawie” (św. Cyryl Aleks., s. 334) lub byli to ludzie całkowicie obojętni na materię religijną, czyli indyferentyzm religijny jest naturalną konsekwencją szerokiego rozprzestrzenianie się heterogenicznych kultów w kraju, jak to miało miejsce właśnie w Judei za Manassesa. Ten indyferentyzm religijny sam w sobie przygotował grunt pod całkowitą niewiarę, której jeden z typów został wspomniany przez proroka poniżej (Sofo. 1:12). Ukazując różne rodzaje niegodziwości Żydów, prorok kontempluje bezpośrednią bliskość nadchodzącego sądu Bożego, jako nieuniknioną konsekwencję wymienionych przez niego zbrodni narodowych, i jako posłaniec i zwiastun Boga sam kłania się w pełnej czci czci przed wielkością i okropnościami nadchodzącego sądu Bożego i do tej samej czci wzywa swoich słuchaczy wykrzyknikiem „gaz” używanym wśród pisarzy biblijnych (por. Sdz 3,19; Am). 6.10, 8.3; Hab 2.13, Heb. 17): gas millene Adonai-Jehowa – wyrażenie zupełnie podobne do tego, którego użył prorok. Habakuk (Hab 2.20) i prorok. Zachariasz (Zachariasz 2.13, Heb. 17). Znaczenie gazu cząsteczkowego wyjaśnia błogosławiony. Hieronima, mówiąc: „zamiast tego, co przetłumaczono w LXX: bójcie się (εὐλαβεῖτε), ale u nas milczcie (silete), w języku hebrajskim jest wykrzyknik tego, który każe milczeć” (s. 247). Niektórzy komentatorzy (jak Hitzig, Schwalli, Marti) nie muszą widzieć w tym okrzyku bezpośredniego związku z czynnością ofiarną (jak okrzyk używany w rzymskim rytuale ofiarnym: favete linguis). Raczej, jak pokazują prorocze podobieństwa Za 2,13 (17), a zwłaszcza Hab 2,20, okrzyk ten, będący wyrazem pełnej czci grozy przed Panem i Sędzią zwanym Bogiem, odzwierciedla bezpośrednie wrażenie proroka na temat ogólnej kontemplacji obrazu przed nim straszliwego pojawienia się sądu Bożego i jednocześnie służy jako przejście do szczegółowego przedstawienia tego ostatniego. Prorok krótko wyraża treść, czyli istotę sądu Bożego, w trzech punktach: a) bliski jest dzień Pański; b) Pan przygotował już rzeź ofiarną (zevakh); c) wyznaczył kogoś, kto będzie do Niego wołał (gikdigi keruav). „Dzień Pański” (Jom-Jehowa), jak zauważył błogosławiony. Hieronima, następuje „dzień niewoli i pomsty nad ludem, który zgrzeszył” (s. 247). Rzeczywiście, w świętych księgach Starego Testamentu „dzień Pański” jest dniem triumfu prawdy i wszechmocy Boga w świecie i wydaje się być dniem panowania Boga nad ziemią (Ps 97.1, 98.1-2; Iz 2.12; Zach 14.9) i właśnie momentem, w którym Pan, po pewnej cierpliwości wobec łamiących prawdę Bożą, objawia się jako potężnego Władcy i Sędziego świata i przywraca naruszoną sprawiedliwość straszliwymi karami wobec niegodziwych, a przede wszystkim wśród wybranego ludu Bożego, a następnie wśród innych narodów świata (Am 5,18, Micheasz 1,3, 9,13, 10,3, 6, 23, 13,6, Joel 1,15, Hab 1,15; Hab 3,16; Jer 30,7 i wiele innych). Już najbardziej odległym momentem proroczej zapowiedzi „dnia Pańskiego” jest kontemplacja świetlanej przyszłości – utworzenie odnowionej teokracji na ruinach Izraela i świata, który zginął pod wpływem kary Bożej (Am 9,8; Oz 2,20, 11,9), odrodzenie Królestwa Bożego z małej zbawionej „resztki” (Iz 7,1, 9,1); podobnie jak prorok Sofoniasz, zob. Sof 3,8–20. Ostatnią podstawą proroczego nauczania o „dniu Pańskim” jest antycypacja nieuchronności dnia powszechnego sądu ostatecznego Boga nad całym światem, o czym wyraźniej mówi np. prorok Malachiasz (Mal 3,1-2, 4,5 Heb. 3,23), a szczególnie wyraźnie w pismach Nowego Testamentu (2 P 3,10; 1 Sol 5,2; 2 Tes 2 i 2). itp.). „Dzień Pański” proroka Sofoniasza w rozpatrywanym miejscu pojawia się z dwoma atrybutami: przygotowaną rzezią ofiarną oraz wyznaczonymi do wezwania gośćmi lub uczestnikami uczty ofiarnej. Cóż to za ofiara i ci, którzy są w niej powołani? Ofiara polega na zagładzie przestępców prawa Bożego, zob. Izajasz 34,6; Jr 46,10, a ci, którzy są powołani lub wybrani – wykonawcami wyroku Bożego, najbliżsi ze wszystkich – Babilończycy Is 13,3; Jer 25,9. „Ofiary” – mówi błogosławiony. Teodoreta – to prorocze słowo wielokrotnie wzywa – i bicie bezprawia; można to znaleźć u innych proroków i u mądrego Boga Ezechiela. Nazywa swoich wrogów „wezwanymi”. Według św. Cyryla Aleksandryjskiego "rzeź bezbożnych, która miała być dokonana za jego pozwoleniem, nazywa ofiarą. I wzywa Chaldejczyków, o których mówi, że zostali uświęceni, nie dlatego, że stali się świętymi, ale dlatego, że zostali wyznaczeni i wezwani przez Boga, aby spalić Judeę i wytępić jej mieszkańców bez litości. Pismo Święte mówi coś podobnego w innych miejscach. Persowie i Medowie, którzy walczyli z Cyrusem, zostali wezwani na Niniwę, a Bóg powiedział o nich: „Są uświęceni, a ja ich prowadzę, olbrzymy idą, aby wypełnić mój gniew, radując się i robiąc wyrzuty” (Izajasz 13,3). Zatem w tych słowach uświęcenie nie oznacza odłożenia na bok grzeszności i nie otrzymania Ducha Świętego, ale jakby predestynację i powołanie do pełnienia takiego zadania sławnych osób (s. 336-337). Dochodzi zatem do dwustronnego rozumienia świętości i uświęcenia wśród biblijnych Żydów, wspólnego im z innymi Semitami, co – zdaniem bł. Teodoreta: "tak jak to, co prawdziwie święte, oddziela się i ekskomunikuje od tego, co profanum, tak też świętymi nazywa się tych, którzy są zdecydowani na poniesienie kary, jako tych, których Bóg za to oddziela. Dlatego nazwał to ofiarą, nie w ścisłym tego słowa znaczeniu. Podobnie słowo "anathema" ma podwójne znaczenie, oznacza bowiem nie tylko to, co Bogu poświęcone, ale także to, co jest od Niego oderwane" (s. 43). Sof. 1:8. I stanie się w dniu ofiary Pańskiej: nawiedzę książąt i synów królewskich, i wszystkich, którzy przyodziewają się w szaty cudzoziemców; Sof. 1:9. W tym dniu nawiedzę wszystkich, którzy przeskoczą próg i napełnią dom swego Pana przemocą i oszustwem. Sof. 1:10. I w owym dniu, mówi Pan, będzie krzyk przy bramie rybnej i żałoba przy drugiej bramie, a na pagórkach wielkie zniszczenie. Sof. 1:11. Płaczcie, mieszkańcy dolnej części miasta, bo znikną wszyscy handlarze, a ci, którzy noszą srebro, zostaną zniszczeni. Sof. 1:12. I stanie się w owym czasie: z lampą rozejrzę się po Jerozolimie i ukarzę tych, którzy siedzą na osadach i mówią w sercach: «Pan nie czyni ani dobra, ani zła». Sof. 1:13. I ich bogactwa obrócą się w łup, a ich domy w spustoszenie; będą budować domy, ale nie będą w nich mieszkać; zasadzą winnice, ale wina z nich nie będą pić. Zapowiadając ( Sof. 1:7 ) nadejście straszliwego dnia ofiary Pańskiej, prorok, zanim przystąpi do przedstawiania nieszczęść tego dnia, zastanawia się nad stanem moralnym wyższych warstw społeczeństwa, które są głównymi winowajcami zepsucia ludu i dlatego przede wszystkim na nich zostanie wyciągnięta karząca ręka Jehowy. „Istnieją”, mówi św. Cyryl Aleksandryjski, - trzy następujące instytucje, od których zależy dobrobyt miast i krajów: władza królewska, podległe jej stanowiska rządowe i chwalebne kapłaństwo. Jeśli są w dobrym stanie, odpowiadającym każdemu z nich, wówczas wszystkie zależne od nich sprawy są w komfortowym stanie, a ich podwładni prosperują. Jeśli jednak zechcą wybrać złą ścieżkę i natychmiast zaczną nią podążać, wówczas wszystko popadnie w nieład i niczym odurzeni pójdą ku zagładzie. Podobnie jak podczas bólu, który dotyka głowy ciała, tak i pozostałe członki muszą mu współczuć i współczuć; tak więc, gdy przełożeni zwrócili się ku złu i są podatni na wady, ich podwładni z konieczności ulegają zepsuciu wraz z nimi. Zatem w dniu, jak mówi, ofiary miłej Bogu, to znaczy w dniu, w którym powinni zostać wymordowani sprawcy strasznych zbrodni, gniew Boży zostanie znaleziony na pierwszych przedmiotach, które różnią się od innych chwałą i wyróżniają się. Oto istota: dom króla, następnie najbliższy mu dom ludzi odzianych w chwałę i cześć, a trzeci po nich, który otrzymał więcej łask od Boga niż inne, dom boskich kapłanów” (s. 337–338). Potępia się przede wszystkim „książąt” hebrajskiego sarim, greckiego ἄρχοντες, łacińskiego principes – osoby posiadające władzę administracyjną lub sądowniczą, państwowe dostojnicy, szlachcice, którzy nadużyli swojej pozycji. Następnie prorok potępia „synów króla” hebrajski bene-hammelech Vulg. filios regis według LXX, τὸν οῖκον τοῦ βασιλέως, chwalebny dom królewski, LXX najwyraźniej nie był czytany przez bene (hammelech). synowie, ale bet, house, ze względu na podobieństwo obu słów w zarysie, a także pokrewieństwo i znaczenie, zarówno odniesienia, jak i tłumacze języka hebrajskiego, w tekście często używano jednego z tych słów zamiast drugiego. Tak więc w Jeremiaszu 2.3; 1 Kronik 2.10 w LXX, podczas gdy tekst masorecki w tych miejscach był (synowie Izraela i tak dalej); υίοἰ (synowie), u masoretów – zakład. Idea wyrażenia w obu czytaniach pozostaje w zasadzie taka sama. My jednak, wbrew opinii pana Tyurnina (tytuł op. s. XXXI przypis i s. 29), uważamy, że oryginalne czytanie w tym przypadku jest żydowskim masoretykiem, a nie greckim. Tekst hebrajski nie ma tutaj absolutnie żadnych wariantów (na korzyść zakładu), podczas gdy w języku greckim. kod. 91 znajduje się odczyt wyrażający myśl o zakładzie hebrajskim (τοὺς ἐκγὸνους Ιωσίσυ τοῦ έυσεβεστάτου). Niewłaściwość greckiego odczytania wynika także z faktu, że w następnym artykule. Dziewiątego słowo zakład – „dom” – ma inne znaczenie. Przyjmując jednak masorecką lekturę, nie możemy przypisywać wyrażenia „synowie króla” wyłącznie dzieciom króla Jozjasza, jak sądzą niektórzy badacze i komentatorzy księgi proroka Sofoniasza, opierając swoją opinię o stosunkowo późnym powstaniu księgi właśnie na tym, że synowie Jozjasza – Jehoachaz, Joachim, Sedekiasz, Szallum (1 Kron. 3,14-15) – w chwili pisania księgi powinni już to mieć byli dorośli, ale tak nie byłoby, gdyby księga została napisana w pierwszej połowie panowania Jozjasza (który wstąpił na tron, jak wiadomo, mając zaledwie osiem lat, 2 Król. 22.1) (Hitzig, Philippson itp.). O wiele bardziej naturalne jest rozumienie wyrażenia bene-hammelech w szerokim znaczeniu członków rodziny królewskiej (por. 2 Krl 10,3, 6, 7–8) i dostrzeganie tutaj ogólnego wskazania panującej dynastii rodu Dawida por. Jr 21,11–12). – Druga połowa art. 8 potępia „wszystkich, którzy ubierają się w stroje cudzoziemców” (kol galkoveshim malbush nokhri). Czy to wyrażenie wskazuje na nową, trzecią klasę ludzi, która wzbudziła wielki gniew Sędziego Boga, czy też te słowa odnoszą się tylko do poprzedniej, ujawniającej winę szlachty i członków rodziny królewskiej? Św. Cyryl Aleksander widzi tu potępienie trzeciej klasy zaawansowanej ludności – duchowieństwa: „Prorok ostro oskarża ich i duchowieństwo o przywdziewanie obcych ubrań, to znaczy, że w końcu doszli do takiej niechęci do wszystkiego, co boskie i zaczęli zaniedbywać starożytne prawa Mojżesza do tego stopnia, że ​​​​nawet nie zauważyli zewnętrznego wyglądu kapłaństwa, gdy przez pewien czas wezwano ich do pełnienia posługi kapłańskiej. Dlatego też, tak jak synowie Aarona zostali zniszczeni przez ogień, a ich zbrodnią i winą było to, że podłożyli na ołtarz obcy ogień (Kapł. 10:1-2); dokładnie w ten sam sposób karani są ci ludzie, o których mówiliśmy, ponieważ lekceważąc przyzwoitość, jaka im przystoi, nie ubierali się kapłańsko, zgodnie z wolą ustawodawcy, ale przywdziewając się w obce stroje, odważyli się dokonać świętych obrzędów” (s. 338). Za tak szczególnym wyjaśnieniem wyrażenia „przebieranie się w stroje cudzoziemców” przemawiać może także treść art. 9, również jednak inaczej rozumiany. Jednak ogólny sens i kontekst przemówienia wymaga przyjęcia tego wyrażenia w szerszym znaczeniu, nie tylko w odniesieniu do samych kapłanów, ale także do klas wyższych w ogóle, które w tym czasie dały się mocno i zgubnie unieść zwyczajom i modzie asyryjskiej, babilońskiej i egipskiej (por. Iz 2,6; Am 6,4-6). Na pierwszym miejscu, jak zawsze w przypadku zapożyczeń kulturowych, pojawiła się pasja do obcego ubioru, zwłaszcza wśród zamożnych kobiet (Izajasz 3,16–23). A po obcym ubiorze zwolennicy obcych zdobyczy kulturowych zapożyczali duchowe cechy innych narodów, w tym, co było szczególnie szkodliwe, poglądy religijne i moralne oraz formy liturgiczne i kultowe (patrz np. Ezechiel 8,7–8). Jasne jest więc, jak surowo potępiali prorocy tego rodzaju zapożyczenia, które zauważyli u ówczesnych Żydów i które w oczach proroków były symbolem bałwochwalstwa. Jednakże, aby zobaczyć w Sophia 1.8b bezpośrednie potępienie przestępcy, zabronione w Deut. 22.5, noszenie kobiecego ubioru przez mężczyzn i właśnie widzieć w tym miejscu przejaw kultu Astarte z jego hierodulami – samokastratorami, którzy nosili kobiece stroje – nie ma powodu, gdyż kapłani – hierodule kultu Baala i wraz z powiązanym z nim kultem Astarte, zostały już wspomniane powyżej, Sof. 1:4–5, a ponieważ słowo nokhri zawsze oznacza: obcy, obcy, obcy (np. Exodus 21.8; Powt. 17.1b. Sędziów 19:12) i nigdy nie ma znaczenia: przynależność, cecha charakterystyczna dla innej płci. Raczej tutaj musisz zobaczyć, jak błogosławiony zauważa między innymi. Teodoret, postawa wobec zakazu wynikającego z Prawa Mojżeszowego wspólnego szycia odzieży z wełny i lnu, Kpł 19:19; Powt 22.11. „Prawo” – zauważa błogosławiony. Theodoret, - zabrania odzieży tkanej z lnu i wełny (Deut. 22.11). Jest prawdopodobne, że ci, którzy byli dumni ze swojego bogactwa i oddani luksusowi w ubiorze, naśladowali sąsiednie ludy i robili wokół nich różnorodne i niepotrzebne ozdoby z karmazynowej wełny na lnianych tunikach; a to było wprost sprzeczne z prawem Bożym. Dlaczego Bóg grozi zarówno im, jak i tym, którzy wchodzą do boskiej cerkwi, niegodziwością i pochlebstwem” (s. 44). W ostatnich słowach Bł. Teodoret podaje najbardziej zrozumiałe wyjaśnienie art. 9, zwłaszcza jego pierwsza połowa wyróżnia się, głównie w tekście grecko-słowiańskim, znaczną ciemnością i niejasnością. Istnieją trzy główne wyjaśnienia tych słów: „W tym dniu nawiedzę wszystkich, którzy przeskoczą próg (hebr. kol-gaddoleg al-gamiftan), którzy napełnią dom swego Pana przemocą i oszustwem”. Starożytne, już w Targum, rozumienie wyrażenia „przeskakiwanie przez próg” widzi tu wskazówkę na fakt podany w 1 Samuela 5,5: właśnie taki zwyczaj utrwalił się wśród Filistynów po słynnym incydencie z ich bożkiem Dagonem w obecności izraelskiej Arki Pańskiej (tamże, w. 2–4), aby nie wchodzić na próg cerkwi (uświęconej obecnością na nich części wspomnianego bożka), lecz skakać przez niego. Zakłada się, że ten filistyński zwyczaj za czasów Manassesa został przejęty przez Żydów, dlatego też Targum w pierwszej połowie art. Dziewiątego donosi: „(Odwiedzę tych), którzy postępują według zwyczajów Filistynów”. Opinia ta najściślej odpowiadała literze tekstu biblijnego, jednak jej słabą stroną jest całkowity brak wzmianki w Biblii o istnieniu wspomnianego zwyczaju filistyńskiego wśród Żydów. Jeszcze słabsze należy uznać dwa inne wyjaśnienia: a) jakbyśmy mieli tu na myśli szlachtę, sarim, która przyjęła rozpowszechniony na Wschodzie zwyczaj szanowania progu pałacu królewskiego i nie stawiania na nim stopy (w tym przypadku w odniesieniu do króla rozumie się wyrażenie „dom ich Pana”, bet-adoneigem); oraz b) o klientach szlachty, którzy wykorzystując władzę swoich patronów rabowali lud i wnosili do domów swoich panów niesprawiedliwie zdobyte skarby (w tym sensie rozumie się tu wyrażenie adonigem). Ale idea pałacu królewskiego lub pałaców szlacheckich jest całkowicie obca tekstowi. Przeciwnie, we wszystkich starożytnych przekładach wyrażenie bet-adoneyhem rozumie się w znaczeniu domu Bożego, czyli cerkwi, LXX: τὸν οίκον Κυρίου θεοῦ αὐτῶν, Vulg. domum Domini Dei Sul. Następnie „próg”, Hebr. mittan, w Biblii oznacza jedynie próg świątyni – pogański (1 Król. 5,4-5) lub żydowski (Ez 9,3, 10,4, 18, 46,2, 47,1). Mając na uwadze naganę zawartą w art. 8 tych, którzy dają się ponieść obcym ubraniom, a tu w w. 9 widać eksponowanie pewnego rodzaju hobby, ale nie w obszarze życia codziennego, ale w obszarze kultu. Najwyraźniej odnosi się to do całkowitego braku szacunku dla sanktuarium świątynnego wśród duchownych, co jasno wynika z tłumaczenia Wulgaty: et Visitabo super omnem qui arroganter ingreditur super limen. Druga połowa wersetu wskazuje na samą istotę przestępstwa tych sług religii. Czym jest niegodziwość, a czym pochlebstwo (czym oskarżeni napełniają dom Boży)? Inny prorok wyjaśnia nam to, mówiąc o Jerozolimie: „jej starsi dawali sędziom dary... a jej prorocy dawali pieniądze czarnoksiężnikowi” (Micheasza 3,11); a mądry Izajasz buntuje się przeciwko temu (Jerozolima) i mówi: „Wasi książęta nie żałują prostego ludu Tatem”. (Iz 1,23) (Św. Cyryl Al.). Wielkie uciski dnia Pańskiego spadną nie tylko na zaawansowane i wiodące warstwy ludu, ale także na wszystkich mieszkańców Jerozolimy (a także całej Judei), a nadchodzące trudności będą szczególnie widoczne dla ludzi bogatych. Sztuka. 10 i 11 i namaluj obraz ogólnej katastrofy w Jerozolimie. Wróg wkroczy do Jerozolimy od północy, dlatego nazwy punktów leżących w północnej części Jerozolimy to: 1) brama rybna Shaar-Gaddagim, 2) druga część miasta Gashne, 3) wzgórza Gebaot, 4) dolina Makhgesz. Położenie wszystkich tych obszarów, ze względu na brak danych dotyczących topografii starożytnej Jerozolimy, można wskazać jedynie z przybliżoną dokładnością. Brama rybna, której hebrajska nazwa brzmi shaar gaddagim, została w LXX bezskutecznie oddana: πόλη αποκενταύντων, slav. z goringowych bram (prawdopodobnie LXX w. gaddagim czytaj goregim – „zabójcy”), są wspomniane w 2 Kronik 33,14, Nehemiasza 3,3, 12,39. Blaż. Hieronim w swoim komentarzu błędnie wskazuje położenie tych bram: „bramy rybne to te, które prowadziły do ​​Diospolis i Joppy; spośród wszystkich dróg w Jerozolimie ta była najbliżej morza” (s. 251). Z tej relacji wynika, że ​​brama rybna musiała znajdować się po zachodniej stronie Jerozolimy. Jednak w rzeczywistości, jak widać zwłaszcza w Księdze Nehemiasza 12,39, brama rybna znajdowała się po północnej stronie miasta, być może w miejscu obecnej Bramy Damasceńskiej, pośrodku drugiego muru Jerozolimy, w pobliżu targu rybnego (Nehemiasz 13,16) (zob. Komentarze biblijne, t. III, s. 615 i 644). Wyrażenie: drugie (część miasta), „gamishne”, używane przez Józefa Flawiusza, starożytne. 15:11, 5, przekazywany słowami: ἂλλη πὸλις, oznacza północną część Jerozolimy, położoną na wzgórzu Lira i leżącą pomiędzy pierwszym a drugim murem miasta (Święta Interpretacja. Biblia, t. I, s. 248). LXX – ἀπό τῆσ δευτέρας – i Wulgata – a secunda rozumieją słowo hamishneh w znaczeniu bramy, ale 2 Król. 22,14; 2 Kronik 34,22 (gdzie, nawiasem mówiąc, „druga część” wydaje się być rezydencją prorokini Huldana) nie sprzyja takiemu zrozumieniu. – Położenia „wzgórz”, hebaot, nie można dokładnie określić; jednakże ich lokalizacja w północnej części miasta, ze względu na ogólny kontekst art. 10–11 nie ma wątpliwości i w tym przypadku Moria, Syjon i inne wzgórza obszaru miejskiego można nazwać tym słowem. Położenie obszaru Makhtesz, o którym mowa w art. 11 jest równie niepewne. Powszechnym znaczeniem tego hebrajskiego słowa jest „stupa”, pieniądze (Przysłów 27:22) lub „yamina” (Sędz. 15:19), a starożytne tłumaczenia inaczej oddają powszechne znaczenie tego słowa. LXX: κατοικοῦντες τὴν κατακεκομενην, słowiański. mieszkający w Posechennym (bl. Teodoreta: „nazwał Jerozolimę wyciętą z powodu nieszczęścia, jakie ją spotkało”). Vulg: siedliskores pilae (Błogosławiony Hieronim: „żyjący w tłumie, bo rozpychani są jak chleb zbożowy tłuczony od góry kawałkiem drewna”), Teodotion: ἐν τὼ βάθει Aquila i Symmachus: ὅλμος, „dolina”. Huld. Targum: Nehala Cedron, Dolina Cedronu. W kolejnych badaczach dominuje koncepcja doliny, wgłębienia, połączonego z machteszem i najrozsądniejsze wydaje się zobaczyć tutaj dolinę oddzielającą Syjon od Akki i Mori, a znaną Józefowi Flawiuszowi pod nazwą φὰραγξ τοροποιῶν, dolina serowarów, obecnie Tyropeon. Prorok grozi mieszkańcom tej doliny całkowitą zagładą, a mieszkańcy tego obszaru są w pierwszej kolejności określani jako „lud Kanaanu”, Hebr. am-kenaan, a następnie jako „obciążony srebrem”, netile-kasef. Obydwa pojęcia, równoległe do siebie, są w sposób oczywisty równoznaczne w znaczeniu, co jest całkiem zrozumiałe, biorąc pod uwagę częste użycie w Biblii słowa „Kenaani”, Kananejczyk (lub, co jest tym samym, am-Kenaan, lud Kanaanu, jak w omawianym miejscu) w znaczeniu: kupiec (Ozeasz 12,8; Iz 23,8; Hiob 40,30), gdyż najsłynniejszy z Kananejczyków - Fenicjanie – byli głównymi handlarzami starożytnego świata, przez co jego imię plemienne było synonimem handlu (por. Ezechiel 17,4). Dlatego moim zdaniem słuszne jest przeniesienie Hebr. am-kenaan na rosyjskim synodzie: „handel ludźmi”. Kananejskie lub fenickie pochodzenie mieszkańców jerozolimskiej dzielnicy Makhtesz jest całkiem akceptowalne: przed niewoli Żydzi nie znali jeszcze rygoryzmu, który po niewoli skłonił ich do zakazania Fenicjanom i innym Kananejczykom osiedlania się w Jerozolimie (Neh 13,16; Zach 14,21); przed niewolą babilońską niewątpliwie wielu z nich mieszkało w Jerozolimie (por. Eze 44,4–8). Jest jednak całkiem naturalne, że negatywne cechy handlarzy: żądza zysku, nieuczciwość itp., mogły łatwo zostać przeniesione z Fenicjan na Żydów. Całkiem dopuszczalne jest zatem wyjaśnienie wyrażenia „lud Kanaanu” w odniesieniu do Żydów. „Ludzie Kanaanu (populus Chanaan)” – mówi Błogosławiony. Hieronim – on (prorok) powołał lud Judy, zgodnie z tym, co czytamy w Księdze Daniela: potomstwo Kanaanu, a nie Judy (Dn 13,56) (s. 254). Błogosławiony Teodoret, „ponieważ (mieszkańcy Jerozolimy) byli zazdrośni o niegodziwość Kananejczyków, wtedy podobnie jak Kananejczycy ponieśli ostateczną zagładę, a bogactwo wcale im nie pomogło” (s. 45). To samo wyjaśnienie znajduje się w art. 11 i św. Cyryl Aleksandryjski (s. 342–343). Mając jednak na uwadze fakt, że groźby proroka dotyczące okropności, jakie czekają miasto Jerozolimę – rabunku, rozlewu krwi, zabicia wroga – mogły spotkać się z obojętnością, nieufnością, a nawet pogardą ze strony niewierzących, prorok w art. 12–13 uparcie mówi o nieuchronności, nieuchronności powszechnego i całkowitego zniszczenia mieszkańców Jerozolimy wraz z ich majątkiem. Na początku art. 12 zamiast czytać przyjęty tekst hebrajski, Hebr. baet gaga, Vulg. intempore illo, grecki tekst LXX ma, bez żadnych zmian, inne brzmienie: ἐν τῆ ἠμέρα ἐκείνη. W związku z tym, że w rozdziale I księgi proroka Sofoniasza, aby wskazać moment objawienia się sądu Bożego zarówno przed, jak i po art. 12 użyte zostało słowo yom, „dzień”, a nie et, czas, a także ze względu na fakt, że wyrażenie beyom-gagu występuje także w niektórych żydowskich listach Kennicotta (30, 139, 150, 158), odczytanie LXX Glory: „w dniu, w którym on” zasługuje na pierwszeństwo przed odczytaniem Masory. Wulg. – Niemożność uniknięcia przez kogokolwiek karzącej ręki Jehowy w dzień gniewu jasno ukazuje Jego prorok w 12a, przedstawiający samego Jehowę przechadzającego się z lampą (LXX chwała, μετα λύχνου, „z lampą” i tutaj dokładniej niż hebrajski Wulg. bannerot. In lucemis) przez ciemne i ukryte miejsca miasta, gdzie mogli się ukryć przed wrogami mieszkańców Jerozolimy. „Wyraża się to alegorycznie, a obraz mowy zaczerpnięty jest od tych, którzy używają lampy, szukając czegoś zgubionego, i nie wypuszczają tego z rąk, dopóki tego nie odnajdą” (Błogosławiony Teodoret). Obraz ten jest szczególnie zrozumiały w obliczu znanej ciemności i niewielkiej przestrzeni zabudowy wschodniej (por. Łk 15,6). Przepowiednia ta spełniła się z całą swoją przerażającą trafnością już podczas zdobywania Jerozolimy przez Chaldejczyków, a tym bardziej podczas zniszczenia tego miasta przez Rzymian. Błogosławiony Hieronim zauważa w tym miejscu: „Przeczytamy historie Józefa Flawiusza (Flawiusza) i tam znajdziemy opis faktu, że nawet ze śmietników, jaskiń, nor zwierząt i jam grobowych wydobywano książąt, królów oraz osoby szlacheckie i kapłanów, którzy pod wpływem strachu przed śmiercią ukrywali się w tych miejscach” (s. 257. Por. św. Cyryl Al. s. 344). Zasłużona, nieubłagana kara spotka przede wszystkim „tych, którzy siedzą na swoim zakwasie (hebr. gakbofeim alshimreigem – kwaśny od zakwasu), mówiąc w swoich sercach: „Pan nie czyni ani dobra, ani zła”. Obraz tutaj, podobnie jak w podobnych słowach o Moabie proroka Jer. 48:11, pochodzi oczywiście ze starego wina, które po wlaniu do naczynia nie zostało oczyszczone z osadu ani nie przelane do innego naczynia, dzięki czemu niezmiennie zachowało swój naturalny zapach i smak. Tak nieruchomi, obojętni i głusi na wszelkie napomnienia i groźby proroków są mieszkańcy Jerozolimy. Korzystając z błogosławieństw świata i zaniedbując wszelkie wezwania do pokuty, głęboko pogrążyli się w swoim grzesznym życiu i całkowicie przestali bać się sądu Bożego. Wyjaśniając słowa proroka w pytaniu 12b, bł. Teodoret pisze: „Tutaj potępia tych, którzy odrzucają Opatrzność, którzy ośmielają się twierdzić, że wszystko jest przypadkowe, którzy twierdzą, że Bóg nie czyni dobra i nie karze wszystkich” (s. 45). I błogosławiony Hieronim, „na tych, którzy pomijając Opatrzność, mówili, że Bóg nie jest sprawcą dobra dla dobrych ludzi i zła dla złych, nawiedzi gniew Boży, ale wszystko jest kontrolowane przez wolę szczęścia i niesione przez nieokreślony przypadek” (s. 257). Takie myśli i przekonania w istocie graniczyły z niewiarą (patrz Ps 9.25, 49.21) i były praktycznym zaprzeczeniem istnienia Boga. Rzeczywiście, sami prorocy Boga dostarczają najdobitniejszego dowodu na znikomość bożków, że nie mogą one ani czynić zła, ani czynić dobra (Izaj. 41,23; Jer. 10,8), to gdyby nie byli skrajnym wyrazem niewiary mieszkańców Jerozolimy, gdy bluźnierczo przypisywali Jehowie, jedynemu prawdziwemu Bogu i Sędziemu świata, tę samą cechę bezczynności, która stanowiąc niewątpliwą cechę bożków, jest najpewniejszą oznaką tego, że są bezduszni? Najwyraźniej wspomniana przez proroka w w. 6 obojętność na Boga i religię była dla wielu ukrytą niewiarą w istnienie Boga. W tekście LXX hebrajskiemu wyrażeniu „hakkofeim al-shimreigem” odpowiada zupełnie inne znaczenie i sens tego słowa: słynne: „nie dbanie o swoich strażników”. To samo odczytanie sugeruje w ich interpretacjach św. Cyryl Aleksandryjski i bł. Teodoryt. „Strażnicy” – powiada ten ostatni – „nazywają to, co stanowi prawo, to, co prawo nakazuje chronić” (s. 45). I Św. Cyryl Al. rozumie strażników albo w sensie ogólnym, jeśli chodzi o prawa powołane do wykonania w określonej sprawie, albo w szczególności o ustawach kapłańskich (s. 344). Podejmowane przez różnych uczonych próby wyjaśnienia pochodzenia tak znaczącego wariantu w tekście greckim nie powiodły się; w każdym razie oryginalność tutaj jest bardziej prawdopodobna po stronie żydowskiego tekstu masoreckiego niż tłumaczenia LXX (patrz pan Tyurnin, s. 46–47). Stagnacja mieszkańców Jerozolimy w niewierze, skrusze i występkach nieuchronnie doprowadzi, jak prorok z całą siłą przekonywania mówi w w. 13, do szybkiego i całkowitego pozbawienia wszelkiego materialnego zadowolenia. Jednocześnie groźba proroka – dotycząca zbliżającego się pozbawienia Jerozolimy możliwości korzystania z bogactw, wszelkiego rodzaju majątku, domów, winnic i wina – wyraża się przez niego w tej samej formie, która sięga oskarżycielskiej mowy Mojżesza (Pwt 28,20, 39), a następnie pojawia się wielokrotnie w oskarżycielskich przemówieniach proroków (np. Am 5.11; Mic 6.15 itd.). Po wcześniejszym zobrazowaniu stanu religijnego i moralnego swoich współczesnych i wykazaniu nieuchronności kary Bożej dla nich, prorok obecnie w art. 14–17, przedstawia ogólny, groźny obraz „dnia Pańskiego”. Charakterystyka tego ostatniego, dokonana przez proroka w sporadycznych i mocnych wyrażeniach, jest klasyczna pod względem wyrazistości i siły, ale w istocie reprezentuje objawienie tego, co zostało powiedziane o „dniu Pańskim” w w. 7. Sof..1:14. Wielki dzień Pański jest blisko, blisko i bardzo się spieszy: głos Dnia Pańskiego już słychać; Wtedy nawet najodważniejsi będą gorzko krzyczeć! Sof..1:15. Dzień gniewu jest ten dzień, dzień smutku i utrapienia, dzień spustoszenia i zagłady, dzień ciemności i ciemności, dzień obłoków i ciemności, Sof..1:16. dzień trąb i okrzyków obelg przeciwko miastom obronnym i wysokim wieżom. Sof..1:17. I dotknę lud, i będą chodzić jak ślepi, bo zgrzeszyli przeciwko Panu, a ich krew będzie rozsypana jak proch, a ich ciało jak gnoj. Wewnętrzny związek przyczynowy nowej i ostatniej części rozdziału z poprzednią ukazuje sformułowanie w niektórych żydowskich kodeksach Kennicotta (np. kod 150) koniunkcji przyczynowej ki; koniunkcja przyczynowa występuje także w języku greckim. tekst LXX - ὔτι lub διότι, a także w tłumaczeniu niemieckim. (denn). W przeciwieństwie do zapomnienia Żydów w niewierze i niegodziwości, a także całkowitej obojętności i całkowitej nieostrożności w stosunku do proroczych napomnień i gróźb, dzień objawienia się straszliwego sądu Bożego nadejdzie z niewiarygodną szybkością: „karov nom Jehowa haggadol, karow umager meod” (14a). „Prorok nazwał ten dzień wielkim, gdyż w tym dniu ludzie nie zostaną poddani łatwemu napomnieniu, ale zdecydowanej karze” (Błogosławiony Teodoret, s. 45). Mager nazywa ten dzień szybkim, „jako taki, który ma nadejść bez zwłoki i w krótkim czasie ma się ujawnić” (St. Cyrus Al., s. 348). Przedstawiając okropności tego dnia, prorok wymienia przede wszystkim (14b) wojenny okrzyk bohaterów – wrogów, którzy najechali Judeę jako wykonawcy wyroku z góry ustalonego przez Boga, Sof. 1:7. Obraz ten i sama forma mowy przypominają podobne obrazy obrazów proroczych, na przykład u proroka Nahuma (Nahum 3.2), u proroka. Izajasz (Izajasz 13,3). Dalsza charakterystyka dnia Jehowy, w. 15–16, składa się z wszelkiego rodzaju nieszczęść, które spłyną całym strumieniem na lud, który znalazł się pod sądem Bożym, w którego granice wkroczyła już armia wroga. Tutaj takie poważne katastrofy, jak ciasnota i wszelkiego rodzaju pozbawienie oblężonych, dewastacja i dewastacja kraju, groźne zjawiska atmosferyczne, okropność napadu i rozlewu krwi splatają się w jeden straszny obraz. Chociaż dla poszczególnych przejawów tej cechy można wskazać liczne podobieństwa z innymi pismami proroczymi i ogólnie sakralnymi, mowa proroka Sofoniasza nie traci nic na swojej niezwykłej sile obrazowej i artystycznej. Ogólna nazwa tego pamiętnego dnia to „dzień gniewu”, yom eora (w. 15), tj. gniew Boży (por. Iz 13,9; Ez 21,36; Ps 77,49 i in.), jako ostateczna przyczyna i jedyne źródło wszystkich innych różnorodnych nieszczęść tego dnia. Dies irae dies illa (Vulg) to klasyczna definicja dnia Pańskiego. Najbardziej szczegółowe ujawnienie tej ogólnej definicji prorok podaje w formie szeregu sparowanych słów o znaczeniu synonimicznym, co nadaje całej mowie niezwykłą wyrazistość i poetycki urok. Pierwsza para słów: car, θιλίψις, ucisk, smutek i - metsuka, LXX: ἀνώγκη, wulg.: angustia, słowi.: potrzeba, ros.: ucisk (por. Rz 2,9) oznacza przede wszystkim ten wewnętrzny stan smutku i przygnębienia, karany przez Boga grzesznika, będący echem w jego duszy różnych zewnętrznych katastrofy (patrz Job 15.24). Druga para to pokrewne słowa shoa i meshoa ἀωρία i ἀφανισμός, słowi.: dzień beznadziejności i zniknięcia, wulg.: calamitas, miseria, rosyjski: spustoszenie i ruina. Łącząc te dwie koncepcje, prorok najpełniej wyraża ideę całkowitego spustoszenia (por. Hi 30,3, 38,27) czekającego Judeę. Druga połowa art. 15 tworzą cztery synonimiczne słowa wyrażające ideę ciemności, ciemności, a wszystkie te słowa znajdują się w proroku. Joel w swoim opisie „dnia Pańskiego” (Joel 2.2). Hebr.: hoshech (ciemność), aphela (skondensowana ciemność), anan (chmura), araphel (chmura); Greckie: γνὀφος, σκοτος, νεφέλη, ὀμίχλη i łacińskie: lenebrae caligo, nebola, turbo – wszystkie wyrażają różne odcienie koncepcji ciemności, mroku, burzy, co wszystko według biblijnego poglądu jest objawieniem nie tylko w ogóle niezwykłego pojawienia się Jehowy w świecie (jak na Synaju, Deut. 5.19, 23, 4.11), ale także głównie karne działania prawdy i sądu Bożego (Ps 96.2-4: Am 5.18; Joel 2.2 itd.). A jeśli światło jest synonimem życia i radości (Ps 35,10), to ciemność zawsze była synonimem wszelkiego rodzaju smutków i samej śmierci. „Ciemność, mrok, chmura i mgła” – mówi błogosławiony. Teodoreta - prorok nazywa atak nieszczęść, w przypadku których słońce nie będzie jasne dla tych, którzy na nie patrzą w pogodny dzień; ale wszystko będzie wydawało się pełne ciemności” (s. 46) – św. 16 wskazuje obiektywną przyczynę nieznośnych cierpień, jakie czekały Żydów – w okropnościach szturmu na miasta żydowskie wraz z ich fortyfikacjami; „dzień Pański” będzie „dniem trąby” i okrzyków obelg (shofar uterua, por. Jozuego 6,19; Sdz 7,17–22; Am 1,14, 2,2) przeciwko ufortyfikowanym miastom i wysokim wieżom (właściwie: rogom, pinnot). „Czy można mieć wątpliwości” – zauważa św. Cyryl Aleksy – czy atak wrogów będzie nie do zniesienia zarówno dla miast bardzo zaludnionych, jak i dla doświadczonych w sztuce wojennej? A innym miastom, choćby były otoczone płotami murów twierdz, oznajmił, dodając, że dzień Pański będzie dniem trąbienia i okrzyków przeciwko solidnym miastom i na wysokich narożnikach. Nazywa miasta silnymi, jeśli są w nich mnóstwo odważnych ludzi i mają wielu ludzi zdolnych do wojny. Miasta ufortyfikowane murami nazywa „narożnikami” i „wysokimi”; gdyż na murach twierdz narożniki zawsze wystają ku górze i wznoszą się w wieże wyższe od innych budynków” (s. 349).Art. 17. Wszystkie te mocne fortyfikacje nie uchronią Żydów przed wrogami, zwłaszcza że pod ciężarem nieszczęść stracą zdolność do rozważnego działania (patrz Nahum 2.5); wypełniając groźne proroctwo Mojżesza (Pwt 28,29–30), spadnie na nich duchowa i cielesna ślepota, a oni sami będą wytrwale dążyć do ich zniszczenia (por. Jer. rozdz. XXVII-XXVIII; XXXII-XXXIV; XXXVI-XXXIX; XLII-XLIII). Ostatecznemu szturmowi na miasta Judei będzie towarzyszył straszliwy rozlew krwi, tak że zamiast kurzu na ulice miast wyleje się morze krwi, a zamiast łajna będą leżały trupy (por. Jr 25,32-33), „to znaczy nie będą godni tego, co stanowi Prawo: nie będą nawet pogrzebani” (bł. Teodoret), czego Żydzi obawiali się najbardziej (Ps. 78,2; Jer. 22,18–19 itd.). Sof. 1:18. Ani ich srebro, ani złoto nie może ich ocalić w dniu gniewu Pana, a cała ziemia zostanie pochłonięta ogniem Jego zazdrości, gdyż sprowadzi nagłą zagładę na wszystkich mieszkańców ziemi. Prorok po raz kolejny zapowiada nieuchronność i nagłość śmierci narodu żydowskiego. "A bogactwo nie pomoże bogatym, bo za pieniądze nie otrzymają wybawienia od nieszczęść, ale jak jakiś ogień zostaną zniszczeni przez gniew Boga, który nagłą śmierć podda mieszkańców ziemi. Dlatego grozi im smutkami, a następnie nawołuje do pokuty" (Błogosławiony Teodoret, s. 46). czyli Dalmacja, gdzie znajdowało się miasto Stridon, gdzie urodził się Błogosławiony. Hieronim Może zainteresuje Cię: