Глава 1

2-3. L'universalité du jugement terrible de Dieu, qui est sur le point d'éclater sur le monde. 4–7. Une indication générale de la criminalité des habitants de Judée et de Jérusalem, par laquelle ils ont encouru la colère de Jéhovah, avec une indication des types particuliers de leur idolâtrie - les cultes de Baal, des luminaires célestes et de Molech ; la proximité et l'inévitabilité du jour terrible du Seigneur. 8-13. Plus précisément, certaines classes de la population sont nommées pour leurs crimes et leur méchanceté, qui ont provoqué la colère de Dieu : les membres de la famille royale et les nobles de la cour, puis les gens qui comptent sur leur richesse, et les gens qui sont moralement grossiers et nient l'action de Dieu dans le monde. 14-18. Une représentation des horreurs du jour du Seigneur, dont la conséquence sera la destruction de la terre et de ses habitants. Sophonie 1:2. Je détruirai tout sur la surface de la terre, dit l'Éternel : Sophonie 1:3. Je détruirai les hommes et les animaux, je détruirai les oiseaux du ciel et les poissons de la mer, et les tentations avec les méchants ; Je détruirai les hommes de la surface de la terre, dit l'Éternel. Plein d'inspiration divine et comme absorbé par la pensée de l'importance sérieuse de la révélation reçue, le prophète au tout début de son discours, sans aucune introduction, exprime directement l'essence de sa prophétie, qui consiste à annoncer la proximité de la colère et du jugement destructeurs de Dieu. Le jugement de Dieu est immuable et, de plus, universel - il embrasse toute la terre : Jéhovah détruira « tout » de la surface de la terre (2), à savoir : les hommes et le bétail, les oiseaux et les poissons (Car). Mais cette universalité de la destruction courroucée de tout selon le jugement de Dieu est ici limitée par l'indication que les méchants eux-mêmes seront détruits avec leurs tentations (gamakhsheloget girsshaim) (3b). «Dit le Seigneur», explique le bienheureux. Les paroles de Dieu de Jérôme aux v. 2-3 – par l'intermédiaire du prophète : "Je ne vous donnerai plus de temps pour vous repentir, mais je détruirai tout de la surface de la terre. Il n'y aura plus ni homme, ni bétail, ni oiseau, ni poisson de mer." Ainsi, même les animaux insensés subissent la colère du Seigneur ; car après la dévastation des villes et l'extermination des populations, il y aura soit une destruction complète, soit une diminution significative des animaux, des poissons et des oiseaux. En témoignent l'Illyrie, la Thrace et le pays dans lequel je suis né, 3 où tout a péri, sauf le ciel et la terre, les épines toujours croissantes et les forêts impénétrables. Et cela arrivera, comme le dit le prophète, parce que la multitude des méchants est trop grande. Ainsi les méchants tomberont, les gens périront et il y aura un désert sur la surface de la terre" (pp. 240-241). Cependant, en toute exactitude littérale, la désolation du pays de Judée prédite ici, du moins si nous adhérons au cadre historique de la prophétie, avait peu de chances de se réaliser. "Ici", dit saint Cyrille d'Alexandrie, - dans des expressions hyperboliques, donne une prophétie selon laquelle leur pays sera un désert complet et périt presque avec tous ses habitants... Mais tout comme lorsqu'un navire est coulé avec les nageurs qui se trouvaient à bord, il ne reste plus rien, de même avec la prise de la Judée, rien, dit-il, ne sera sauvé : ni l'homme, ni l'animal, ni l'oiseau, ni le poisson. Mais comme il y avait probablement là-dedans ceux qui vivaient conformément à la loi et avaient un comportement décent et accessible à la surprise ; puis, pour qu'il ne semble pas qu'Il dirige Sa colère contre tout le monde complètement et sans discernement et détruit les justes avec les injustes et détruit les pieux avec les sans loi et les méchants - dans ce but précis, il indique expressément sur qui tomberont les conséquences de Sa colère ; car il a dit que « la méchanceté disparaîtra et j’éloignerai les méchants de la surface de la terre » (pp. 330-331). Grec accepté le texte de la LXX, ainsi que ses codex les plus faisant autorité : Sinaiticus, Vaticanus, Alexandria, sont omis lors de la traduction de l'Art. 2ème le mot Col, "tout", qui est également omis en hébreu. code. 245 à Kennicott. « Probablement », note M. Tyurnin, au début le mot n'était pas dans le texte, et il a été inséré plus tard pour plus de clarté ; sinon l'omission de ce mot dans LXX serait inexplicable" (p. 6). Mais la présence de ce mot dans toutes les copies presque sans exception du texte hébreu - en supposant la non-originalité de ce mot - serait encore moins acceptable. De plus, ce mot est transmis dans les traductions Khald., Sirsk., Vulgate, Slav., il y a πενια dans de nombreux codes grecs ; Ald., et aussi - 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 targ.), 97, 114, 147, 238, 240. Et le parallélisme du discours du prophète dans l'Art. 2-3 avec des préfigurations prophétiques similaires d'autres prophètes (par exemple Jr 4.23-25 ; Os 4.3, etc.) nécessite la reconnaissance de l'originalité du « tout » généralisé. 1-3 ont un caractère mondial ou cosmique et peuvent être comparés le plus étroitement à la terrible sentence de Dieu sur le monde antédiluvien, Gen. 6.7 : « Je détruirai de la surface de la terre les peuples que j'ai créés, depuis l'homme jusqu'au bétail, en passant par les reptiles et les oiseaux du ciel. » La méthode même d'extermination de toute vie sur terre n'est pas indiquée par le prophète, mais, à en juger par la description des désastres qui attendent la Judée, ci-dessous dans l'Art. 12-18, le prophète menace la terre de guerres dévastatrices qui, dans l'Orient ancien, ont en effet apporté une dévastation complète et la mort du pays en guerre (voir 2 Rois 3.19, 25, etc.). Sophonie 1:4. Et j'étendrai ma main contre Juda et contre tous les habitants de Jérusalem : je détruirai de ce lieu le reste de Baal, le nom des prêtres et des prêtres, Sophonie 1:5. et ceux qui, sur les toits, adorent l'armée des cieux, et ces adorateurs qui jurent par l'Éternel et jurent par leur roi, Sophonie 1:6. et ceux qui se sont éloignés du Seigneur n'ont pas cherché le Seigneur et ne se sont pas renseignés sur Lui. Sophonie 1:7. Taisez-vous devant la face du Seigneur Dieu ! car le jour du Seigneur est proche : le Seigneur a déjà préparé le massacre sacrificiel et a désigné qui appeler. Après une indication générale de la colère judiciaire de Dieu qui est sur le point de se manifester dans le monde, le prophète exprime plus spécifiquement et plus clairement que le premier et principal objet des actions punitives de la colère et du jugement de Dieu sera la Judée et, surtout, Jérusalem et ses habitants. "Ce qui a été dit en secret explique et dit maintenant directement que la colère divine s'abattra sur la tribu de Juda et de Jérusalem. Il dit que sa main s'étendra sur lui, comme pour les saisir, les frapper et les subordonner à ceux qui sont bientôt attendus et qui causeront la dévastation..." (Saint Cyrille Alexandre.). Les habitants de Jérusalem, bien qu'englobés dans le concept de Judée, sont cependant spécialement nommés en raison de leur culpabilité prédominante : Jérusalem, qui était le centre de la vie nationale et étatique des Juifs et possédait le seul église sur terre dédié au Vrai Dieu, dans lequel Jéhovah a promis d'habiter pour toujours, acceptant les prières non seulement des membres du peuple de Dieu, mais aussi des étrangers (1 Rois 8.41-42, 9.3 ; 2 Chroniques 7.15-16), en Le règne des méchants rois non seulement cessa d'être le centre de la vraie religion et de la vie selon les principes de la théocratie, mais devint également le centre et le terreau de toutes les abominations de l'idolâtrie dans tout le pays. C'est pourquoi le prophète menace particulièrement de châtiment les habitants de Jérusalem. De plus (vv. 4b-6) le prophète indique plus spécifiquement la forme du châtiment, et découvre et énumère les principaux types de crimes des Juifs contre la pureté de la foi et du culte, par lesquels « le calcul des péchés prouve la justice du châtiment » (Bienheureux Théodoret, p. 42). Tout d’abord, les « restes de Baal » seront détruits, Héb. Sheargabbaal, Vulg. reliquiae Baal, ou selon Slav. Bible "noms de Baal". LXX : τὰ ὀνό ματα τῆσ Βαὰλ ( τῶν Βααλιμ, comme dans le code. 95, 182, 240. Τῶν Βααλειμ – code. 22, 36, 42, 51, 62, 147, 233 à Golmes). Apparemment, la LXX a été lue à la place de she'ar, « reste » shem, « nom » ; et ce dernier mot apparaît aussi dans certaines listes juives 96, 150, 201 marg. Kennique. Une telle hésitation dans le texte hébreu lui-même, puis la démolition de deux passages prophétiques parallèles au lieu en question dans Tseph 1.4 - Hos 2.18 (shemot gabbe'alim) et Zech 13.2 (shemot-ga'atzabim), ainsi que l'autorité du texte de la LXX, donnent lieu à donner ici la priorité à l'originalité de la lecture de la traduction grecque avant la lecture du texte massorétique, d'autant plus que le deuxième membre des expressions - baal, dans certains codes juifs se lit comme en grec : gabbealim (96 Kem. 22, 36, 51 Lucien). Le sens de l’expression ne diffère cependant pas trop de manière significative dans les deux lectures. L’action punitive de Dieu effacera de la surface de la terre le culte athée sidonien de Baal, introduit d’abord par Achab dans le royaume d’Israël (1 Rois 16.31), puis s’étendant en Judée. La destruction sera complète et complète - toutes les traces d'idolâtrie seront détruites, de sorte que les noms mêmes des idoles de Baal et de ses prêtres, les gakkemarim, disparaîtront de la mémoire. Par kemarim, ici comme dans 2 Rois 23.5, distingués des kohanim, prêtres, il faut comprendre, apparemment, non d'origine lévitique, contrairement aux hoganim, qui appartenaient à la tribu de Lévi. (Voir Commentaires. Bible, vol. II, p. 569). "Le peuple de Juda sera exterminé par la guerre et réduit à un si petit nombre que peut-être il n'y aura plus ceux qui prononcent le nom de Baal, ou qui pourront se trouver dans les églises des idoles, (le prophète) y a subtilement fait allusion, disant que les noms des idoles et de leurs prêtres seront détruits (Saint Cyrille Alexandre). Le jugement de Dieu s'abattra davantage sur ceux qui adorent l'armée céleste sur les toits" (tseba-hashamayim), v. 5a. Ici, bien sûr, le culte babylonien des luminaires célestes, le sabéisme, est connu depuis longtemps des Juifs (Deut. 4.19), mais ne s'est répandu en Judée qu'à partir de l'époque des rois d'Achaz et surtout de Manassé ; non associé à l’église et aux prêtres, pratiqué sur les toits des maisons, ce culte était très enraciné parmi les Juifs et a même survécu à la destruction de Jérusalem - il a été pratiqué par les Juifs qui ont fui en Egypte (Jr 13.13, 44 :17, 18). Parallèlement à ce culte criminel (en 5b), la coutume des Juifs est mentionnée de jurer simultanément par Jéhovah et « leur roi » (héb. bemalkam. L'expression : « jurer par quelqu'un », selon la vision de l'Ancien Testament, signifie accomplir un culte bien connu (voir Isa 19,18 ; Am 8,14 ; Jr 4,3) ; de là, il est déjà clair que l'hébreu malkam doit signifier « divinité ». Dans les listes de la LXX de Revue de Lucien : 22, 36, 51, 95, 185, 238 lire Μελχὸμ ou Μολο῀χ code, 62, 66, 147, ou ἢολχομ – 240 dans Golmes, de même dans Peshito et dans la Vulgate : Melshom Tout cela. donne des raisons de voir ici, comme dans 1 Rois 11.5-7, la divinité ammonite Moloch (voir Interprétations de la Bible, vol. II, p. 418). Ainsi, les personnes ayant une conscience religieuse divisée tomberont sous le châtiment de Dieu, qui a fait preuve dans leur foi et dans leur culte d'une sorte de syncrétisme dont le début en Judée remonte à l'époque d'Achaz (2 Rois 16,3) et même bien avant. Enfin, la colère et le jugement de Dieu sont suscités, selon l'art. 6, en général, les apostats qui ont trahi Jéhovah dans leur cœur, leur foi ou leur vie : « par ceux qui ne cherchent pas le Seigneur et ne se soucient pas de s'attacher à Lui (ceux qui n'adhèrent pas au Seigneur), selon toute vraisemblance, nous devrions entendre ceux qui mènent une vie mauvaise et honteuse et aiment les comportements anarchiques » (Saint Cyrille Alex., p. 334) ou c'étaient des gens complètement indifférents à la question de la religion, qui est l'indifférentisme religieux est une conséquence naturelle de la large diffusion. de cultes hétérogènes dans le pays, comme ce fut précisément le cas en Judée sous Manassé. Cet indifférentisme religieux lui-même a préparé le terrain pour une incrédulité totale, dont l'un des types est mentionné ci-dessous (Sophie 1 : 12) par le prophète. Après avoir dépeint divers types de méchanceté parmi les Juifs, le prophète envisage la proximité immédiate du jugement prochain de Dieu, comme une conséquence inévitable des crimes nationaux qu'il a énumérés, et en tant que messager et héraut de Dieu, il s'incline lui-même dans une adoration respectueuse devant la grandeur et les horreurs du jugement prochain de Dieu, et appelle ses auditeurs au même respect avec l'interjection « gaz » utilisée parmi les écrivains bibliques (cf. Juges 3:19 ; Am 6.10, 8.3 ; Hab 2.13, Héb. 17) : gaz millene Adonaï-Jéhovah - une expression tout à fait similaire à celle utilisée par le prophète. Habacuc (Hab 2.20) et prophète. Zacharie (Zacharie 2.13, Héb. 17). La signification du gaz particulaire est expliquée par le bienheureux. Jérôme, disant : « au lieu de ce qui est traduit dans la LXX : ayez peur (εὐλαβεῖτε) mais chez nous taisez-vous (silete), en hébreu il y a un mot d'exclamation de celui qui commande de se taire » (p. 247). Il n'est pas nécessaire chez certains commentateurs (comme Hitzig, Schwalli, Marti) de voir dans cette exclamation un rapport direct à l'action sacrificielle (comme l'exclamation utilisée dans le rituel sacrificiel romain : favete linguis). Au contraire, comme le montrent les parallèles prophétiques de Zach 2,13 (17) et surtout Hab 2,20, cette exclamation, qui est une expression d’horreur respectueuse devant le Seigneur et Juge appelé Dieu, représente l’impression immédiate du prophète de la contemplation générale de l’image devant lui de la terrible apparition du jugement de Dieu et sert en même temps de transition vers une représentation détaillée de ce dernier. Le prophète exprime brièvement le contenu ou l’essence du jugement de Dieu en trois points : a) le jour du Seigneur est proche ; b) le Seigneur a déjà préparé un massacre sacrificiel (zevakh) ; c) a désigné quelqu'un pour l'appeler (gikdigi keruav). « Le Jour du Seigneur » (Yom-Jéhovah), comme l'a noté le bienheureux. Jérôme, il y a « un jour de captivité et de vengeance contre le peuple qui a péché » (p. 247). En effet, dans les livres sacrés de l’Ancien Testament, le « jour du Seigneur » est le jour du triomphe de la vérité et de la toute-puissance de Dieu dans le monde et semble être le jour du règne de Dieu sur la terre (Ps 97.1, 98.1-2 ; Is 2.12 ; Zach 14.9) et précisément le moment où, après une certaine patience à l’égard des transgresseurs de la vérité de Dieu, le Seigneur se révèle comme un redoutable Souverain et Juge du monde. monde et rétablit la justice violée avec des châtiments terribles sur les méchants, et d'abord parmi le peuple élu de Dieu, puis parmi les autres nations du monde (Am 5.18, Michée 1.3, 9.13, 10:3, 6, 23, 13.6, Joël 1.15, Hab 1.15 ; Hab 3.16 ; Jr 30.7 et bien d'autres). Déjà le moment le plus lointain de la présentation prophétique du « jour du Seigneur » est la contemplation d'un avenir radieux - la formation d'une théocratie renouvelée sur les ruines d'Israël et du monde, qui ont péri sous l'influence du châtiment de Dieu (Am 9,8 ; Os 2,20, 11,9), la renaissance du Royaume de Dieu à partir du petit « reste » sauvé (Ésaïe 7,1, 9,1) ; ainsi avec le prophète Sophonie, voir Sophonie 3.8-20. Et le dernier fondement de l'enseignement prophétique sur le « jour du Seigneur » est l'anticipation de l'inévitabilité du jour du jugement final général de Dieu sur le monde entier, dont parle plus clairement, par exemple, le prophète Malachie (Mal 3.1-2, 4.5 Héb., 3 :23), et particulièrement clairement dans les écrits du Nouveau Testament (2 Pierre 3.10 ; 1 Sol 5.2 ; 2 Thess. 2 et etc). Le « Jour du Seigneur » pour le prophète Sophonie dans le lieu considéré apparaît avec deux attributs : un massacre sacrificiel préparé et des invités ou participants à la fête sacrificielle désignés pour être convoqués. De quel genre de sacrifice s’agit-il et de ceux qui y sont appelés ? Le sacrifice est la destruction des transgresseurs de la loi de Dieu, voir Ésaïe 34.6 ; Jr 46.10, et ceux qui sont appelés ou choisis - les exécuteurs du jugement de Dieu, les plus proches de tous - les Babyloniens Is 13.3 ; Jr 25.9. « Des sacrifices », dit le bienheureux. Théodoret, - la parole prophétique appelle à plusieurs reprises - et le passage à tabac des sans-loi ; et cela peut être trouvé chez d’autres prophètes et chez le sage Ézéchiel. Il appelle ses ennemis « appelés ». Selon saint Cyrille d'Alexandrie, "il appelle le massacre des méchants, qui devait être effectué avec sa permission, un sacrifice. Et il appelle les Chaldéens appelés, dont il dit qu'ils sont sanctifiés, non parce qu'ils sont devenus saints, mais parce qu'ils ont été nommés et appelés par Dieu pour brûler la Judée et exterminer ses habitants sans aucune pitié. L'Écriture Sainte dit quelque chose de similaire ailleurs. Les Perses et les Mèdes, qui combattirent avec Cyrus, furent appelés contre Ninive, et Dieu dit à leur sujet : « Ils sont sanctifiés, et je les conduis, les géants vont pour accomplir ma colère, se réjouissant et m'injuriant » (Isaïe 13.3). Ainsi, dans ces termes, la sanctification ne signifie pas l'abandon du péché ni la réception du Saint-Esprit, mais, pour ainsi dire, la prédestination et la nomination de personnages célèbres pour accomplir une telle tâche (pp. 336-337). Ici apparaît donc une compréhension bilatérale de la sainteté et de la sanctification parmi les Juifs bibliques, commune à eux avec d'autres Sémites, à cause de laquelle, selon Bienheureux. Théodoret, "de même que ce qui est vraiment saint est séparé et excommunié de ce qui est profane, de même ceux qui sont déterminés à subir le châtiment, comme ceux qui sont séparés pour cela par Dieu, sont appelés sacrés. C'est pourquoi il l'a appelé une victime, pas dans le sens exact du mot. De même, le mot « anathème » a un double sens, car il signifie non seulement ce qui est dédié à Dieu, mais aussi ce qui lui est aliéné » (p. 43). Sophonie 1:8. Et il arrivera, le jour du sacrifice de l’Éternel : je visiterai les princes et les fils du roi et tous ceux qui portent des vêtements étrangers ; Sophonie 1:9. Je visiterai ce jour-là tous ceux qui franchissent le seuil et remplissent la maison de leur Seigneur de violence et de tromperie. Sophonie 1:10. Et ce jour-là, dit l'Éternel, il y aura des cris à la porte des poissons, et des deuils à l'autre porte, et une grande destruction sur les collines. Sophonie 1:11. Gémissez-vous, habitants du bas de la ville, car tous les commerçants disparaîtront et ceux qui sont chargés d'argent seront détruits. Sophonie 1:12. Et cela arrivera à ce moment-là : je regarderai autour de Jérusalem avec une lampe et je punirai ceux qui sont assis sur leurs lies et disent dans leur cœur : « L'Éternel ne fait ni bien ni mal. » Sophonie 1:13. Et leurs richesses seront transformées en butin et leurs maisons en désolation ; ils construiront des maisons, mais n'y habiteront pas ; ils planteront des vignes, mais n'en boiront pas de vin. Après avoir annoncé ( Sophonie 1:7 ) l'approche du jour terrible du sacrifice du Seigneur, le prophète, avant de décrire les désastres de ce jour, s'attarde sur l'état moral des classes supérieures de la société, qui sont les principaux coupables de la corruption du peuple et sur qui, par conséquent, sera tendue en premier lieu la main punitive de Jéhovah. «Il y a», dit saint Cyrille d'Alexandrie, - les trois institutions suivantes dont dépend le bien-être des villes et des pays : le pouvoir royal, les positions gouvernementales qui lui sont subordonnées et le glorieux sacerdoce. S'ils sont en bon état, correspondant à chacun d'eux, alors toutes les affaires qui en dépendent sont dans un état confortable et leurs subordonnés prospèrent. Mais s'ils veulent choisir le mauvais chemin et commencer immédiatement à le suivre, alors tout tombera en désordre et, comme en état d'ébriété, se précipitera vers la destruction. Tout comme lors d'une douleur qui affecte la tête du corps, le reste des membres doit également sympathiser avec elle et sympathiser avec elle ; ainsi, lorsque les supérieurs se tournent vers le mal et sont enclins aux vices, leurs subordonnés sont nécessairement corrompus avec eux. Ainsi, le jour, dit-il, d’un sacrifice agréable à Dieu, c’est-à-dire au moment où seront égorgés ceux qui ont commis des crimes terribles, la colère de Dieu se trouvera alors sur les tout premiers objets qui diffèrent des autres en gloire et qui se distinguent. En voici l'essence : la maison du roi, puis la plus proche de lui la maison du peuple vêtu de gloire et d'honneur, et la troisième après eux, qui recevait plus d'avantages de Dieu que d'autres, la maison des prêtres divins" (pp. 337-338). Tout d'abord, sont dénoncés les "princes" de l'hébreu sarim, grec ἄρχοντες, latin principes - personnes qui avaient le pouvoir administratif ou judiciaire, dignitaires de l'État, nobles qui abusaient de leur position. Puis le prophète dénonce les « fils du roi » hébreu bene-hammelech Vulg. filios regis selon LXX, τὸν οῖκον τοῦ βασιλέως, glorieuse maison du roi, LXX n'était évidemment pas lu par les fils bene (hammelech), mais par pari, maison, en raison de la similitude des deux mots dans leur forme, ainsi que de leur parenté et de leur sens, les références et les traducteurs de l'hébreu ont souvent pris l'un de ces mots à la place de l'autre ainsi, dans Jérémie 2.3 ; 1 Chroniques 2.10 dans la LXX, alors que le texte massorétique à ces endroits a bene (fils d'Israël et ainsi de suite) : υίοἰ (fils), dans le ; Massorètes - pari L'idée de l'expression dans les deux lectures reste essentiellement la même. Cependant, contrairement à l'opinion de M. Tyurnin (titre op. p. XXXI note et p. 29), nous pensons que la lecture originale dans ce cas est la lecture massorétique juive, et non la lecture grecque. Le texte hébreu ici n'a absolument aucune variante (en faveur du pari), alors qu'en grec. code. 91, il y a une lecture exprimant la pensée du pari hébreu (τοὺς ἐκγὸνους Ιωσίσυ τοῦ έυσεβεστάτου). Le caractère inapproprié de la lecture grecque ressort également du fait que dans l’article suivant. Le 9, le mot pari – « maison » – prend un autre sens. Mais, en acceptant la lecture massorétique, on ne peut pas attribuer l'expression « fils du roi » exclusivement aux enfants du roi Josias, comme le pensent certains chercheurs et commentateurs du livre du prophète Sophonie, fondant leur opinion sur l'écriture relativement tardive du livre précisément sur le fait que les fils de Josias - Joachaz, Joachim, Sédécias, Shallum (1 Chron. 3.14-15) - au moment de la rédaction du livre auraient dû déjà été adultes, mais cela n'aurait pas pu être le cas si le livre avait été écrit dans la première moitié du règne de Josias (qui monta sur le trône, comme on le sait, à seulement huit ans, 2 Rois 22.1) (Hitzig, Philippson, etc.). Il est bien plus naturel d'entendre l'expression bene-hammelech au sens large de membres de la famille royale (cf. 2 Rois 10,3, 6, 7-8) et d'y voir une indication générale de la dynastie régnante de la maison de David cf. Jr 21.11-12). – Seconde moitié de l'art. 8 dénonce « tous ceux qui s’habillent avec des vêtements étrangers » (kol galkoveshim malbush nokhri). Cette expression indique-t-elle une nouvelle, troisième classe de personnes qui ont suscité la grande colère du Dieu Juge, ou ces paroles se rapportent-elles uniquement à la précédente, révélant la culpabilité des nobles et des membres de la famille royale ? Saint Cyrille Alexandre voit ici une dénonciation de la troisième classe de la population avancée - le clergé : « le prophète les accuse fortement, ainsi que le clergé, de porter des vêtements étrangers, c'est-à-dire qu'ils sont finalement parvenus à une telle aversion pour tout ce qui est divin et ont commencé à négliger les anciennes lois de Moïse à tel point qu'ils n'ont même pas observé l'apparence extérieure du sacerdoce lorsqu'un certain temps les a appelés à accomplir le service sacerdotal. Par conséquent, tout comme les fils d'Aaron ont été détruits par le feu, et leur crime et leur culpabilité étaient d'avoir placé un feu étranger sur l'autel (Lév. 10 : 1-2) ; de la même manière, ces gens dont nous parlions sont punis parce que, négligeant le décorum qui leur convient, ils ne se sont pas habillés sacerdotalement, conformément à la volonté du législateur, mais, s'étant habillés avec des vêtements étrangers, ils ont osé accomplir des rites sacrés" (p. 338). Le contenu de l'Art. peut aussi parler en faveur d'une explication aussi particulière de l'expression "s'habiller avec des vêtements étrangers". Le 9, cependant, est également compris différemment. Mais le sens général et le contexte du discours exigent l'adoption de cette expression dans un sens plus large, non seulement à propos des seuls prêtres, mais aussi des classes supérieures de la population en général, qui à cette époque étaient fortement et désastreusement entraînées par les coutumes et les modes assyriennes, babyloniennes et égyptiennes (cf. Isa 2,6 ; Am 6,4-6). En premier lieu, comme c'est toujours le cas dans les emprunts culturels, il y avait une passion pour les vêtements étrangers, en particulier chez les femmes riches (Isaïe 3, 16-23). Et après les vêtements étrangers, les adeptes des acquisitions culturelles étrangères ont emprunté les caractéristiques spirituelles d'autres peuples, y compris, ce qui était particulièrement nuisible, les vues religieuses et morales et les formes liturgiques et cultuelles (voir, par exemple, Ézéchiel 8.7-8). On voit donc avec quelle rigueur les prophètes dénonçaient ce genre d'emprunts, qu'ils constataient chez les Juifs de leur temps et qui étaient aux yeux des prophètes des symboles d'idolâtrie. Cependant voir dans Sophia 1.8b une dénonciation directe du criminel, interdite en Deut. 22.5, le port de vêtements de femme par des hommes et précisément pour voir à cet endroit une indication du culte d'Astarté avec ses hiérodules - des autocastrateurs qui portaient des robes de femme - il n'y a aucune raison, car parce que les prêtres - hiérodules du culte de Baal, et avec le culte connexe d'Astarté, ont déjà été mentionnés plus haut, Sophonie 1 : 4-5, et parce que le mot nokhri signifie toujours : étranger, étranger, étranger (par exemple Exode 21.8; Deut. 17.1b. Juges 19:12) et n'a jamais le sens : appartenance à, caractéristique d'un autre sexe. Ici, vous devez plutôt voir comment le bienheureux note entre les autres. Théodoret, attitude envers l'interdiction par la loi de Moïse de confectionner ensemble des vêtements en laine et en lin, Lév.19 : 19 ; Deut 22.11. « La loi », note le bienheureux. Théodoret, - interdit les vêtements tissés à partir de lin et de laine (Deut. 22.11). Il est probable que ceux qui étaient fiers de leur richesse et adonnés au luxe vestimentaire ont imité les peuples voisins et ont réalisé autour d'eux des décorations variées et inutiles en laine pourpre sur des tuniques en lin ; et cela était directement contraire à la loi divine. Pourquoi Dieu les menace-t-il, eux et ceux qui entrent dans l’église divin, de méchanceté et de flatterie » (p. 44). Dans les dernières paroles du Bienheureux. Théodoret donne l'explication la plus compréhensible de l'Art. 9e, surtout dont la première moitié se distingue, principalement dans le texte gréco-slave, par une obscurité et une obscurité importantes. Il y a trois explications principales à ces mots : « Ce jour-là, je visiterai tous ceux qui sautent par-dessus le seuil (héb. kol-gaddoleg al-gamiftan), qui remplissent la maison de leur Seigneur de violence et de tromperie. » L'interprétation ancienne, déjà présente dans le Targum, de l'expression « sauter par-dessus le seuil » voit ici une indication du fait rapporté dans 1 Samuel 5,5 : c'était précisément la coutume qui s'était établie parmi les Philistins après le fameux incident avec leur idole Dagon en présence de l'arche israélienne du Seigneur (ibid., vv. 2-4) de ne pas marcher sur le seuil de l’église (sanctifié par la présence de parties de ladite idole sur eux), mais de sauter par-dessus. lui. On suppose que cette coutume philistine à l’époque de Manassé a été adoptée par les Juifs, c’est pourquoi le Targum est la première moitié de l’Art. Le 9, il rapporte : « (Je visiterai ceux) qui marchent selon les coutumes des Philistins. » Cette opinion correspondrait le plus à la lettre du texte biblique, mais son côté faible est l’absence totale de mention dans la Bible de l’existence de ladite coutume philistine parmi les Juifs. Deux autres explications doivent être considérées encore plus faibles : a) comme s'il s'agissait ici de nobles, sarim, qui ont adopté la coutume répandue en Orient d'honorer le seuil du palais royal et de ne pas y mettre les pieds (dans ce cas, l'expression « la maison de leur Seigneur », bet-adoneigem, s'entend du roi) ; et b) sur les clients des nobles qui, utilisant le pouvoir de leurs patrons, volaient le peuple et apportaient des trésors injustement obtenus dans les maisons de leurs maîtres (c'est dans ce sens que l'expression adoneigem est ici comprise). Mais l'idée d'un palais royal ou de palais de nobles est complètement étrangère au texte. Au contraire, toutes les traductions anciennes entendent l'expression bet-adoneyhem dans le sens de la maison de Dieu, c'est-à-dire l’église, LXX : τὸν οίκον Κυρίου θεοῦ αὐτῶν, Vulg. Domum Domini Dei Sul. Ensuite, « seuil », Héb. mythtan, dans la Bible signifie uniquement le seuil du temple - païen (1 Rois 5.4-5) ou juif (Ézéchiel 9.3, 10.4, 18, 46.2, 47.1). Compte tenu du reproche de l'art. 8 ceux qui sont emportés par les vêtements étrangers, et ici au v. 9, on peut voir l'exposition d'une sorte de passe-temps, mais pas dans le domaine quotidien, mais dans le domaine du culte. Apparemment, cela fait référence au manque total de respect pour le sanctuaire de l’église parmi les ministres du culte, comme le montre clairement la traduction de la Vulgate : et visitabo super omnem qui arroganter ingreditur super limen. La seconde moitié du verset indique l’essence même du crime de ces serviteurs de la religion. Qu'est-ce que la méchanceté et qu'est-ce que la flatterie (avec laquelle ceux qui sont accusés remplissent la maison de Dieu) ? Un autre prophète nous le fait comprendre, parlant de Jérusalem : « ses anciens donnaient des présents aux juges,... et ses prophètes donnaient de l'argent au sorcier » (Michée 3,11) ; et le sage Isaïe se rebelle contre elle (Jérusalem) et dit : « Vos princes ne se repentent pas du peuple de Tatem. » (Ésaïe 1.23) (Saint Cyrille Al.). Les grandes tribulations du jour du Seigneur frapperont non seulement les classes avancées et dirigeantes du peuple, mais aussi tous les habitants de Jérusalem (ainsi que toute la Judée), et les difficultés à venir seront particulièrement visibles pour les riches. Art. 10 et 11 et dressent un tableau du désastre général à Jérusalem. L'ennemi entrera à Jérusalem par le nord, et donc les noms des points situés dans la partie nord de Jérusalem sont : 1) la porte des poissons de Shaar-Gaddagim, 2) la deuxième partie de la ville de Gashne, 3) les collines, Gebaot, 4) la vallée, Makhgesh. La position de toutes ces zones, en raison du manque de données sur la topographie de l’ancienne Jérusalem, ne peut être indiquée qu’avec une précision approximative. La porte aux poissons, dont le nom hébreu est shaar gaddagim, est rendue sans succès dans la LXX : πόλη αποκενταύντων, slave. des portes ensanglantées (probablement LXX vm. gaddagim lit goregim - « tueurs »), sont mentionnés dans 2 Chroniques 33.14, Néhémie 3.3, 12.39. Blazh. Jérôme, dans son commentaire, donne une indication inexacte sur la position de ces portes : « les portes aux poissons étaient celles qui menaient à Diospolis et à Joppé ; de toutes les routes de Jérusalem, elle était la plus proche de la mer » (p. 251). D’après ce récit, la porte des poissons devait se trouver du côté ouest de Jérusalem. Mais en réalité, comme on peut le voir notamment dans Néhémie 12.39, la porte aux poissons se trouvait du côté nord de la ville, peut-être à l'emplacement de l'actuelle porte de Damas, au milieu du deuxième mur de Jérusalem, près du marché aux poissons (Néhémie 13.16) (Voir Bible Commentaries, vol. III, pp. 615 et 644). Expression : seconde (partie de la ville), « gamishne », qui est utilisée par Josèphe, l'Ancien. 15:11, 5, véhiculé par les mots : ἂλλη πὸλις, désigne la partie nord de Jérusalem, située sur la colline de Lira et située entre les premier et deuxième murs de la ville (Holy Interpretation. Bible, vol. I, p. 248). LXX – ἀπό τῆσ δευτέρας – et Vulgate – a secunda comprennent le mot hamishneh dans le sens de porte, mais 2 Rois 22.14 ; 2 Chroniques 34.22 (où la « deuxième partie » semble d'ailleurs être la résidence de la prophétesse Huldana) ne favorise pas une telle compréhension. – La position des « collines », hebaot, ne peut être déterminée avec précision ; cependant, leur localisation dans la partie nord de la ville, en raison du contexte général de l'Art. 10-11, cela ne fait aucun doute, et dans ce cas, Moriah, Sion et d’autres collines de la zone urbaine pourraient être désignées par ce mot. La position de la zone de Makhtesh mentionnée à l'Art. 11 est également incertain. Le sens commun de ce mot hébreu est « stupa », argent (Proverbes 27 :22) ou « yamina » (Juges 15 :19), et les traductions anciennes transmettent différemment le sens commun du mot. LXX : κατοικοῦντες τὴν κατακεκομενην, slave. vivant à Posechenny (bl. Théodoret : « il appela Jérusalem rasée à cause du malheur qui lui était arrivé »). Vulg : habitatres pilae (Bienheureux Jérôme : « vivant en foule, parce qu'ils sont écartés comme du pain aux céréales est pilé avec un morceau de bois d'en haut »), Théodotion : ἐν τὼ βάθει Aquila et Symmachus : ὅλμος, « vallée ». Huld. Targum : Nehala Kidron, Vallée du Cédron. Les chercheurs ultérieurs sont dominés par l'idée d'une vallée, d'un creux, relié au makhtesh, et il semble plus raisonnable de voir ici la vallée qui séparait Sion d'Acre et de Moriah et était connue par Josèphe sous le nom de φὰραγξ τοροποιῶν, la vallée des fromagers, aujourd'hui Tyropeon. Le prophète menace les habitants de cette vallée d'une extermination complète, et les habitants de cette région sont désignés d'abord comme « le peuple de Canaan », Héb. am-kenaan, puis comme « chargé d'argent », netile-kasef. Les deux concepts, parallèles l'un à l'autre, ont évidemment un sens synonyme, ce qui est tout à fait compréhensible par l'usage fréquent dans la Bible du mot « Kenaani », un Cananéen (ou, ce qui revient au même, am-Kenaan, le peuple de Canaan, comme dans le lieu en question) dans le sens : marchand (Osée 12.8 ; Isa 23.8 ; Job 40.30), puisque les plus célèbres des Cananéens - les Phéniciens - étaient les principal peuple commerçant du monde antique, faisant de son nom tribal synonyme de commerce (cf. Ézéchiel 17.4). Il est donc juste, à mon avis, de transférer l'héb. am-kenaan dans le synode russe : « les gens du commerce ». L'origine cananéenne ou phénicienne de ces habitants du quartier de Makhtesh à Jérusalem est tout à fait acceptable : avant la captivité, les Juifs ne connaissaient pas encore le rigorisme qui, après la captivité, les poussa à interdire aux Phéniciens et autres Cananéens de s'installer à Jérusalem (Neh 13,16 ; Zach 14,21) ; avant la captivité babylonienne, beaucoup d’entre eux vivaient sans doute à Jérusalem (cf. Ézéchiel 44,4-8). Il est cependant tout naturel que les qualités négatives des commerçants : passion du profit, malhonnêteté, etc., aient pu facilement se transmettre des Phéniciens aux Juifs. Il est donc tout à fait acceptable d’expliquer l’expression « peuple de Canaan » comme étant appliquée aux Juifs. « Le peuple de Canaan (populus Chanaan) », dit Bienheureux. Jérôme - il (le prophète) a appelé le peuple de Juda, selon ce que nous lisons dans le livre de Daniel : la postérité de Canaan, pas Juda (Dan 13.56) (p. 254). Par le bienheureux Théodoret, « parce que (les habitants de Jérusalem) étaient jaloux de la méchanceté des Cananéens ; ils subirent alors la destruction finale comme les Cananéens ; et la richesse ne les aida en rien » (p. 45). C'est la même explication à l'art. 11 et saint Cyrille d'Alexandrie (pp. 342-343). Cependant, étant donné que les menaces du prophète concernant les horreurs qui attendent la ville de Jérusalem - vol, effusion de sang, meurtre de l'ennemi - pourraient rencontrer l'indifférence, la méfiance et même le mépris de la part des non-croyants, le prophète dans l'Art. 12-13 parle avec insistance de l'inévitabilité, de l'inévitabilité de la destruction générale et complète des habitants de Jérusalem et de leurs biens. Au début de l'art. 12 au lieu de lire le texte hébreu accepté, Héb. Baet Gaga, Vulg. intempore illo, le texte grec de la LXX a, sans aucune variation, une autre lecture : ἐν τῆ ἠμέρα ἐκείνη. En raison du fait que dans le chapitre I du livre du prophète Sophonie, pour désigner le moment de la révélation du jugement de Dieu avant et après l'Art. 12 le mot yom, « jour » est utilisé, et non et, temps, et aussi compte tenu du fait que l’expression beyom-gagu se retrouve également dans certaines listes juives de Kennicott (30, 139, 150, 158), la lecture de LXX Glory : « le jour où il » mérite la préférence sur la lecture de Massorah. Vulg. – L’impossibilité pour quiconque d’échapper à la main punitive de Jéhovah au jour de la colère. Son prophète le représente clairement en 12a, représentant Jéhovah lui-même marchant avec une lampe (LXX gloire, μετα λύχνου, « avec une lampe » et ici plus précisément que l’hébreu Vulg. Bannerot. In lucemis) à travers les endroits sombres et cachés de la ville, où ils pourraient se cacher des ennemis des habitants de Jérusalem. « Ceci est exprimé allégoriquement, et l'image de la parole est empruntée à ceux qui utilisent une lampe pour chercher quelque chose de perdu, et ne la lâchent pas de leurs mains jusqu'à ce qu'ils l'aient trouvée » (Bienheureux Théodoret). Cette image est particulièrement compréhensible compte tenu de l'obscurité connue et du petit espace des bâtiments orientaux (voir Luc 15.6). Cette prédiction s'est réalisée dans toute sa terrifiante exactitude déjà lors de la prise de Jérusalem par les Chaldéens et plus encore lors de la destruction de cette ville par les Romains. Le bienheureux Jérôme note à ce stade : « Nous lirons les histoires de Josèphe (Flavius), et nous y trouverons une description du fait que même des fosses à ordures, des grottes, des tanières d'animaux et des cavités funéraires ont été extraits des princes, des rois et des nobles et des prêtres, qui, sous l'influence de la peur de la mort, se sont cachés dans ces lieux » (p. 257. Cf. Saint Cyrille Al. p. 344). Le châtiment bien mérité et inexorable s'abattra en premier lieu sur « ceux qui s'assoient sur leur levain (héb. gakbofeim alshimreigem – aigre avec leur levain), disant dans leur cœur : « Le Seigneur ne fait ni le bien ni le mal ». L'image ici, comme dans des mots similaires sur Moab du prophète Jér. 48:11, est évidemment tiré du vieux vin, qui, une fois versé dans un récipient, n'a pas été débarrassé des sédiments ni versé dans un autre récipient, et a donc invariablement conservé son odeur et son goût inhérents. Tant les habitants de Jérusalem sont immobiles, indifférents et sourds à tous les avertissements et menaces des prophètes. Profitant des bénédictions du monde et négligeant tout appel à la repentance, ils se sont profondément embourbés dans leur vie de péché et ont complètement cessé de craindre le jugement de Dieu. Expliquant les paroles du prophète à la question 12b, Bienheureux. Théodoret dit : « Ici, il condamne ceux qui rejettent la Providence, qui osent dire que tout est accidentel, qui prétendent que Dieu ne fait pas le bien et ne punit pas tout le monde » (p. 45). Et heureusement Jérôme, « ceux qui, mettant de côté la Providence, disaient que Dieu n’est l’auteur ni du bien pour les bons ni du mal pour les méchants, seront visités par la colère de Dieu, mais tout est contrôlé par la volonté du bonheur et porté par un hasard indéfini » (p. 257). De telles pensées et croyances frôlaient, par essence, l'incrédulité (voir Ps 9.25, 49.21) et constituaient un déni pratique de l'existence de Dieu. En effet, les prophètes de Dieu eux-mêmes fournissent la preuve la plus décisive de l'insignifiance des idoles qu'elles ne peuvent ni causer du mal ni faire du bien (Ésaïe 41,23 ; Jér. 10,8), alors n'étaient-ils pas une expression extrême d'incrédulité de la part des habitants de Jérusalem lorsqu'ils attribuèrent blasphématoirement à Jéhovah, le seul vrai Dieu et Juge du monde, la même propriété d'inactivité, qui, constituant un attribut incontestable des idoles, est la le signe le plus sûr qu'ils sont sans âme ? Apparemment mentionné par le prophète au v. 6, l'indifférence à l'égard de Dieu et de la religion était pour beaucoup une incrédulité cachée en l'existence de Dieu. Dans le texte de la LXX, l’expression hébraïque « hakkofeim al-shimreigem » correspond à un tout autre sens et sens du mot : célèbre : « ne se souciant pas de leurs gardes ». La même lecture est suggérée dans leurs interprétations par saint Cyrille d'Alexandrie et le Bienheureux. Théodorite. « Gardiens », dit ce dernier, « appelle ce qui est établi par la loi, ce que la loi ordonne de conserver » (p. 45). Et Saint Kirill Al. entend les gardes soit dans un sens général sur les lois désignées pour l'exécution dans un certain cas, soit en particulier sur les statuts sacerdotaux (p. 344). Les tentatives de divers chercheurs pour expliquer l'origine d'une variante aussi significative dans le texte grec ont échoué ; en tout cas, l’originalité ici est plus probablement du côté du texte massorétique juif que de la traduction de la LXX (voir M. Tyurnin, pp. 46-47). La stagnation des habitants de Jérusalem dans l'incrédulité, l'impénitence et les vices conduira inévitablement, comme le dit le prophète avec toute la puissance de persuasion, v. 13, à la privation rapide et complète de tout contentement matériel. Dans le même temps, la menace du prophète - concernant la privation imminente de l'usage des richesses pour les Jérusalemites, des propriétés de toutes sortes, des maisons, des vignes et du vin - est exprimée par lui sous la forme même qui remonte au discours accusateur de Moïse (Deut. 28.20, 39) et apparaît ensuite à plusieurs reprises dans les discours accusateurs des prophètes (par exemple, Am 5.11 ; Mic 6.15, etc.). Après avoir décrit l’état religieux et moral de ses contemporains et montré l’inévitabilité du châtiment de Dieu à leur égard, le prophète maintenant, dans l’Art. 14-17, dresse un tableau général et menaçant du « jour du Seigneur ». La caractérisation de ce dernier, faite par le prophète dans des expressions intermittentes et fortes, est classique par son expressivité et sa force, mais elle représente essentiellement la révélation de ce qui a été dit sur le « jour du Seigneur » au v. 7. Sophie..1:14. Le grand jour du Seigneur est proche, proche et se hâte grandement : la voix du jour du Seigneur se fait déjà entendre ; Alors même les plus courageux crieront amèrement ! Sophie..1:15. Le jour de la colère est ce jour, le jour de tristesse et de détresse, le jour de désolation et de ruine, le jour de ténèbres et de ténèbres, le jour de nuages et de ténèbres, Sophie..1:16. un jour de trompettes et de cris d'injures contre les villes fortifiées et les hautes tours. Sophie..1:17. Et j'affligerai le peuple, et il marchera comme des aveugles, parce qu'il a péché contre l'Éternel, et son sang sera dispersé comme de la poussière, et sa chair comme du fumier. Le lien causal interne de la nouvelle et dernière section du chapitre avec la précédente est démontré par la formulation dans certains codes juifs de Kennicott (par exemple, le code 150) de la conjonction causale ki ; la conjonction causale est également présente en grec. texte LXX - ὔτι ou διότι, ainsi que dans la traduction allemande. (den). Contrairement à l'obscurité des Juifs dans l'incrédulité et l'iniquité, ainsi que dans l'indifférence totale et l'insouciance totale à l'égard des avertissements et des menaces prophétiques, le jour de la révélation du terrible jugement de Dieu viendra à une vitesse incroyable : « karov nom Jéhovah haggadol, karov umager meod » (14a). « Le Prophète a qualifié ce jour de grand, car ce jour-là, ils seraient soumis non pas à une simple remontrance, mais à un châtiment décisif » (Bienheureux Théodoret, p. 45). Le Mager appelle ce jour rapide, « comme un jour qui doit arriver sans délai et qui doit être révélé dans un court laps de temps » (St. Cyrus Al., p. 348). En décrivant les horreurs de cette journée, le prophète nomme tout d'abord (14b) le cri militaire des héros - les ennemis qui ont envahi la Judée comme exécuteurs du jugement prédéterminé par Dieu, Sophonie 1 : 7. Cette image et la forme même du discours ressemblent à des images similaires d'images prophétiques, par exemple chez le prophète Nahum (Nahum 3.2), chez le prophète. Ésaïe (Ésaïe 13.3). Une autre caractérisation du jour de Jéhovah, v. 15-16, est constituée de toutes sortes de désastres qui se précipiteront en grand nombre vers le peuple tombé sous le jugement de Dieu, dans les frontières duquel l’armée ennemie est déjà entrée. Ici, des désastres aussi graves que l'exiguïté et toutes sortes de privations des assiégés, la dévastation et la dévastation du pays, les phénomènes atmosphériques menaçants, les horreurs des assauts et des effusions de sang s'entremêlent en un tableau terrible. Bien que pour les expressions individuelles de cette caractéristique, de nombreux parallèles avec d'autres écrits prophétiques et généralement sacrés puissent être indiqués, le discours du prophète Sophonie ne perd rien dans son extraordinaire pouvoir de représentation et d'art. Le nom général du jour fatidique est « jour de colère », yom ​​eora (v. 15), c'est-à-dire la colère de Dieu (cf. Ésaïe 13.9 ; Ézéchiel 21.36 ; Ps. 77.49, etc.), comme cause finale et seule source de tous les autres désastres multiples de cette époque. Dies irae dies illa (Vulg) est la définition classique du jour du Seigneur. La divulgation la plus particulière de cette définition générale est donnée par le prophète sous la forme d'un certain nombre de mots appariés de sens synonyme, qui confèrent à l'ensemble du discours une expressivité et un charme poétique extraordinaires. La première paire de mots : tsar, θιλίψις, tribulation, chagrin et - metsuka, LXX : ἀνώγκη, Vulg. : angustia, slave. : besoin, russe : oppression (cf. Rm 2,9) signifie principalement cet état interne de chagrin et de dépression, puni par Dieu du pécheur, qui est un écho dans son âme de divers désastres extérieurs. (voir Job 15.24). La deuxième paire est constituée des mots apparentés shoa et meshoa ἀωρία et ἀφανισμός, slave. : jour du désespoir et de la disparition, Vulg. : calamitas, miseria, russe : désolation et ruine. En combinant ces deux concepts, le prophète exprime le plus pleinement l'idée d'une désolation complète (cf. Job 30.3, 38.27) qui attend la Judée. Deuxième moitié de l'art. 15 forment quatre mots synonymes exprimant l'idée des ténèbres, des ténèbres, et tous ces mots se retrouvent chez le prophète. Joël dans sa représentation du « jour du Seigneur » (Joël 2.2). Héb. : hoshekh (obscurité), aphela (obscurité condensée), anan (nuage), araphel (nuage) ; Grec : γνὀφος, σκοτος, νεφέλη, ὀμίχλη et latin : lenebrae caligo, nebola, turbo - tous expriment différentes nuances du concept d'obscurité, d'obscurité, de tempête, qui, selon la vision biblique, est une révélation non seulement en général de l'apparition extraordinaire de Jéhovah dans le monde. (comme au Sinaï, Deut. 5.19, 23, 4.11), mais aussi principalement les actions punitives de la vérité et du jugement de Dieu (Ps 96.2-4 : Am 5.18 ; Joël 2.2, etc.). Et si la lumière est synonyme de vie et de joie (Ps 35.10), alors les ténèbres ont toujours été synonymes de peines de toutes sortes et de mort elle-même. « Ténèbres, obscurité, nuages ​​et brume », dit le bienheureux. Théodoret, - le prophète appelle l'attaque des désastres, au cours desquels le soleil ne brillera pas pour ceux qui le regardent par temps clair ; mais tout semblera plein de ténèbres » (p. 46). – St. 16 indique la raison objective des souffrances insupportables qui attendent les Juifs - dans les horreurs de l'assaut contre les villes juives avec leurs fortifications ; « le jour du Seigneur » sera un « jour de la trompette » et des cris d'injures (shofar uterua, cf. Josué 6.19 ; Juges 7 :17-22 ; Am 1.14, 2.2) contre les villes fortifiées et les hautes tours (en fait : coins, pinnot). "Peut-il y avoir un doute", note saint Cyrille Alex., - est-ce qu'une attaque ennemie sera insupportable tant pour les villes très peuplées que pour ceux qui sont expérimentés dans l'art de la guerre ? Et aux autres villes, même si elles étaient entourées des clôtures des murs de forteresse, il annonça, ajoutant que le jour du Seigneur serait un jour de trompettes et de cris contre les villes solides et sur les hauteurs. Il appelle les villes fortes si elles regorgent de gens courageux et ont beaucoup de gens capables de faire la guerre. Il appelle les villes fortifiées de murs « coins » et « hauts » ; car sur les murs des forteresses, les angles dépassent toujours vers le haut et s'élèvent en tours plus hautes que les autres édifices" (p. 349). Art. 17. Toutes ces fortes fortifications ne sauveront pas les Juifs de leurs ennemis, d'autant que sous le poids des désastres ils perdront la capacité d'agir avec prudence (voir Nahum 2.5) ; en accomplissement de la formidable prophétie de Moïse (Deut. 28.29-30), la cécité spirituelle et physique leur arrivera, et eux-mêmes lutteront avec persistance pour leur destruction (cf. Jer. ch. XXVII-XXVIII ; XXXII-XXXIV ; XXXVI-XXXIX ; XLII-XLIII). L'assaut final contre les villes de Judée sera accompagné d'une terrible effusion de sang, de sorte qu'au lieu de poussière, une mer de sang sera répandue dans les rues des villes, et au lieu de fumier, il y aura des cadavres qui traîneront (cf. Jr 25, 32-33), « c'est-à-dire qu'ils ne seront pas dignes de ce qui est établi par la loi : ils n'auront même pas de sépulture » (Bienheureux Théodoret), ce que les Juifs craignaient le plus (Ps 78, 2 ; Jér. 22.18-19, etc.). Sophonie 1:18. Ni leur argent ni leur or ne pourront les sauver au jour de la colère du Seigneur, et la terre entière sera consumée par le feu de sa jalousie, car il provoquera une destruction soudaine sur tous les habitants de la terre. Le prophète préfigure une fois de plus l’inévitabilité et la soudaineté de la mort du peuple juif. "Et la richesse n'aidera pas les riches, car ils ne seront pas délivrés des désastres contre de l'argent, mais, comme une sorte de feu, ils seront détruits par la colère de Dieu, qui soumettra les habitants de la terre à une mort subite. Il les menace donc de chagrins, puis leur propose une exhortation à recourir à la repentance" (Bienheureux Théodoret, p. 46). c'est-à-dire la Dalmatie, où se trouvait la ville de Stridon, où le bienheureux est né. Jérôme Vous pourriez être intéressé par :