Глава 1

2–3. La universalidad del terrible juicio de Dios, que está a punto de estallar en el mundo. 4–7. Una indicación general de la criminalidad de los habitantes de Judea y Jerusalén, por la cual incurrieron en la ira de Jehová, con una indicación de los tipos particulares de su idolatría: los cultos a Baal, las luminarias celestiales y Molech; la cercanía e inevitabilidad del terrible día del Señor. 8–13. Más específicamente, ciertas clases de la población reciben nombres por sus crímenes y maldades, que provocaron la ira de Dios: miembros de la familia real y nobles de la corte, luego personas que dependen de su riqueza y personas que son moralmente groseras y niegan la acción de Dios en el mundo. 14-18. Una descripción de los horrores del día del Señor, cuya consecuencia será la destrucción de la tierra y sus habitantes. Sofonías 1:2. Destruiré todo de la faz de la tierra, dice el Señor: Sofonías 1:3. Destruiré a los hombres y a los animales, destruiré las aves del cielo y los peces del mar, y las tentaciones junto con los malvados; Destruiré a los pueblos de la faz de la tierra, dice el Señor. Lleno de inspiración divina y como absorto en el pensamiento de la grave importancia de la revelación recibida, el profeta al comienzo mismo de su discurso, sin ninguna introducción, expresa directamente la esencia de su profecía, que consiste en anunciar la proximidad de la ira y el juicio de Dios que todo lo destruyen. El juicio de Dios es inmutable y, además, universal: abarca toda la tierra: Jehová destruirá “todo” de la faz de la tierra (2), a saber: personas y ganado, aves y peces (Por). Pero esta universalidad de la destrucción airada de todo según el juicio de Dios está aquí limitada por la indicación de que los malvados mismos serán destruidos con sus tentaciones (gamakhsheloget girsshaim) (3b). “Dice el Señor”, explica el bienaventurado. Las palabras de Dios de Jerónimo en los v. 2-3 – a través del profeta: "Ya no os daré más tiempo para el arrepentimiento, sino que destruiré todo de la faz de la tierra. No quedará ni hombre, ni ganado, ni ave, ni pez de mar". Así, incluso los animales necios experimentan la ira del Señor; porque después de la devastación de las ciudades y el exterminio de las personas habrá una destrucción total o una disminución significativa de animales, peces y aves. Testigos de ello son Iliria, Tracia y la tierra en la que nací, 3 donde todo pereció excepto el cielo y la tierra, los espinos cada vez mayores y los bosques impenetrables. Y esto sucederá, como dice el profeta, porque la multitud de los malvados es demasiado grande. Entonces los malvados caerán, la gente perecerá y habrá un desierto sobre la faz de la tierra" (págs. 240-241). Sin embargo, con toda exactitud literal, la desolación del país de Judea predicha aquí, al menos si nos adherimos al marco histórico de la profecía, era poco probable que se cumpliera. "Aquí", dice San Cirilo de Alejandría, - en expresiones hiperbólicas, da una profecía de que su país será un completo desierto y casi está pereciendo con todos. sus habitantes... Pero así como cuando se hunde un barco junto con los bañistas, no queda nada, así con la captura de Judea nada, dice, se salvará: ni el hombre, ni el animal, ni el pájaro, ni el pez. Pero como probablemente había en él quienes vivían conforme a la ley y tenían un comportamiento decente y accesible a la sorpresa; luego, para que no parezca que dirige su ira contra todos de forma total e indiscriminada y destruye a los justos junto con los injustos y destruye a los piadosos junto con los inicuos y malvados, precisamente por esto indica expresamente sobre quiénes recaerán las consecuencias de su ira; porque dijo que “la maldad desaparecerá, y yo quitaré a los malvados de la faz de la tierra” (págs. 330-331). En griego aceptado el texto de la LXX, así como sus códices más autorizados: Sinaítico, Vaticano, Alejandría, se omiten al traducir el art. 2.º la palabra Col, "todos", que también se omite en hebreo. código. 245 en Kennicott. “Probablemente”, señala Tyurnin, al principio la palabra no estaba en el texto y luego se insertó para mayor claridad; de lo contrario, la omisión de esta palabra en la LXX sería inexplicable" (p. 6). Pero la presencia de esta palabra en casi todas las copias del texto hebreo, casi sin excepción, suponiendo que esta palabra no sea original, sería aún menos aceptable. Además, esta palabra se transmite en las traducciones Khald., Sirsk., Vulgate, Slav., hay πενια en muchos códigos griegos; Ald., y también - 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 targ.), 97, 114, 147, 238, 240. Y el paralelismo del discurso del profeta en el art. 2-3 con presagios proféticos similares de otros profetas (por ejemplo, Jer 4,23-25; Os 4,3, etc.) requiere el reconocimiento de la originalidad del generalizado "todo". 1-3 tienen un carácter mundial o cósmico y pueden compararse más estrechamente con la terrible sentencia de Dios sobre el mundo antediluviano, Génesis 6,7: "Destruiré de la faz de la tierra a los pueblos que creé, desde el hombre hasta el ganado, los reptiles y las aves del cielo". El método mismo para exterminar toda la vida en la tierra no lo indica el profeta, pero, a juzgar por la descripción de los desastres que aguardan a Judea, a continuación en el art. 12-18, el profeta amenaza a la tierra con guerras devastadoras, que en el antiguo Oriente, de hecho, trajeron completa devastación y muerte al país en guerra (ver 2 Reyes 3:19, 25, etc.). Sofonías 1:4. Y extenderé mi mano contra Judá y contra todos los habitantes de Jerusalén: destruiré de este lugar el remanente de Baal, el nombre de los sacerdotes y de los sacerdotes, Sofonías 1:5. y los que en las azoteas adoran al ejército del cielo, y los adoradores que juran por el Señor y juran por su rey, Sofonías 1:6. y los que se apartaron del Señor no buscaron al Señor ni preguntaron por Él. Sofonías 1:7. ¡Guarda silencio ante el rostro del Señor Dios! porque el día del Señor está cerca: el Señor ya ha preparado el sacrificio y ha señalado a quién llamar. Después de una indicación general de la ira juzgadora de Dios que está por manifestarse en el mundo, el profeta expresa de manera más específica y definitiva que el primer y principal objeto de las acciones punitivas de la ira y el juicio de Dios será Judea y, sobre todo, Jerusalén con sus habitantes. "Lo que se dijo en secreto ahora explica y dice directamente que la ira divina caerá sobre la tribu de Judá y Jerusalén. Dice que su mano se extenderá sobre él, como si los agarrara, los golpeara y los subordinara a aquellos que pronto se esperan y causarán devastación..." (San Cirilo Alejandro). Los habitantes de Jerusalén, aunque incluidos en el alcance del concepto de Judea, reciben un nombre especial en vista de su culpa predominante: Jerusalén, que era el centro de la vida nacional y estatal de los judíos y tenía el único iglesia en la tierra al Dios verdadero, en el que Jehová prometió morar para siempre, aceptando las oraciones no sólo de los miembros del pueblo de Dios, sino también de los extranjeros (1 Reyes 8,41–42, 9,3; 2 Crónicas 7,15–16), en el reinado. de los reyes malvados no sólo dejó de ser el centro de la verdadera religión y la vida según los principios de la teocracia, sino que también se convirtió en el centro y caldo de cultivo de todas las abominaciones de la idolatría en todo el país. Por eso el profeta amenaza especialmente a los habitantes de Jerusalén con el castigo. Además (vv. 4b-6), el profeta indica más específicamente la forma del castigo, y descubre y enumera los principales tipos de crímenes de los judíos contra la pureza de la fe y el culto, mediante los cuales “el cálculo de los pecados prueba la justicia del castigo” (Beato Teodoreto, p. 42). En primer lugar, los “restos de Baal” serán destruidos, Heb. sheargabbaal, Vulg. reliquiae Baal, o según el eslavo. Biblia "nombres de Baal". LXX: τὰ ὀνό ματα τῆσ Βαὰλ ( τῶν Βααλιμ, como en el código. 95, 182, 240. Τῶν Βααλειμ – código. 22, 36, 42, 51, 62, 147, 233 en Golmés). Aparentemente se leyó la LXX en lugar de she'ar, "remanente", shem, "nombre"; y esta última palabra aparece también en algunas listas judías 96, 150, 201 marg. Kennic. Tal vacilación en el propio texto judío, luego la demolición de dos pasajes proféticos paralelos al lugar en cuestión en Sofonías 1,4 - Oseas 2,18 (shemot gabe'alim) y Zacarías 13,2 (shemot-ga'atzabim), así como la autoridad del texto de la LXX, dan fundamento para dar aquí la prioridad de la originalidad de la lectura de la traducción griega antes que la lectura del texto masorético, especialmente porque el segundo miembro de la expresiones - baal, en algunos códigos judíos se lee como en griego: gabbealim (96 Kem. 22, 36, 51 Lucian). El significado de la expresión, sin embargo, no difiere demasiado en ambas interpretaciones. La acción punitiva de Dios borrará de la faz de la tierra el impío culto sidonio a Baal, introducido primero por Acab en el reino de Israel (1 Reyes 16,31) y luego extendido a Judea. La destrucción será completa y completa: todos los rastros de idolatría serán destruidos, de modo que los nombres mismos de los ídolos de Baal y sus sacerdotes, los gakkemarim, desaparecerán de la memoria. Por kemarim, aquí como en 2 Reyes 23,5, distinguidos de kohanim, sacerdotes, se debe entender, aparentemente, que no son de origen levítico, a diferencia de los hoganim, que pertenecían a la tribu de Leví. (Ver Comentarios. Biblia, vol. II, p. 569). "Que el pueblo de Judá será exterminado por la guerra y reducido a un número tan pequeño que quizás ya no habrá quienes pronuncien el nombre de Baal, o quienes puedan estar en las iglesias de los ídolos, (el profeta) insinuó sutilmente esto, diciendo que los nombres de los ídolos y sus sacerdotes serán destruidos (San Cirilo Alejandro). El juicio de Dios caerá aún más sobre aquellos que adoran a las huestes celestiales en los tejados de las casas" (tseba-hashamayim), v. 5a. Aquí, por supuesto, el culto babilónico a las luminarias celestiales, el Sabeísmo, es conocido desde hace mucho tiempo por los judíos (Deut. 4,19), pero se extendió en Judea sólo desde la época de los reyes de Acaz y especialmente de Manasés; No asociado con la iglesia y los sacerdotes, realizado en los techos de las casas, este culto estaba muy arraigado entre los judíos e incluso sobrevivió a la destrucción de Jerusalén: fue llevado a cabo por los judíos que huyeron a Egipto (Jer 13,13, 44:17, 18). Paralelamente a este culto criminal (en 5b), se nombra la costumbre de los judíos de jurar simultáneamente por Jehová y “su rey” (heb. bemalkam. La expresión: “jurar por alguien”, según la visión del Antiguo Testamento, significa realizar un culto bien conocido (ver Isaías 19.18; Am 8.14; Jer 4.3); de esto ya está claro que el hebreo malkam debe significar “deidad”. Reseña de Luciano: 22, 36, 51, 95, 185, 238 lee Μελχὸμ o código Μολο῀χ, 62, 66, 147 o ἢολχομ – 240 en Golmes, de manera similar en Peshito y en la Vulgata: Melshom. Todo esto da motivos para ver. aquí, como en 1 Reyes 11.5–7, la deidad amonita Moloch (ver Interpretaciones de la Biblia, vol. II, p. 418). Así, las personas con una conciencia religiosa dividida caerán bajo el castigo de Dios, quien en su fe y en su culto demostró una especie de sincretismo, cuyo comienzo en Judea se remonta a la época de Acaz (2 Reyes 16,3) e incluso mucho antes. Finalmente, se suscita la ira y el juicio de Dios, según el art. 6, en general, apóstatas que traicionaron a Jehová en su corazón, fe o vida: “por aquellos que no buscan al Señor y no les importa adherirse a Él (aquellos que no se adhieren al Señor), con toda probabilidad, deberíamos referirnos a aquellos que llevan una vida mala y vergonzosa y aman el comportamiento ilegal” (San Cirilo Alex., p. 334) o eran personas completamente indiferentes al tema de la religión, que es el indiferentismo religioso es una consecuencia natural de la amplia difusión de cultos heterogéneos en el país, como fue precisamente el caso en Judea bajo Manasés. Este indiferentismo religioso preparó el terreno para una completa incredulidad, uno de cuyos tipos se menciona a continuación (Sof. 1:12) por el profeta. Habiendo descrito varios tipos de maldad entre los judíos, el profeta contempla la proximidad inmediata del juicio venidero de Dios, como consecuencia inevitable de los crímenes nacionales que enumeró, y como mensajero y heraldo de Dios, él mismo se inclina en adoración reverente ante la grandeza y los horrores del juicio venidero de Dios, y llama a sus oyentes a la misma reverencia con la interjección "gas" utilizada entre los escritores bíblicos (cf. Jueces 3,19; Am 6,10). 8.3; Hab 2.13, Heb. 17): gas millene Adonai-Jehová - expresión completamente similar a la utilizada por el profeta. Habacuc (Hab 2,20) y profeta. Zacarías (Zacarías 2.13, Heb. 17). El significado de la partícula de gas lo explica el bendito. Jerónimo, diciendo: “en lugar de lo que se traduce en la LXX: temed (εὐλαβεῖτε) pero con nosotros callad (silete), en hebreo hay una palabra de exclamación del que manda callar” (p. 247). Algunos comentaristas (como Hitzig, Schwalli, Martí) no necesitan ver en esta exclamación una relación directa con la acción sacrificial (como la exclamación utilizada en el ritual sacrificial romano: favete linguis). Más bien, como lo muestran los paralelos proféticos de Zac 2,13 (17) y especialmente Hab 2,20, esta exclamación, que es una expresión de horror reverente ante el Señor y Juez llamado Dios, representa la impresión inmediata del profeta de la contemplación general del cuadro ante él de la terrible aparición del juicio de Dios y al mismo tiempo sirve como una transición a una descripción detallada de este último. El profeta expresa brevemente el contenido o esencia del juicio de Dios en tres puntos: a) el día del Señor está cerca; b) el Señor ya ha preparado un sacrificio (zevakh); c) nombró a alguien para que lo llamara (gikdigi keruav). “El Día del Señor” (Yom-Jehová), como lo señaló el bienaventurado. Jerónimo, hay “un día de cautiverio y venganza contra el pueblo que pecó” (p. 247). De hecho, en los libros sagrados del Antiguo Testamento, el “día del Señor” es el día del triunfo de la verdad y de la omnipotencia de Dios en el mundo y parece ser el día del reinado de Dios sobre la tierra (Sal 97,1, 98,1-2; Isa 2,12; Zac 14,9) y precisamente el momento en que, después de un poco de paciencia con los violadores de la verdad de Dios, el Señor se revela como un formidable Soberano y Juez de el mundo y restaura la justicia violada con terribles castigos sobre los impíos, y primero entre el pueblo elegido de Dios, y luego entre otras naciones del mundo (Am 5.18, Miqueas 1.3, 9.13, 10:3, 6, 23, 13.6, Joel 1.15, Hab 1.15; Hab 3.16; Jer 30.7 y muchos otros). Ya el momento más lejano en la presentación profética del "día del Señor" es la contemplación de un futuro brillante: la formación de una teocracia renovada sobre las ruinas de Israel y del mundo, que pereció bajo la influencia del castigo de Dios (Am 9,8; Os 2,20, 11,9), el renacimiento del Reino de Dios a partir del pequeño "remanente" salvado (Isa 7,1, 9,1); lo mismo ocurre con el profeta Sofonías, véase Sofonías 3.8–20. Y la última base de la enseñanza profética sobre el “día del Señor” es la anticipación de la inevitabilidad del día del juicio final general de Dios sobre todo el mundo, del que habla más claramente, por ejemplo, el profeta Malaquías (Mal 3,1-2, 4,5 heb., 3,23), y con especial claridad en los escritos del Nuevo Testamento (2 Pedro 3,10; 1 Sol 5,2; 2 Tes. 2 y etcétera). El “Día del Señor” para el profeta Sofonías en el lugar considerado aparece con dos atributos: una masacre preparada para el sacrificio y los invitados o participantes en la fiesta del sacrificio designados para ser convocados. ¿Qué clase de sacrificio es éste y los que en él se llaman? El sacrificio es la destrucción de los transgresores de la ley de Dios, ver Isaías 34.6; Jer 46,10, y los llamados o elegidos - los ejecutores del juicio de Dios, los más cercanos de todos - los babilonios Is 13,3; Jer 25,9. “Sacrificios”, dice el bienaventurado. Teodoreto, - la palabra profética llama repetidamente - y la paliza de los impíos; y esto se puede encontrar en otros profetas y en el sabio Ezequiel. Él llama a sus enemigos "llamados". Según San Cirilo de Alejandría, "llama sacrificio a la matanza de los impíos, que debía llevarse a cabo con su permiso. Y llama llamados a los caldeos, de los cuales dice que están santificados, no porque se hayan convertido en santos, sino porque fueron designados y llamados por Dios para quemar Judea y exterminar a sus habitantes sin ninguna misericordia. La Sagrada Escritura dice algo similar en otros lugares". Los persas y medos, que pelearon con Ciro, fueron llamados contra Nínive, y Dios dijo de ellos: “Son santificados, y yo los conduzco; los gigantes van a cumplir mi ira, regocijándose y afrentándose” (Isaías 13,3). Entonces, en estas palabras, la santificación no significa dejar de lado el pecado ni recibir el Espíritu Santo, sino, por así decirlo, la predestinación y el nombramiento de personajes famosos para realizar tal tarea (págs. 336-337). Aquí surge, por tanto, una comprensión bilateral de la santidad y la santificación entre los judíos bíblicos, común a ellos con otros semitas, debido a lo cual, según Blessed. Teodoreto, "así como lo que es verdaderamente santo está separado y excomulgado de lo profano, así aquellos que están decididos a sufrir el castigo, como aquellos que son separados por Dios, son llamados sagrados. Por eso lo llamó víctima, no en el significado exacto de la palabra. Asimismo, la palabra "anatema" tiene un doble significado, porque significa no sólo lo que está dedicado a Dios, sino también lo que está alejado de Él" (p. 43). Sofonías 1:8. Y sucederá que el día del sacrificio del Señor visitaré a los príncipes y a los hijos del rey y a todos los que visten ropas de extranjeros; Sofonías 1:9. Visitaré en aquel día a todos los que saltan el umbral, los que llenan la casa de su Señor de violencia y engaño. Sofonías 1:10. Y en aquel día, dice el Señor, habrá clamor en la puerta del Pescado, y lamento en la otra puerta, y gran destrucción en los collados. Sofonías 1:11. Lamentad, habitantes de la parte baja de la ciudad, porque todos los comerciantes desaparecerán y los cargados de plata serán destruidos. Sofonías 1:12. Y sucederá en aquel tiempo: miraré alrededor de Jerusalén con una lámpara y castigaré a los que se sientan sobre sus heces y dicen en su corazón: "El Señor no hace ni el bien ni el mal". Sofonías 1:13. Y sus riquezas se convertirán en despojos y sus casas en desolación; construirán casas, pero no habitarán en ellas; Plantarán viñas, pero no beberán vino de ellas. Habiendo anunciado ( Sofonías 1:7 ) la proximidad del terrible día del sacrificio del Señor, el profeta, antes de proceder a describir los desastres de este día, se detiene en el estado moral de las clases altas de la sociedad, que son los principales culpables de la corrupción del pueblo y sobre quienes, por tanto, se extenderá en primer lugar la mano castigadora de Jehová. “Existen”, dice San Cirilo de Alejandría, las siguientes tres instituciones de las que depende el bienestar de las ciudades y los países: el poder real, los cargos gubernamentales subordinados a él y el glorioso sacerdocio. Si están en buenas condiciones, correspondientes a cada uno de ellos, entonces todos los asuntos que dependen de ellos se encuentran en un estado cómodo y sus subordinados prosperan. Pero si quieren elegir el camino equivocado e inmediatamente comienzan a caminar por él, entonces todo se desordenará y, como intoxicado, se precipitará hacia la destrucción. Así como durante el dolor que afecta a la cabeza del cuerpo, el resto de los miembros también deben compadecerse de ella y compadecerse de ella; así, cuando los superiores se han vuelto malvados y son propensos a los vicios, sus subordinados necesariamente se corrompen junto con ellos. Así, dice, en el día del sacrificio que agrada a Dios, es decir, en el momento en que deben ser masacrados los que han cometido crímenes terribles, la ira de Dios se encontrará sobre los primeros objetos que se diferencian de los demás en gloria y sobresalen. Estos son la esencia: la casa del rey, luego la casa más cercana a él, la casa de las personas vestidas de gloria y honor, y la tercera después de ellos, que recibió más ventajas de Dios que otros, la casa de los sacerdotes divinos" (págs. 337-338). En primer lugar, se denuncia a los "príncipes" del hebreo sarim, griego ἄρχοντες, príncipes latinos: personas que tenían poder administrativo o judicial, estado. dignatarios, nobles que abusaron de su posición Luego el profeta denuncia a los “hijos del rey” hebreo bene-hammelech Vulg. filios regis según la LXX, τὸν οῖκον τοῦ βασιλέως, gloriosa casa del rey, LXX obviamente no fue leída por los hijos bene (hammelech), sino por apuesta. casa, debido a la similitud de ambas palabras en contorno, así como en parentesco y significado, tanto las referencias como los traductores del hebreo a menudo tomaron una de estas palabras en lugar de la otra. Así, en Jeremías 2.3; 1 Crónicas 2.10 en la LXX, mientras que el texto masorético en estos lugares ha bene (hijos de Israel y así sucesivamente); Masoretes - apuesta. La idea de la expresión en ambas lecturas sigue siendo esencialmente la misma. Sin embargo, nosotros, contrariamente a la opinión del Sr. Tyurnin (título op. p. XXXI nota y p. 29), creemos que la lectura original en este caso es la masorética judía, y no la griega. El texto hebreo aquí no tiene absolutamente ninguna variante (a favor de la apuesta), mientras que en griego. código. 91 hay una lectura que expresa el pensamiento de la apuesta hebrea (τοὺς ἐκγὸνους Ιωσίσυ τοῦ έυσεβεστάτου). Lo inapropiado de la lectura griega también se hace evidente por el hecho de que en el siguiente artículo. El día 9, la palabra apuesta – “casa” – tiene un significado diferente. Pero, aceptando la lectura masorética, no podemos atribuir la expresión “hijos del rey” exclusivamente a los hijos del rey Josías, como piensan algunos investigadores y comentaristas del libro del profeta Sofonías, basando su opinión sobre la redacción relativamente tardía del libro precisamente en el hecho de que los hijos de Josías - Joacaz, Joaquín, Sedequías, Salum (1 Crón. 3,14-15) - en el momento de escribir el libro deberían haber Ya eran adultos, pero esto no podría haber sido si el libro hubiera sido escrito en la primera mitad del reinado de Josías (quien ascendió al trono, como se sabe, con sólo ocho años, 2 Reyes 22,1) (Hitzig, Philippson, etc.). Es mucho más natural entender la expresión bene-hammelech en el sentido amplio de miembros de la familia real (cf. 2 Reyes 10,3, 6, 7-8) y ver aquí una indicación general de la dinastía gobernante de la Casa de David cf. Jer 21,11-12). – Segunda mitad del art. 8 denuncia a “todos los que visten ropas de extranjeros” (kol galkoveshim malbush nokhri). ¿Esta expresión indica una nueva tercera clase de personas que han despertado la gran ira del Dios Juez, o estas palabras se relacionan sólo con la anterior, revelando la culpa de los nobles y miembros de la familia real? San Cirilo Alejandro ve aquí una denuncia de la tercera clase de la población avanzada: el clero: “el profeta los acusa fuertemente a ellos y al clero de ponerse ropas extrañas, es decir, finalmente alcanzaron tal aversión a todo lo divino y comenzaron a descuidar las antiguas leyes de Moisés hasta tal punto que ni siquiera observaron la apariencia exterior del sacerdocio cuando un cierto momento los llamó a realizar el servicio sacerdotal. Por lo tanto, así como los hijos de Aarón fueron destruidos por el fuego, y su crimen y culpa fue que colocaron fuego extraño sobre el altar (Levítico 10:1-2); exactamente de la misma manera, estas personas de las que hablábamos son castigadas porque, descuidando el decoro que les conviene, no se vistieron sacerdotalmente, de acuerdo con la voluntad del legislador, sino que, vistiendo ropas ajenas, se atrevieron a realizar ritos sagrados" (p. 338). El contenido del art. también puede hablar a favor de una explicación tan especial de la expresión "vestirse con ropas de extranjeros". El noveno, sin embargo, también se entiende de otra manera. Pero el significado general y el contexto del discurso exigen la adopción de esta expresión en un sentido más amplio, no sólo acerca de los sacerdotes, sino también de las clases altas de la población en general, que en ese momento se dejaban llevar fuerte y desastrosamente por las costumbres y modas asirias, babilónicas y egipcias (cf. Is 2,6; Am 6,4-6). En primer lugar, como siempre ocurre con los préstamos culturales, había una pasión por la ropa extranjera, especialmente entre las mujeres ricas (Isaías 3,16-23). Y después de la ropa extranjera, los partidarios de adquisiciones culturales extranjeras tomaron prestadas las características espirituales de otros pueblos, incluidas, lo que fue especialmente dañino, puntos de vista religiosos y morales y formas de culto litúrgico (ver, por ejemplo, Ezequiel 8,7-8). Está claro, por tanto, con qué rigor los profetas denunciaron este tipo de préstamos, que advirtieron de los judíos de su tiempo y que a los ojos de los profetas eran símbolos de idolatría. Sin embargo, ver en Sofía 1.8b una denuncia directa del criminal, prohibido en Deut. 22,5, vestir ropas de mujer por parte de los hombres y precisamente ver en este lugar una indicación del culto de Astarté con sus hieródulos - autocastradores que vestían vestidos de mujer - no hay razón, porque los sacerdotes - hieródulos del culto de Baal, y junto con el culto relacionado de Astarté, ya han sido mencionados anteriormente, Sofonías 1:4-5, y porque la palabra nokhri siempre significa: extranjero, extraño, extranjero (por ejemplo Éxodo 21.8; Deut. 17.1b. Jueces 19:12) y nunca tiene el significado: perteneciente a, propio de otro sexo. Más bien, aquí hay que ver cómo el bienaventurado nota entre los demás. Teodoreto, actitud ante la prohibición por la Ley de Moisés de confeccionar vestidos de lana y lino juntos, Lev.19:19; Deuteronomio 22.11. “La ley”, señala el bienaventurado. Teodoreto: prohíbe la ropa tejida con lino y lana (Deuteronomio 22,11). Es probable que aquellos que estaban orgullosos de su riqueza y dedicados al lujo en la vestimenta imitaran a los pueblos vecinos y confeccionaran a su alrededor algunas decoraciones variadas e innecesarias con lana de color carmesí sobre túnicas de lino; y esto era directamente contrario a la ley divina. ¿Por qué Dios amenaza tanto a ellos como a quienes entran en la iglesia divino con maldad y adulación” (p. 44). En las últimas palabras del Beato. Teodoreto da la explicación más comprensible del art. 9, especialmente la primera mitad de la cual se distingue, principalmente en el texto greco-eslavo, por una oscuridad y oscuridad significativas. Hay tres explicaciones principales para las palabras: “Visitaré ese día a todos aquellos que saltan el umbral (heb. kol-gaddoleg al-gamiftan), que llenan la casa de su Señor con violencia y engaño”. La comprensión antigua, ya en el Targum, de la expresión “saltar el umbral” ve aquí una indicación del hecho relatado en 1 Samuel 5,5: era precisamente la costumbre que se estableció entre los filisteos después del famoso incidente con su ídolo Dagón en presencia del arca israelí del Señor (ibid., vv. 2-4) de no pisar el umbral de la iglesia (santificado por la presencia de partes de dicho ídolo sobre ellos), sino saltar a través de él. él. Se supone que esta costumbre filistea durante la época de Manasés fue adoptada por los judíos, razón por la cual el Targum de la primera mitad del art. El día 9 informa: “(Visitaré a aquellos) que andan según las costumbres de los filisteos”. Esta opinión se correspondería más estrechamente con la letra del texto bíblico, pero su lado débil es la completa falta de mención en la Biblia de la existencia de dicha costumbre filistea entre los judíos. Otras dos explicaciones deben considerarse aún más débiles: a) como si estuviéramos hablando de nobles, sarim, que adoptaron la costumbre generalizada en Oriente de honrar el umbral del palacio real y no poner un pie en él (en este caso, la expresión "la casa de su Señor", bet-adoneigem, se entiende para el rey); y b) sobre los clientes de los nobles que, utilizando el poder de sus mecenas, robaban al pueblo y llevaban a las casas de sus amos tesoros obtenidos injustamente (en este sentido se entiende aquí la expresión adoneigem). Pero la idea de un palacio real o de los palacios de los nobles es completamente ajena al texto. Por el contrario, todas las traducciones antiguas entienden la expresión bet-adoneyhem en el sentido de la casa de Dios, es decir, la iglesia, LXX: τὸν οίκον Κυρίου θεοῦ αὐτῶν, Vulg. domum Domini Dei Sul. Luego, "umbral", heb. mitotan, en la Biblia significa sólo el umbral del templo: pagano (1 Reyes 5,4-5) o judío (Ezequiel 9,3, 10,4, 18, 46,2, 47,1). Teniendo en cuenta la reprensión del art. 8 los que se dejan llevar por la ropa extranjera, y aquí en el v. 9, se puede ver la exposición de algún tipo de afición, pero no en el ámbito cotidiano, sino en el ámbito del culto. Aparentemente, esto se refiere a la total falta de reverencia por el santuario de la iglesia entre los ministros de religión, como deja claro la traducción de la Vulgata: et visitabo super omnem qui arroganter ingreditur super limen. La segunda mitad del versículo indica la esencia misma del crimen de estos servidores de la religión. ¿Qué es la maldad y qué la adulación (con la que los acusados ​​llenan la casa de Dios)? Otro profeta nos lo deja claro, hablando de Jerusalén: “sus ancianos daban presentes a los jueces,... y sus profetas daban dinero al hechicero” (Miqueas 3,11); y el sabio Isaías se rebela contra ella (Jerusalén) y dice: “Tus príncipes no se arrepienten del pueblo común de Tatem”. (Isaías 1,23) (San Cirilo Al.). Las grandes tribulaciones del día del Señor caerán no solo sobre las clases avanzadas y dirigentes del pueblo, sino también sobre todos los habitantes de Jerusalén (así como de toda Judea), y las dificultades venideras serán especialmente notorias para los ricos. Arte. 10 y 11 y pintan un cuadro de desastre general en Jerusalén. El enemigo entrará en Jerusalén desde el norte y, por lo tanto, los nombres de los puntos que se encuentran en la parte norte de Jerusalén son: 1) la puerta del pescado de Shaar-Gaddagim, 2) la segunda parte de la ciudad de Gashne, 3) las colinas, Gebaot, 4) el valle, Makhgesh. La posición de todas estas zonas, debido a la falta de datos sobre la topografía de la antigua Jerusalén, sólo puede indicarse con precisión aproximada. La puerta del pescado, cuyo nombre hebreo es shaar gaddagim, se traduce sin éxito en la LXX: πόλη αποκενταύντων, slav. desde las puertas cornadas (probablemente LXX vm. gaddagim léase goregim - “asesinos”), se mencionan en 2 Crónicas 33.14, Nehemías 3.3, 12.39. Blazh. Jerónimo, en su comentario, da una indicación inexacta de la posición de estas puertas: "las puertas del pescado eran las que conducían a Diospolis y Jope; entre todos los caminos de Jerusalén era el más cercano al mar" (p. 251). Según este relato, la puerta del pescado debe haber estado en el lado occidental de Jerusalén. Pero en realidad, como se puede ver especialmente en Nehemías 12.39, la puerta del pescado estaba en el lado norte de la ciudad, tal vez en el sitio de la actual Puerta de Damasco, en medio del segundo muro de Jerusalén, cerca del mercado de pescado (Nehemías 13.16) (Ver Comentarios Bíblicos, vol. III, págs. 615 y 644). Expresión: segunda (parte de la ciudad), “gamishne”, que usa Josefo, el Antiguo. 15:11, 5, transmitido por las palabras: ἂλλη πὸλις, designa la parte norte de Jerusalén, ubicada en la colina de Lira y situada entre la primera y la segunda muralla de la ciudad (Santa Interpretación. Biblia, vol. I, p. 248). LXX – ἀπό τῆσ δευτέρας – y Vulgata – una segunda entiende la palabra hamishneh en el sentido de puerta, pero 2 Reyes 22.14; 2 Crónicas 34,22 (donde la “segunda parte” parece, dicho sea de paso, ser la residencia de la profetisa Huldana) no conduce a tal comprensión. – La posición de las “colinas”, hebaot, no puede determinarse con precisión; sin embargo, su ubicación en la zona norte de la ciudad, debido al contexto general del art. 10-11, no hay duda, y en este caso, Moriah, Sión y otros cerros del área urbana podrían ser llamados con esta palabra. La situación de la zona de Makhtesh mencionada en el art. 11 es igualmente incierto. El significado común de esta palabra hebrea es "stupa", dinero (Proverbios 27:22) o "yamina" (Jueces 15:19), y las traducciones antiguas transmiten el significado común de la palabra de manera diferente. LXX: κατοικοῦντες τὴν κατακεκομενην, eslavo. viviendo en Posechenny (bl. Teodoreto: “llamó a Jerusalén derribada a causa de la calamidad que le había sobrevenido”). Vulg: habitatores pilae (Beato Jerónimo: “viviendo en una multitud, porque son separados como se golpea el pan con un trozo de madera desde arriba”), Teodoción: ἐν τὼ βάθει Aquila y Símaco: ὅλμος, “valle”. Huld. Targum: nehala Kidron, Valle de Kidron. Los investigadores posteriores están dominados por la idea de un valle, una hondonada, conectada al makhtesh, y parece más razonable ver aquí el valle que separaba Sión de Acre y Moriah y que Josefo conocía con el nombre de φὰραγξ τοροποιῶν, el valle de los queseros, hoy Tyropeon. El profeta amenaza a los habitantes de este valle con el exterminio total, y los habitantes de esta zona son designados primero como “el pueblo de Canaán”, Heb. am-kenaan, y luego como "cargado de plata", netile-kasef. Ambos conceptos, paralelos entre sí, son obviamente sinónimos en significado, lo que se explica bastante por el uso frecuente en la Biblia de la palabra "Kenaani", cananeo (o, lo mismo, am-Kenaan, el pueblo de Canaán, como en el lugar en cuestión) en el sentido: comerciante (Oseas 12,8; Isa 23,8; Job 40,30), ya que los más famosos de los cananeos, los fenicios, eran los principales comerciantes. del mundo antiguo, haciendo de su nombre tribal sinónimo de comercio (cf. Ezequiel 17,4). Por lo tanto, en mi opinión, es justo transferir el heb. am-kenaan en el sínodo ruso: “gente comerciante”. El origen cananeo o fenicio de estos habitantes del barrio jerusalén de Makhtesh es bastante aceptable: antes del cautiverio, los judíos aún no conocían el rigorismo que, después del cautiverio, los impulsó a prohibir a los fenicios y otros cananeos establecerse en Jerusalén (Neh 13,16; Zac 14,21); antes del cautiverio babilónico, muchos de ellos sin duda vivían en Jerusalén (cf. Eze 44,4-8). Es bastante natural, sin embargo, que las cualidades negativas de los comerciantes: pasión por el beneficio, deshonestidad, etc., pudieran transmitirse fácilmente de los fenicios a los judíos. Por lo tanto, es bastante aceptable explicar la expresión “pueblo de Canaán” aplicada a los judíos. “El pueblo de Canaán (populus Chanaan)”, dice el Bienaventurado. Jerónimo - él (el profeta) llamó al pueblo de Judá, según leemos en el libro de Daniel: la simiente de Canaán, no Judá (Dan 13,56) (p. 254). Por el bienaventurado Teodoreto, "porque (los habitantes de Jerusalén) estaban celosos de la maldad de los cananeos; luego sufrieron destrucción final como los cananeos; y las riquezas no les ayudaron en absoluto" (p. 45). Esta es la misma explicación en el art. 11 y San Cirilo de Alejandría (págs. 342–343). Sin embargo, en vista del hecho de que las amenazas del profeta a los horrores que aguardan a la ciudad de Jerusalén (robo, derramamiento de sangre, asesinato del enemigo) podrían ser recibidas con indiferencia, desconfianza e incluso desprecio por parte de los no creyentes, el profeta en el art. 12-13 habla persistentemente de la inevitabilidad, la inevitabilidad de la destrucción general y completa de los habitantes de Jerusalén con sus propiedades. Al comienzo del art. 12 en lugar de leer el texto hebreo aceptado, Heb. baet gaga, vulg. intempore illo, el texto griego de la LXX tiene, sin variaciones, otra lectura: ἐν τῆ ἠμέρα ἐκείνη. Debido a que en el Capítulo I del libro del profeta Sofonías, para designar el momento de la revelación del juicio de Dios tanto antes como después del art. 12 se usa la palabra yom, “día”, y no et, tiempo, y también en vista de que la expresión beyom-gagu también se encuentra en algunas de las listas judías de Kennicott (30, 139, 150, 158), la lectura de LXX Glory: “en el día en que” merece preferencia sobre la lectura de Masorah. Vulg. – La imposibilidad de que alguien escape de la mano castigadora de Jehová en el día de la ira, Su profeta representa claramente en 12a, representando a Jehová mismo caminando con una lámpara (gloria LXX, μετα λύχνου, “con una lámpara” y aquí más precisamente que la Vulg. hebrea bannerot. In lucemis) por los lugares oscuros y escondidos de la ciudad, donde podían esconderse de los enemigos de los habitantes de Jerusalén. “Esto se expresa alegóricamente, y la imagen del habla se toma de quienes usan una lámpara cuando buscan algo perdido y no la sueltan de sus manos hasta que la encuentran” (Beato Teodoreto). Esta imagen es especialmente comprensible dada la conocida oscuridad y el pequeño espacio de los edificios orientales (ver Lc 15,6). Esta predicción se hizo realidad en toda su aterradora precisión ya durante la captura de Jerusalén por los caldeos y más aún durante la destrucción de esta ciudad por los romanos. El Beato Jerónimo señala en este punto: “Leeremos las historias de Josefo (Flavio), y allí encontraremos una descripción del hecho de que incluso de los basureros, cuevas, madrigueras de animales y fosas funerarias fueron extraídos príncipes, reyes, nobles y sacerdotes que, bajo la influencia del miedo a la muerte, se escondieron en estos lugares” (p. 257. Cf. San Cirilo Al. p. 344). El merecido e inexorable castigo caerá en primer lugar sobre “los que se sientan sobre su levadura (heb. gakbofeim alshimreigem - agrio con su levadura), diciendo en su corazón: “El Señor no hace ni el bien ni el mal”. La imagen aquí, como en palabras similares sobre Moab del profeta Jer. 48:11, obviamente se toma del vino añejo que, una vez vertido en una vasija, no fue limpiado de sedimento ni vertido en otra vasija y, por lo tanto, invariablemente retuvo su olor y sabor inherentes. Así de inmóviles, indiferentes y sordos a todas las amonestaciones y amenazas de los profetas están los habitantes de Jerusalén. Aprovechando las bendiciones del mundo y descuidando todos los llamados al arrepentimiento, quedaron profundamente atrapados en sus vidas pecaminosas y dejaron por completo de temer el juicio de Dios. Explicando las palabras del profeta en la pregunta 12b, Bienaventurado. Teodoreto dice: “Aquí condena a quienes rechazan la Providencia, a quienes se atreven a decir que todo es accidental, a quienes afirman que Dios ni hace el bien ni castiga a todos” (p. 45). Y bendito Jerónimo, “aquellos que, dejando de lado la Providencia, dijeron que Dios no es el autor ni del bien para los buenos ni del mal para los malos, serán visitados por la ira de Dios, pero todo está controlado por la voluntad de la felicidad y llevado por un azar indefinido” (p. 257). Tales pensamientos y creencias, en esencia, rayaban en la incredulidad (ver Sal 9.25, 49.21) y eran una negación práctica de la existencia de Dios. En efecto, los propios profetas de Dios dan la prueba más decisiva de la insignificancia de los ídolos de que no pueden hacer el mal ni hacer el bien (Isa. 41,23; Jer. 10,8), entonces ¿no serían una expresión extrema de incredulidad por parte de los habitantes de Jerusalén cuando blasfemamente atribuyeron a Jehová, único Dios verdadero y Juez del mundo, la misma propiedad de la inactividad, que, constituyendo un atributo indudable de los ídolos, es el signo más seguro? que no tienen alma? Aparentemente mencionada por el profeta en el v. 6, la indiferencia hacia Dios y la religión para muchos era una incredulidad oculta en la existencia de Dios. En el texto de la LXX, la expresión hebrea “hakkofeim al-shimreigem” corresponde a un significado y sentido completamente diferente de la palabra: famoso: “sin preocuparse por sus guardias”. La misma lectura la sugiere en sus interpretaciones San Cirilo de Alejandría y el Beato. Teodorita. “Guardianes”, dice este último, “llama lo establecido por la ley, lo que la ley manda conservar” (p. 45). Y San Cirilo Al. entiende a los guardias ya sea en un sentido general sobre las leyes designadas para su ejecución en un caso determinado, o en particular sobre los estatutos sacerdotales (p. 344). Los intentos de varios estudiosos de explicar el origen de una variante tan significativa en el texto griego han fracasado; en cualquier caso, la originalidad aquí está más probablemente del lado del texto masorético judío que de la traducción de la LXX (ver Sr. Tyurnin, págs. 46-47). El estancamiento de los habitantes de Jerusalén en la incredulidad, la impenitencia y los vicios conducirá inevitablemente, como dice el profeta con todo su poder de persuasión, v. 13, a la rápida y completa privación de todo contentamiento material. Al mismo tiempo, la amenaza del profeta - sobre la inminente privación del uso de las riquezas de los jerosolimitanos, propiedades de todo tipo, casas, viñedos y vino - es expresada por él en la misma forma que se remonta al discurso acusatorio de Moisés (Deuteronomio 28:20, 39) y luego aparece muchas veces en los discursos acusatorios de los profetas (por ejemplo, Am 5,11; Miq 6,15, etc.). Habiendo descrito previamente el estado religioso y moral de sus contemporáneos y mostrado la inevitabilidad del castigo de Dios para ellos, el profeta ahora, en el art. 14-17, pinta un cuadro general y amenazador del “día del Señor”. La caracterización de este último, hecha por el profeta en expresiones intermitentes y fuertes, es clásica en expresividad y fuerza, pero en esencia representa la revelación de lo dicho sobre el “día del Señor” en el v. 7. Soph..1:14. El gran día del Señor está cerca, cerca y se apresura mucho: ya se oye la voz del día del Señor; ¡Entonces hasta los más valientes gritarán amargamente! Soph..1:15. Día de ira es este día, día de dolor y de angustia, día de desolación y de ruina, día de tinieblas y de tinieblas, día de nube y de tinieblas, Soph..1:16. día de trompetas y gritos de injuria contra las ciudades fortificadas y las altas torres. Soph..1:17. Y afligiré al pueblo, y caminarán como ciegos, porque pecaron contra el Señor, y su sangre será esparcida como polvo, y su carne como estiércol. La conexión causal interna de la nueva y última sección del capítulo con la anterior se muestra en la formulación en algunos códigos judíos de Kennicott (por ejemplo, el código 150) de la conjunción causal ki; la conjunción causal también está presente en griego. texto LXX - ὔτι o διότι, así como en la traducción alemana. (denn). En contraste con la oscuridad de los judíos en la incredulidad y la iniquidad, así como en completa indiferencia y completo descuido en relación con las amonestaciones y amenazas proféticas, el día de la revelación del terrible juicio de Dios llegará con una velocidad increíble: “karov nom Jehová haggadol, karov umager meod” (14a). “El Profeta llamó grande al día, porque en él no serían sometidos a una simple amonestación, sino a un castigo decisivo” (Beato Teodoreto, p. 45). El Mager llama a este día rápido, “como uno que debe llegar sin demora y debe ser revelado en poco tiempo” (San Ciro Al., p. 348). Al describir los horrores de este día, el profeta nombra en primer lugar (14b) el grito militar de los héroes, los enemigos que invadieron Judea como ejecutores del juicio predeterminado por Dios, Sofonías 1:7. Esta imagen y la forma misma del habla se parecen a imágenes similares de imágenes proféticas, por ejemplo, en el profeta Nahum (Nahum 3,2), en el profeta. Isaías (Isaías 13,3). Una caracterización adicional del día de Jehová, v. 15-16, se compone de toda clase de desastres que se precipitarán en una corriente entera hacia el pueblo que ha caído bajo el juicio de Dios, en cuyas fronteras ya ha entrado el ejército enemigo. Aquí se entrelazan en un cuadro terrible desastres tan graves como la situación de hacinamiento y todo tipo de privaciones de los sitiados, la devastación y devastación del país, los fenómenos atmosféricos amenazadores, los horrores de los asaltos y el derramamiento de sangre. Aunque para las expresiones individuales de esta característica se pueden señalar numerosos paralelos con otros escritos proféticos y generalmente sagrados, el discurso del profeta Sofonías no pierde nada en su extraordinario poder de representación y arte. El nombre general del fatídico día es “día de ira”, yom ​​eora (v. 15), es decir. la ira de Dios (cf. Isaías 13,9; Ezequiel 21,36; Salmo 77,49, etc.), como causa final y única fuente de todos los demás múltiples desastres de este día. Dies irae dies illa (Vulg) es la definición clásica del día del Señor. La revelación más particular de esta definición general la da el profeta en forma de una serie de palabras pareadas de significado sinónimo, lo que imparte una expresividad extraordinaria y un encanto poético a todo el discurso. El primer par de palabras: zar, θιλίψις, tribulación, dolor, y - metsuka, LXX: ἀνώγκη, Vulg.: angustia, slav.: necesidad, ruso: opresión (cf. Rom 2,9) significa principalmente ese estado interno de tristeza y depresión, castigado por Dios del pecador, que es un eco en su alma de diversos desastres externos. (ver Job 15.24). El segundo par son las palabras afines shoa y meshoa ἀωρία y ἀφανισμός, slav.: día de desesperanza y desaparición, Vulg.: calamitas, miseria, ruso: desolación y ruina. Al combinar estos dos conceptos, el profeta expresa más plenamente la idea de la completa desolación (cf. Job 30,3, 38,27) que aguarda a Judea. Segunda mitad del art. 15 forman cuatro palabras sinónimas que expresan la idea de oscuridad, oscuridad, y todas estas palabras se encuentran en el profeta. Joel en su descripción del "día del Señor" (Joel 2,2). Heb.: hoshekh (oscuridad), aphela (oscuridad condensada), anan (nube), araphel (nube); Griego: γνὀφος, σκοτος, νεφέλη, ὀμίχλη y latín: lenebrae caligo, nebola, turbo, todos expresan diferentes matices del concepto de oscuridad, penumbra, tormenta, que todo, según la visión bíblica, es una revelación no sólo en general de la extraordinaria aparición de Jehová en el mundo (como en Sinaí, Deut. 5.19, 23, 4.11), pero también principalmente las acciones punitivas de la verdad y del juicio de Dios (Sal 96.2-4: Am 5.18; Joel 2.2, etc.). Y si la luz es sinónimo de vida y alegría (Sal 35,10), entonces las tinieblas siempre han servido como sinónimo de dolores de todo tipo y de la muerte misma. “Oscuridad, oscuridad, nube y niebla”, dice el bienaventurado. Teodoreto, el profeta llama al ataque de los desastres, cuando ocurre el sol no brillará para quienes lo miran en un día despejado; pero todo parecerá lleno de oscuridad” (p. 46). – St. 16 indica la razón objetiva del sufrimiento insoportable que aguarda a los judíos: en los horrores del asalto a las ciudades judías con sus fortificaciones; “el día del Señor” será un “día de trompeta” y gritos de abuso (shofar uterua, cf. Josué 6.19; Jueces 7:17–22; Am 1.14, 2.2) contra ciudades fortificadas y torres altas (en realidad: esquinas, pinnot). “¿Puede haber alguna duda”, señala San Kirill Alex, de que un ataque enemigo será insoportable tanto para las ciudades muy pobladas como para aquellos experimentados en el arte de la guerra? Y a otras ciudades, aunque estuvieran rodeadas por las cercas de las murallas de las fortalezas, anunció, añadiendo que el día del Señor sería un día de trompetas y gritos contra las ciudades sólidas y en las esquinas altas. Él llama fuertes a las ciudades si abundan en gente valiente y tienen mucha gente capaz de luchar. A las ciudades fortificadas con murallas las llama “esquinas” y “altas”; porque en los muros de las fortalezas las esquinas siempre sobresalen hacia arriba y se elevan en torres que son más altas que los demás edificios” (p. 349). Art. 17. Todas estas fuertes fortificaciones no salvarán a los judíos de sus enemigos, especialmente porque bajo el peso de los desastres perderán la capacidad de actuar con prudencia (ver Nahúm 2,5); en cumplimiento de la formidable profecía de Moisés (Deuteronomio 28,29-30), les sobrevendrá la ceguera espiritual y corporal, y ellos mismos lucharán persistentemente por su destrucción (cf. Jer. cap. XXVII-XXVIII; XXXII-XXXIV; XXXVI-XXXIX; XLII-XLIII). El asalto final a las ciudades de Judea irá acompañado de un terrible derramamiento de sangre, de modo que en lugar de polvo se derramará sobre las calles de las ciudades un mar de sangre, y en lugar de estiércol habrá cadáveres tirados por todas partes (cf. Jer 25,32-33), “es decir, no serán dignos de lo que establece la ley: ni siquiera tendrán sepultura” (Beato Teodoreto), que los judíos temían sobre todo (Sal 78,2; Jer. 22.18-19, etc.). Sofonías 1:18. Ni su plata ni su oro podrán salvarlos en el día de la ira del Señor, y toda la tierra será consumida por el fuego de su celo, porque Él traerá destrucción repentina sobre todos los habitantes de la tierra. El profeta presagia una vez más la inevitabilidad y lo repentino de la muerte del pueblo judío. "Y la riqueza no ayudará a los ricos, porque no recibirán la liberación de los desastres por dinero, sino que, como una especie de fuego, serán destruidos por la ira de Dios, que someterá a los habitantes de la tierra a una muerte súbita. Por eso los amenaza con dolores y luego les ofrece una exhortación a recurrir al arrepentimiento" (Beato Teodoreto, p. 46). es decir, Dalmacia, donde estaba ubicada la ciudad de Stridon, donde nació el bendito. Jerónimo Quizás te interese: