Глава 1

2–3. Η καθολικότητα της τρομερής κρίσης του Θεού, που πρόκειται να ξεσπάσει σε όλο τον κόσμο. 4–7. Μια γενική ένδειξη της εγκληματικότητας των κατοίκων της Ιουδαίας και της Ιερουσαλήμ, με την οποία προκάλεσαν την οργή του Ιεχωβά, με ένδειξη των ιδιαίτερων τύπων της ειδωλολατρίας τους - τις λατρείες του Βάαλ, των ουράνιων φώτων και του Μολέχ. την εγγύτητα και το αναπόφευκτο της φοβερής ημέρας του Κυρίου. 8–13. Πιο συγκεκριμένα, ορισμένες τάξεις του πληθυσμού ονομάζονται για τα εγκλήματα και την κακία τους, που προκάλεσαν την οργή του Θεού: μέλη της βασιλικής οικογένειας και ευγενείς της αυλής, μετά άνθρωποι που βασίζονται στον πλούτο τους και άνθρωποι που είναι ηθικά χοντροκομμένοι και αρνούνται τη δράση του Θεού στον κόσμο. 14–18. Απεικόνιση της φρίκης της ημέρας του Κυρίου, συνέπεια της οποίας θα είναι η καταστροφή της γης και των κατοίκων της. Σεφ.1:2. Θα καταστρέψω τα πάντα από προσώπου γης, λέει ο Κύριος: Σεφ.1:3. Θα καταστρέψω ανθρώπους και ζώα, θα καταστρέψω τα πουλιά του ουρανού και τα ψάρια της θάλασσας και τους πειρασμούς μαζί με τους κακούς. Θα καταστρέψω τους ανθρώπους από προσώπου γης, λέει ο Κύριος. Γεμάτος θεϊκή έμπνευση και σαν απορροφημένος στη σκέψη της σοβαρής σημασίας της αποκάλυψης που έλαβε, ο προφήτης στην αρχή της ομιλίας του, χωρίς καμία εισαγωγή, εκφράζει ευθέως την ουσία της προφητείας του, η οποία συνίσταται στην αναγγελία της εγγύτητας της οργής και της καταστροφικής κρίσης του Θεού. Η κρίση του Θεού είναι αμετάβλητη και, επιπλέον, καθολική - αγκαλιάζει ολόκληρη τη γη: ο Ιεχωβά θα καταστρέψει «τα πάντα» από το πρόσωπο της γης (2), δηλαδή: ανθρώπους και ζώα, πουλιά και ψάρια (Για). Αλλά αυτή η καθολικότητα της οργισμένης καταστροφής των πάντων σύμφωνα με την κρίση του Θεού περιορίζεται εδώ από την ένδειξη ότι οι ίδιοι οι κακοί θα καταστραφούν με τους πειρασμούς τους (gamakhsheloget girsshaim) (3β). «Λέει ο Κύριος», εξηγεί ο μακάριος. Τα λόγια του Θεού του Ιερώνυμου στα εδάφια 2–3 – μέσω του προφήτη: «Δεν θα σας δώσω άλλο χρόνο για μετάνοια, αλλά θα καταστρέψω τα πάντα από προσώπου γης. Δεν θα μείνουν άνθρωποι, ζώα, πουλί, θαλάσσια ψάρια». Έτσι, ακόμη και τα ανόητα ζώα βιώνουν την οργή του Κυρίου. γιατί μετά την καταστροφή των πόλεων και την εξόντωση των ανθρώπων θα υπάρξει είτε ολοκληρωτική καταστροφή είτε σημαντική μείωση των ζώων, των ψαριών και των πτηνών. Μάρτυρες αυτού είναι η Ιλλυρία, η Θράκη και η γη στην οποία γεννήθηκα, 3 όπου χάθηκαν τα πάντα εκτός από τον ουρανό και τη γη, τα συνεχώς αυξανόμενα αγκάθια και τα αδιαπέραστα δάση. Και αυτό θα γίνει, όπως λέει ο προφήτης, γιατί το πλήθος των κακών είναι πολύ μεγάλο. Έτσι οι κακοί θα πέσουν, οι άνθρωποι θα χαθούν και θα υπάρξει έρημος πάνω από το πρόσωπο της γης» (σελ. 240–241). Ωστόσο, με κάθε κυριολεκτική ακρίβεια, η ερήμωση της χώρας της Ιουδαίας που είχε προβλεφθεί εδώ, τουλάχιστον αν τηρήσουμε το ιστορικό πλαίσιο της προφητείας, ήταν απίθανο να εκπληρωθεί» λέει ο St. δίνει μια προφητεία ότι η χώρα τους θα είναι μια πλήρης έρημος και σχεδόν αφανίζεται με όλους τους κατοίκους της... Αλλά όπως όταν βυθίζεται ένα πλοίο μαζί με τους κολυμβητές πάνω του, δεν μένει τίποτα, έτσι και με την κατάληψη της Ιουδαίας, τίποτα, λέει, δεν θα σωθεί: ούτε άνθρωπος, ούτε ζώο, ούτε πουλί, ούτε ψάρι. Επειδή όμως υπήρχαν πιθανώς μέσα σε αυτό που ζούσαν σύμφωνα με το νόμο και είχαν μια αξιοπρεπή συμπεριφορά και προσιτή στην έκπληξη. Τότε, για να μην φαίνεται ότι κατευθύνει την οργή Του σε όλους εντελώς και αδιακρίτως και καταστρέφει τους δίκαιους μαζί με τους αδίκους και καταστρέφει τους ευσεβείς μαζί με τους άνομους και πονηρούς - γι' αυτόν ακριβώς τον σκοπό, υποδεικνύει ρητά σε ποιον θα πέσουν οι συνέπειες της οργής Του. γιατί είπε ότι «η κακία θα αποτύχει, και θα απομακρύνω τους κακούς από το πρόσωπο της γης» (σελ. 330–331). Αποδεκτά ελληνικά το κείμενο του LXX, καθώς και οι εγκυρότεροι κώδικες του: Sinaiticus, Vaticanus, Alexandria, παραλείπονται κατά τη μετάφραση της Τέχνης. 2η η λέξη Col, «όλα», που επίσης παραλείπεται στα εβραϊκά. κώδικας. 245 στο Kennicott. «Πιθανώς», σημειώνει ο κ. Tyurnin, στην αρχή η λέξη δεν υπήρχε στο κείμενο και εισήχθη αργότερα για λόγους σαφήνειας. διαφορετικά η παράλειψη αυτής της λέξης από το LXX θα ήταν ανεξήγητη» (σελ. 6). Αλλά η παρουσία αυτής της λέξης σε όλα σχεδόν ανεξαιρέτως αντίγραφα του εβραϊκού κειμένου - υποθέτοντας τη μη πρωτοτυπία αυτής της λέξης - θα ήταν ακόμη λιγότερο αποδεκτή. Επιπλέον, αυτή η λέξη μεταδίδεται στα Khald., Sirsk., Vulgate, Slav. 36, 42, 51, 62, 86 (38 targ.), 97, 114, 147, 238, 240. Και ο παραλληλισμός του λόγου του προφήτη στο Άρθ. 2–3 με παρόμοιες προφητικές προεικονίσεις από άλλους προφήτες (π.χ. Ιερ. του γενικευμένου «όλα» Γενικά οι φοβερές λέξεις της Τέχνης. 1–3 έχουν έναν κόσμο ή κοσμικό χαρακτήρα και μπορεί να συγκριθεί περισσότερο με την τρομερή πρόταση του Θεού για τον προκατακλυσμιαίο κόσμο, Γεν. 6.7: «Θα καταστρέψω από το πρόσωπο της γης τους ανθρώπους που δημιούργησα· από τον άνθρωπο μέχρι τα βοοειδή, και τα έρποντα και τα πουλιά του ουρανού». Η ίδια η μέθοδος εξόντωσης όλης της ζωής στη γη δεν υποδεικνύεται από τον προφήτη, αλλά, αν κρίνουμε από την απεικόνιση των καταστροφών που περιμένουν την Ιουδαία, παρακάτω στην Τέχνη. 12–18, ο προφήτης απειλεί τη γη με καταστροφικούς πολέμους, οι οποίοι στην αρχαία ανατολή, πράγματι, έφεραν πλήρη καταστροφή και θάνατο στην εμπόλεμη χώρα (βλέπε Β' Βασιλέων 3.19, 25, κ.λπ.). Σεφ.1:4. Και θα απλώσω το χέρι μου εναντίον του Ιούδα και εναντίον όλων των κατοίκων της Ιερουσαλήμ· θα καταστρέψω από αυτόν τον τόπο το υπόλοιπο του Βάαλ, το όνομα των ιερέων και των ιερέων, Σεφ.1:5. και εκείνοι που στις ταράτσες προσκυνούν το στρατό του ουρανού, και εκείνοι που λάτρεις ορκίζονται στον Κύριο και ορκίζονται στον βασιλιά τους, Σεφ.1:6. και όσοι έφευγαν από τον Κύριο δεν αναζήτησαν τον Κύριο και δεν ρωτούσαν γι' Αυτόν. Σεφ.1:7. Να είσαι σιωπηλός μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου Θεού! γιατί η ημέρα του Κυρίου είναι κοντά: ο Κύριος έχει ήδη ετοιμάσει τη σφαγή της θυσίας και έχει ορίσει ποιον να καλέσει. Μετά από μια γενική ένδειξη της καταδικαστικής οργής του Θεού που πρόκειται να εκδηλωθεί στον κόσμο, ο προφήτης εκφράζει πιο συγκεκριμένα και πιο ρητά ότι το πρώτο και κύριο αντικείμενο των τιμωρητικών ενεργειών της οργής και της κρίσης του Θεού θα είναι η Ιουδαία και, κυρίως, η Ιερουσαλήμ με τους κατοίκους της. «Ό,τι ειπώθηκε στα κρυφά τώρα εξηγεί και λέει ευθέως ότι η Θεία οργή θα πέσει στη φυλή του Ιούδα και της Ιερουσαλήμ. Λέει ότι το χέρι Του θα απλωθεί πάνω του, σαν να τους αρπάξει και να χτυπήσει και να τους υποτάξει σε αυτούς που σύντομα αναμένεται και θα προκαλέσουν καταστροφή...» (Αγ. Κύριλλος Αλέξανδρος.). Οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ, αν και περιλαμβάνονται στο πεδίο εφαρμογής της έννοιας της Ιουδαίας, ονομάζονται ωστόσο ειδικά λόγω της κυρίαρχης ενοχής τους: Ιερουσαλήμ, η οποία ήταν το κέντρο της εθνικής και κρατικής ζωής των Εβραίων και είχε τον μοναδικό ναό στη γη στον Αληθινό Θεό, στον οποίο ο Ιεχωβά υποσχέθηκε να κατοικεί για πάντα, δεχόμενος όχι μόνο τα μέλη των προσευχών του Θεού. 8.41–42, 9.3· 2 Χρονικών 7.15–16), στο Η βασιλεία των πονηρών βασιλιάδων όχι μόνο έπαψε να είναι το κέντρο της αληθινής θρησκείας και της ζωής σύμφωνα με τις αρχές της θεοκρατίας, αλλά έγινε επίσης το κέντρο και το έδαφος αναπαραγωγής όλων των βδελυγμάτων της ειδωλολατρίας σε ολόκληρη τη χώρα. Γι' αυτό ο προφήτης απειλεί ιδιαίτερα με τιμωρία τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ. Περαιτέρω (εδ. 4β-6) ο προφήτης υποδεικνύει ειδικότερα τη μορφή της τιμωρίας και ανακαλύπτει και απαριθμεί τα κύρια είδη εγκλημάτων των Εβραίων κατά της αγνότητας της πίστης και της λατρείας, με τα οποία «ο υπολογισμός των αμαρτιών αποδεικνύει τη δικαιοσύνη της τιμωρίας» (Μακαριστός Θεοδώρητος, σελ. 42). Πρώτα απ 'όλα, τα «απομεινάρια του Βάαλ» θα καταστραφούν, Εβρ. sheargabbaal, Vulg. reliquiae Baal, ή κατά Σλαβ. Βίβλος "ονόματα του Βάαλ". LXX: τὰ ὀνό ματα τῆσ Βαὰλ ( τῶν Βααλιμ, όπως στον κωδ. 95, 182, 240. Τῶν Βααλειμ – κωδ. 22, 36, 42, 51, 62, 147, 233 στο Golmes). Προφανώς το LXX διαβάστηκε αντί για she'ar, "resmant" shem, "name"? και αυτή η τελευταία λέξη εμφανίζεται επίσης σε μερικούς εβραϊκούς καταλόγους 96, 150, 201 marg. Κέννικ. Αυτός ο δισταγμός στο ίδιο το εβραϊκό κείμενο, στη συνέχεια η κατεδάφιση δύο προφητικών αποσπασμάτων παράλληλα με το εν λόγω μέρος στο Zeph 1.4 - Hos 2.18 (shemot gabbe'alim) και Zech 13.2 (shemot-ga'atzabim), καθώς και η αυθεντία του κειμένου LXX, δίνουν λόγο για να δοθεί η προτεραιότητα στην ελληνική μετάφραση πριν από την ανάγνωση της αρχικής μετάφρασης. το δεύτερο μέλος των εκφράσεων - βάαλ, σε ορισμένους εβραϊκούς κώδικες διαβάζεται ως στα ελληνικά: γκαμπεαλίμ (96 Κεμ. 22, 36, 51 Λουκιανός). Το νόημα της έκφρασης, ωστόσο, δεν διαφέρει πολύ σημαντικά και στις δύο αναγνώσεις. Η τιμωρητική ενέργεια του Θεού θα εξαλείψει από προσώπου γης την άθεη Σιδωνική λατρεία του Βάαλ, που εισήχθη πρώτα από τον Αχαάβ στο βασίλειο του Ισραήλ (Α' Βασιλέων 16,31), και στη συνέχεια θα εξαπλωθεί στην Ιουδαία. Η καταστροφή θα είναι πλήρης και πλήρης - όλα τα ίχνη ειδωλολατρίας θα καταστραφούν, έτσι ώστε τα ίδια τα ονόματα τόσο των ειδώλων του Βάαλ όσο και των ιερέων του, των γακκεμαρίμ, να εξαφανιστούν από τη μνήμη. Με το kemarim, εδώ, όπως και στο 2 Kings 23.5, που διακρίνεται από το Kohanim, ιερείς, θα πρέπει να καταλάβει κανείς, προφανώς, όχι λεβιτικής καταγωγής, σε αντίθεση με τους hoganim, που ανήκαν στη φυλή των Levi. (Βλ. Σχόλια. Βίβλος, τ. II, σελ. 569). «Ότι ο λαός του Ιούδα θα εξοντωθεί από τον πόλεμο και θα μειωθεί σε τόσο μικρό αριθμό που ίσως δεν θα υπάρχουν πια εκείνοι που προφέρουν το όνομα του Βάαλ ή που θα μπορούν να βρίσκονται στους ναούς των ειδώλων, (ο προφήτης) υπαινίχθηκε διακριτικά σε αυτό, λέγοντας ότι τα ονόματα των ειδώλων και των ιερέων τους θα καταστραφούν. στις ταράτσες» (τσεμπά-χασαμαγιίμ), τ. 5α. Εδώ, φυσικά, η βαβυλωνιακή λατρεία των ουράνιων διαφωτιστών, ο Σαβεισμός, ήταν γνωστή από παλιά στους Ιουδαίους (Δευτ. 4.19), αλλά εξαπλώθηκε στην Ιουδαία μόνο από την εποχή των βασιλιάδων του Άχαζ και ιδιαίτερα του Μανασσή. που δεν σχετίζεται με το ναό και τους ιερείς, που εκτελούνταν στις στέγες των σπιτιών, αυτή η λατρεία ήταν πολύ ριζωμένη στους Εβραίους και επέζησε ακόμη και από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ - πραγματοποιήθηκε από τους Εβραίους που κατέφυγαν στην Αίγυπτο (Ιερ 13.13, 44:17, 18). Παράλληλα με αυτήν την εγκληματική λατρεία (στο 5β) ονομάζεται το έθιμο των Εβραίων να ορκίζονται ταυτόχρονα στον Ιεχωβά και στον «βασιλιά τους» (Εβρ. bemalkam. Η έκφραση: «να ορκίζεσαι σε κάποιον», σύμφωνα με την άποψη της Παλαιάς Διαθήκης, σημαίνει εκτέλεση μιας πολύ γνωστής λατρείας (βλ. Ησ. Am 18.3; ότι το εβραϊκό malkam πρέπει να σημαίνει «θεότητα». δίνει λόγο να δούμε εδώ, όπως στην Α' Βασιλέων 11.5–7, την αμμωνιτική θεότητα Μολώχ (Βλ. Ερμηνείες της Βίβλου, τόμος ΙΙ, σελ. 418). Έτσι, άνθρωποι με διχασμένη θρησκευτική συνείδηση ​​θα πέσουν κάτω από την τιμωρία του Θεού, ο οποίος στην πίστη και στη λατρεία τους επέδειξε ένα είδος συγκρητισμού, η αρχή του οποίου στην Ιουδαία χρονολογείται από την εποχή του Άχαζ (Β' Βασιλέων 16,3) και ακόμη πολύ νωρίτερα. Τέλος, προκαλείται η οργή και η κρίση του Θεού, κατά το άρθ. 6, γενικά, αποστάτες που πρόδωσαν τον Ιεχωβά στην καρδιά, την πίστη ή τη ζωή τους: «από αυτούς που δεν αναζητούν τον Κύριο και δεν ενδιαφέρονται να προσκολληθούν σε Αυτόν (όσοι δεν προσκολλώνται στον Κύριο), κατά πάσα πιθανότητα, θα πρέπει να εννοούμε αυτούς που κάνουν κακή και επαίσχυντη ζωή και αγαπούν την άνομη συμπεριφορά» (St. Cyril Alex., p. είναι η θρησκευτική αδιαφορία είναι φυσικό επακόλουθο της ευρείας διάδοσης ετερογενών λατρειών στη χώρα, όπως ακριβώς συνέβαινε στην Ιουδαία επί Μανασσή. Αυτή η ίδια η θρησκευτική αδιαφορία προετοίμασε το έδαφος για πλήρη απιστία, ένα από τα είδη της οποίας αναφέρεται παρακάτω (Σεφ. 1:12) από τον προφήτη. Έχοντας απεικονίσει διάφορους τύπους κακίας μεταξύ των Εβραίων, ο προφήτης συλλογίζεται την άμεση εγγύτητα της επερχόμενης κρίσης του Θεού, ως αναπόφευκτη συνέπεια των εθνικών εγκλημάτων που απαρίθμησε, και ως αγγελιοφόρος και κήρυξ του Θεού υποκλίνεται με ευλάβεια ενώπιον του μεγαλείου και της φρίκης της επερχόμενης κρίσης, με την ίδια εκτίμηση του Θεού. «αέριο» που χρησιμοποιείται μεταξύ των βιβλικών συγγραφέων (πρβλ. Κριτές 3:19· Αμ 6.10, 8.3· Αβ 2.13, Εβρ. 17): αέριο χιλιετία Αδωνάι-Ιεχωβά - μια έκφραση εντελώς παρόμοια με αυτή που χρησιμοποιούσε ο προφήτης. Αββακούμ (Αβ 2.20) και προφήτης. Ζαχαρίας (Ζαχαρίας 2.13, Εβρ. 17). Η έννοια του αερίου των σωματιδίων εξηγείται από τον ευλογημένο. Ιερώνυμος, λέγοντας: «αντί αυτού που μεταφράζεται στο LXX: να φοβάσαι (εὐλαβεῖτε) αλλά μαζί μας να σιωπάς (σιλέτε), στα εβραϊκά υπάρχει θαυμαστικό αυτού που διατάζει να σωπαίνει» (σελ. 247). Δεν χρειάζεται με κάποιους σχολιαστές (όπως οι Hitzig, Schwalli, Marti) να δουν σε αυτό το επιφώνημα μια άμεση σχέση με τη θυσία (όπως το επιφώνημα που χρησιμοποιείται στη ρωμαϊκή τελετουργία θυσίας: favete linguis). Αντίθετα, όπως δείχνουν οι προφητικοί παραλληλισμοί του Ζαχ 2.13 (17) και ιδιαίτερα του Αβ 2.20, αυτό το επιφώνημα, που είναι έκφραση ευλαβικής φρίκης ενώπιον του Κυρίου και Κριτή που λέγεται Θεός, αντιπροσωπεύει την άμεση εντύπωση του προφήτη της γενικής ενατένισης της εικόνας μπροστά του της τρομερής εμφάνισης του Θεού ως την ίδια ώρα της κρίσης. τελευταία. Ο προφήτης εκφράζει εν συντομία το περιεχόμενο ή την ουσία της κρίσης του Θεού σε τρία σημεία: α) η ημέρα του Κυρίου πλησιάζει. β) ο Κύριος έχει ήδη ετοιμάσει μια σφαγή θυσίας (zevakh). γ) διόρισε κάποιον να τον καλέσει (γκικντιγκί κερουάβ). «Η ημέρα του Κυρίου» (Γιομ-Ιεχωβά), όπως σημειώνει ο μακάριος. Ιερώνυμου, υπάρχει «ημέρα αιχμαλωσίας και εκδίκησης εναντίον των ανθρώπων που αμάρτησαν» (σελ. 247). Πράγματι, στα ιερά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, η «ημέρα του Κυρίου» είναι η ημέρα του θριάμβου της αλήθειας και της παντοδυναμίας του Θεού στον κόσμο και φαίνεται να είναι η ημέρα της βασιλείας του Θεού στη γη (Ψαλμ. αλήθεια, ο Κύριος αποκαλύπτεται ως ένας τρομερός Κυβερνήτης και Κριτής του κόσμου και αποκαθιστά την παραβιασμένη δικαιοσύνη με τρομερές τιμωρίες στους κακούς, και πρώτα απ' όλα στους εκλεκτούς λαούς του Θεού, και στη συνέχεια μεταξύ των άλλων εθνών του κόσμου (Αμ 5.18, Μιχαίας 1.3, 9.13, 10:3, 5, Ιωήλ 6, 13, 10:3. 1,15· Hab 3,16· Jer 30,7 και πολλά άλλα). Ήδη η πιο μακρινή στιγμή στην προφητική παρουσίαση της «ημέρας του Κυρίου» είναι η ενατένιση ενός φωτεινού μέλλοντος - ο σχηματισμός μιας ανανεωμένης θεοκρατίας στα ερείπια του Ισραήλ και του κόσμου, που χάθηκαν υπό την επιρροή της τιμωρίας του Θεού (Αμ 9.8· Ος 2.20, 11.9), η αναζωπύρωση του βασιλείου του Θεού. 7.1, 9.1); έτσι με τον προφήτη Σοφονία, βλέπε Ζεφ 3.8–20. Και η τελευταία βάση της προφητικής διδασκαλίας για την «ημέρα του Κυρίου» είναι η προσδοκία του αναπόφευκτου της ημέρας της γενικής τελικής κρίσης του Θεού σε ολόκληρο τον κόσμο, για την οποία μιλάει πιο ξεκάθαρα, για παράδειγμα, ο προφήτης Μαλαχίας (Μαλ 3.1-2, 4.5 Εβρ., 3:23), και ειδικά γράφει με σαφήνεια τη Δοκιμή13 (Νέα Δοκιμή1.20). 5.2· 2 Θεσ. 2 κ.λπ.). Η «Ημέρα του Κυρίου» για τον προφήτη Σοφονία στον υπό εξέταση μέρος εμφανίζεται με δύο χαρακτηριστικά: μια προετοιμασμένη θυσία και καλεσμένοι ή συμμετέχοντες στη γιορτή της θυσίας που ορίζονται να κληθούν. Τι είδους θυσία είναι αυτή και όσοι καλούνται σε αυτήν; Η θυσία είναι η καταστροφή των παραβατών του νόμου του Θεού, βλέπε Ησαΐας 34.6. Ιερ 46,10, και αυτοί που καλούνται ή εκλέγονται - οι εκτελεστές της κρίσης του Θεού, πλησιέστεροι όλων - οι Βαβυλώνιοι είναι 13,3. Ιερ 25,9. «Θυσίες», λέει ο μακάριος. Θεοδώρητο, - ο προφητικός λόγος επανειλημμένως καλεί - και τον ξυλοδαρμό των ανόμων· και αυτό μπορεί να βρεθεί σε άλλους προφήτες και στον θεόσοφο Ιεζεκιήλ. Αποκαλεί τους εχθρούς του «καλεσμένους». Σύμφωνα με τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, «αποκαλεί θυσία τη σφαγή των κακών, που επρόκειτο να γίνει με την άδειά του, και καλεί τους Χαλδαίους, για τους οποίους λέει ότι αγιάζονται, όχι επειδή έγιναν άγιοι, αλλά επειδή διορίστηκαν και κλήθηκαν από τον Θεό να κάψουν την Ιουδαία και να εξολοθρεύσουν οι Χαλδαίοι χωρίς κανένα έλεος. μέρη. Οι Πέρσες και οι Μήδοι, που πολέμησαν με τον Κύρο, κλήθηκαν εναντίον της Νινευή, και ο Θεός είπε γι 'αυτούς: «Αγιάστηκαν, και τους οδηγώ, οι γίγαντες πηγαίνουν να εκπληρώσουν την οργή Μου, αγαλλιάζοντας και ονειδίζοντας» (Ησαΐας 13.3). Άρα, με αυτά τα λόγια, αγιασμός δεν σημαίνει παραμερισμό της αμαρτωλότητας και όχι λήψη του Αγίου Πνεύματος, αλλά, όπως λέμε, προορισμό και διορισμό διάσημων προσώπων να εκτελέσουν ένα τέτοιο έργο (σ. 336-337). Εδώ λοιπόν έρχεται μια αμφίπλευρη κατανόηση της αγιότητας και του αγιασμού μεταξύ των βιβλικών Εβραίων, κοινή σε αυτούς με άλλους Σημίτες, λόγω της οποίας, σύμφωνα με τον Μακαριστό. Theodoret, "όπως το αληθινά άγιο διαχωρίζεται και αφορίζεται από το βέβηλο, έτσι και εκείνοι που είναι αποφασισμένοι να υποστούν τιμωρία, όπως εκείνοι που χωρίζονται γι' αυτό από τον Θεό, ονομάζονται ιεροί. Έτσι το ονόμασε θύμα, όχι με την ακριβή έννοια της λέξης. 43). Σεφ.1:8. Και θα συμβεί την ημέρα της θυσίας του Κυρίου: Θα επισκεφτώ τους άρχοντες και τους γιους του βασιλιά και όλους εκείνους που ντύνονται με ξένους· Σεφ.1:9. Εκείνη την ημέρα θα επισκεφθώ όλους εκείνους που πηδούν πάνω από το κατώφλι, που γεμίζουν το σπίτι του Κυρίου τους με βία και δόλο. Σεφ.1:10. Και εκείνη την ημέρα, λέει ο Κύριος, θα γίνει κραυγή στην πύλη των ψαριών, και πένθος στην άλλη πύλη, και μεγάλη καταστροφή στους λόφους. Σεφ.1:11. Λυπάστε, κάτοικοι του κάτω μέρους της πόλης, γιατί όλοι οι εμπορευόμενοι θα εξαφανιστούν και οι φορτωμένοι με ασήμι θα καταστραφούν. Σεφ.1:12. Και θα συμβεί εκείνη την ώρα: Θα κοιτάξω γύρω από την Ιερουσαλήμ με ένα λυχνάρι και θα τιμωρήσω όσους κάθονται στις οινολάσπες τους και λένε στην καρδιά τους: «Ο Κύριος δεν κάνει ούτε καλό ούτε κακό». Σεφ.1:13. Και τα πλούτη τους θα μετατραπούν σε λάφυρα και τα σπίτια τους σε ερήμωση. Θα χτίσουν σπίτια, αλλά δεν θα κατοικήσουν σε αυτά. θα φυτέψουν αμπέλια, αλλά δεν θα πιουν κρασί από αυτά. Έχοντας ανακοινώσει (Σοφ. 1:7) την προσέγγιση της τρομερής ημέρας της θυσίας του Κυρίου, ο προφήτης, προτού προχωρήσει στην απεικόνιση των καταστροφών αυτής της ημέρας, εστιάζει στην ηθική κατάσταση των ανώτερων στρωμάτων της κοινωνίας, που είναι οι κύριοι ένοχοι της διαφθοράς του λαού και πάνω στους οποίους, επομένως, θα απλωθεί πρώτα το τιμωρητικό χέρι του Ιεχωβά. «Υπάρχουν», λέει ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, - οι ακόλουθοι τρεις θεσμοί από τους οποίους εξαρτάται η ευημερία των πόλεων και των χωρών: η βασιλική εξουσία, οι κυβερνητικές θέσεις που υπάγονται σε αυτήν και η ένδοξη ιεροσύνη. Εάν είναι σε καλή κατάσταση, που αντιστοιχεί σε καθένα από αυτά, τότε όλες οι υποθέσεις που εξαρτώνται από αυτούς είναι σε άνετη κατάσταση και οι υφιστάμενοί τους ευημερούν. Αλλά αν θέλουν να επιλέξουν το λάθος μονοπάτι και αρχίσουν αμέσως να περπατούν κατά μήκος του, τότε όλα θα καταστραφούν και, σαν μεθυσμένοι, θα ορμήσουν προς την καταστροφή. Ακριβώς όπως κατά τη διάρκεια του πόνου που επηρεάζει το κεφάλι του σώματος, τα υπόλοιπα μέλη πρέπει επίσης να τον συμπονούν και να τον συμπονούν. Έτσι, όταν οι ανώτεροι έχουν στραφεί στο κακό και είναι επιρρεπείς σε κακίες, οι υφιστάμενοί τους είναι απαραίτητα διαφθαρμένοι μαζί τους. Έτσι, την ημέρα, λέει, μιας θυσίας ευάρεστης στον Θεό, δηλαδή την ώρα που θα πρέπει να σφαγιαστούν όσοι διέπραξαν τρομερά εγκλήματα, η οργή του Θεού θα βρεθεί τότε στα πρώτα κιόλας αντικείμενα που διαφέρουν από τα άλλα σε δόξα και είναι εξαιρετικά. Αυτά είναι η ουσία: ο οίκος του βασιλιά, μετά ο πλησιέστερος σε αυτόν ο οίκος των ανθρώπων ντυμένος με δόξα και τιμή, και ο τρίτος μετά από αυτούς, που έλαβε περισσότερα πλεονεκτήματα από τον Θεό από άλλους, ο οίκος των θείων ιερέων» (σελ. 337–338). αξιωματούχοι, ευγενείς που έκαναν κατάχρηση της θέσης τους Τότε ο προφήτης καταγγέλλει τους εβραϊκούς bene-hammelech Vulg filios regis κατά LXX, τὸν οῖκον τοῦ βασιλέως, το LXX ήταν προφανές ότι δεν διάβασε ο bene (hammelech) αλλά και από τον οίκο. συγγένεια και νόημα, τόσο οι αναφορές όσο και οι μεταφραστές του εβραϊκού κειμένου έλαβαν συχνά τη μία από αυτές τις λέξεις αντί για την άλλη ουσιαστικά το ίδιο. Εμείς όμως, αντίθετα με τη γνώμη του κ. Tyurnin (τίτλος ό.π. σελ. XXXI σημ. και σελ. 29), πιστεύουμε ότι η αρχική ανάγνωση στην προκειμένη περίπτωση είναι η εβραϊκή μασορετική, και όχι η ελληνική. Το εβραϊκό κείμενο εδώ δεν έχει καμία απολύτως παραλλαγή (υπέρ του στοιχήματος), ενώ στα ελληνικά. κώδικας. 91 there is a reading expressing the thought of the Hebrew bet (τοὺς ἐκγὸνους Ιωσίσυ τοῦ ευσεβεστάτου). Η ακαταλληλότητα της ελληνικής ανάγνωσης φαίνεται και από το γεγονός ότι σε επόμενο άρθρο. Την 9η, η λέξη στοίχημα – «σπίτι» – έχει διαφορετική σημασία. Όμως, αποδεχόμενοι τη μασορετική ανάγνωση, δεν μπορούμε να αποδώσουμε την έκφραση «γιοι του βασιλιά» αποκλειστικά στα παιδιά του βασιλιά Ιωσία, όπως πιστεύουν ορισμένοι ερευνητές και σχολιαστές του βιβλίου του προφήτη Σοφονία, βασίζοντας τη γνώμη τους για τη σχετικά καθυστερημένη συγγραφή του βιβλίου ακριβώς στο γεγονός ότι οι γιοι του Ιωσία - Ιωαχάζ, Ιωακείμ, Σαουμ. η εποχή της συγγραφής του βιβλίου θα έπρεπε να ήταν ήδη ενήλικες, αλλά δεν θα μπορούσε να ήταν αν το βιβλίο γράφτηκε στο πρώτο μισό της βασιλείας του Ιωσία (ο οποίος ανέβηκε στο θρόνο, όπως είναι γνωστό, μόλις οκτώ ετών, Β' Βασιλέων 22.1) (Hitzig, Philippson, κ.λπ.). Είναι πολύ πιο φυσικό να κατανοήσουμε την έκφραση bene-hammelech με την ευρεία έννοια των μελών της βασιλικής οικογένειας (βλ. Β' Βασιλέων 10.3, 6, 7–8) και να δούμε εδώ μια γενική ένδειξη της κυρίαρχης Δυναστείας του Οίκου του Δαβίδ βλ. Ιερ 21.11–12). – Δεύτερο μισό Τέχνης. 8 καταγγέλλει «όλους που ντύνονται με ρούχα ξένων» (kol galkoveshim malbush nokhri). Υποδηλώνει αυτή η έκφραση μια νέα, τρίτη κατηγορία ανθρώπων που έχουν προκαλέσει τη μεγάλη οργή του Κριτή Θεού ή μήπως αυτά τα λόγια σχετίζονται μόνο με την προηγούμενη, αποκαλύπτοντας την ενοχή των ευγενών και των μελών της βασιλικής οικογένειας; Ο Άγιος Κύριλλος Αλέξανδρος βλέπει εδώ μια καταγγελία της τρίτης τάξης του προχωρημένου πληθυσμού - του κλήρου: «ο προφήτης κατηγορεί έντονα αυτούς και τον κλήρο ότι φορούσαν εξωγήινα ρούχα, δηλαδή τελικά έφτασαν σε τέτοια απέχθεια για οτιδήποτε θεϊκό και άρχισαν να παραμελούν τους αρχαίους νόμους του Μωυσή σε τέτοιο βαθμό που δεν τήρησαν καν τον ιερέα την εξωτερική εμφάνιση. Επομένως, όπως οι γιοι του Ααρών καταστράφηκαν από φωτιά, και το έγκλημα και η ενοχή τους ήταν ότι έβαλαν παράξενη φωτιά στο θυσιαστήριο (Λευιτ. 10:1-2). με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, αυτοί οι άνθρωποι για τους οποίους μιλούσαμε τιμωρούνται γιατί, παραμελώντας την ευπρέπεια που τους αρμόζει, δεν ντύθηκαν ιερατικά, σύμφωνα με τη θέληση του νομοθέτη, αλλά, ντυμένοι με εξωγήινα ρούχα, τόλμησαν να κάνουν ιερές τελετές» (σ. 338). 9ο, επίσης, όμως, διαφορετικά κατανοητό. Αλλά το γενικό νόημα και το πλαίσιο του λόγου απαιτεί την υιοθέτηση αυτής της έκφρασης με μια ευρύτερη έννοια, όχι μόνο για τους ιερείς, αλλά και για τις ανώτερες τάξεις του πληθυσμού γενικά, που εκείνη την εποχή παρασύρθηκαν έντονα και καταστροφικά από τα ασσυριακά, βαβυλωνιακά και αιγυπτιακά ήθη και έθιμα (πρβλ. Ησ 2.6· Am 6.4–6). Στην πρώτη θέση εδώ, όπως συμβαίνει πάντα με τους πολιτιστικούς δανεισμούς, υπήρχε ένα πάθος για τα ξένα ρούχα, ειδικά μεταξύ των γυναικών με πλούτο (Ησαΐας 3.16–23). Και μετά από ξένα ρούχα, οι οπαδοί ξένων πολιτιστικών αποκτημάτων δανείστηκαν τα πνευματικά χαρακτηριστικά άλλων λαών, συμπεριλαμβανομένων, ιδιαίτερα επιβλαβών, θρησκευτικών και ηθικών απόψεων και λειτουργικών, λατρευτικών μορφών (βλ., για παράδειγμα, Ιεζεκιήλ 8.7-8). Είναι σαφές, λοιπόν, πόσο αυστηρά κατήγγειλαν οι προφήτες αυτού του είδους τον δανεισμό, που παρατήρησαν από τους Εβραίους της εποχής τους και που στα μάτια των προφητών ήταν σύμβολα ειδωλολατρίας. Ωστόσο, για να δούμε στη Σοφία 1.8β μια άμεση καταγγελία του εγκληματία, που απαγορεύεται στο Δευτ. 22.5, φορώντας γυναικεία ρούχα από άντρες και ακριβώς για να δούμε σε αυτό το μέρος μια ένδειξη της λατρείας της Αστάρτης με τους ιερόδουλους της - αυτοευνουχιστές που φορούσαν γυναικεία φορέματα - δεν υπάρχει λόγος, γιατί οι ιερείς - ιεροδόχοι της λατρείας του Βάαλ, και μαζί με τη σχετική λατρεία της Ζεή, έχουν ήδη αναφερθεί: no. ξένος, αλλοδαπός, ξένος (π.χ. Έξοδος 21.8· Δευτ. 17.1β. Κριτές 19:12) και δεν έχει ποτέ την έννοια: ανήκει σε, χαρακτηριστικό άλλου φύλου. Μάλλον, εδώ πρέπει να δεις πώς σημειώνει ο μακάριος μεταξύ άλλων. Theodoret, στάση απέναντι στην απαγόρευση από το Νόμο του Μωυσή να φτιάχνουμε ρούχα από μαλλί και λινό μαζί, Λευ.19:19; Δευτ. 22.11. «Ο νόμος», σημειώνει ο μακάριος. Theodoret, - απαγορεύει τα ρούχα υφασμένα από λινό και μαλλί (Δευτ. 22.11). Είναι πιθανό ότι όσοι ήταν περήφανοι για τον πλούτο τους και ήταν αφοσιωμένοι στην πολυτέλεια στα ρούχα, μιμήθηκαν γειτονικούς λαούς και έφτιαχναν γύρω τους διάφορα και περιττά διακοσμητικά από βυσσινί μαλλί σε λινά χιτώνες. και αυτό ήταν ευθέως αντίθετο με τον θείο νόμο. Γιατί ο Θεός απειλεί και αυτούς και όσους μπαίνουν στο θείο ναό με κακία και κολακεία» (σελ. 44). Στα τελευταία λόγια του Μακαριστού. Ο Θεόδωρος δίνει την πιο κατανοητή εξήγηση της Τέχνης. 9ο, ιδιαίτερα το πρώτο μισό του οποίου διακρίνεται, κυρίως στο ελληνοσλαβικό κείμενο, από σημαντικό σκοτάδι και αφάνεια. Υπάρχουν τρεις κύριες εξηγήσεις για τις λέξεις: «Εκείνη την ημέρα θα επισκεφτώ όλους εκείνους που πηδούν πάνω από το κατώφλι (εβρ. kol-gaddoleg al-gamiftan), που γεμίζουν τον οίκο του Κυρίου τους με βία και δόλο». Η αρχαία, ήδη στο Targum, κατανόηση της έκφρασης «άλμα πάνω από το κατώφλι» βλέπει εδώ μια ένδειξη του γεγονότος που αναφέρεται στο 1 Σαμουήλ 5.5: ήταν ακριβώς το έθιμο που καθιερώθηκε μεταξύ των Φιλισταίων μετά το περίφημο περιστατικό με το είδωλό τους Dagon παρουσία της Ισραηλινής κιβωτού του Κυρίου (ibid., vv. 2-4 της παρουσίας του τμημάτων του εν λόγω ειδώλου πάνω τους), αλλά πηδώντας από πάνω του. Υποτίθεται ότι αυτό το έθιμο των Φιλισταίων κατά την εποχή του Μανασσή υιοθετήθηκε από τους Εβραίους, γι' αυτό και το Targum πρώτο μισό της Τέχνης. Την 9η αναφέρει: «(Θα επισκεφτώ αυτούς) που περπατούν σύμφωνα με τα έθιμα των Φιλισταίων». Αυτή η άποψη θα ανταποκρινόταν περισσότερο στο γράμμα του βιβλικού κειμένου, αλλά η αδύναμη πλευρά της είναι η παντελής έλλειψη αναφοράς στη Βίβλο για την ύπαρξη του εν λόγω εθίμου των Φιλισταίων μεταξύ των Εβραίων. Δύο άλλες εξηγήσεις θα πρέπει να θεωρηθούν ακόμη πιο αδύναμες: α) σαν εδώ να μιλάμε για ευγενείς, σαρίμ, που υιοθέτησαν το διαδεδομένο στην Ανατολή έθιμο να τιμούν το κατώφλι του βασιλικού παλατιού και να μην πατούν το πόδι τους (στην περίπτωση αυτή, η έκφραση «ο οίκος του Κυρίου τους», bet-adoneigem, εννοείται για τον βασιλιά). και β) για τους πελάτες των ευγενών που, χρησιμοποιώντας τη δύναμη των προστάτων τους, λήστεψαν τους ανθρώπους και έφερναν άδικα αποκτημένους θησαυρούς στα σπίτια των κυρίων τους (με αυτή την έννοια εννοείται εδώ η έκφραση adoneigem). Αλλά η ιδέα του παλατιού ενός βασιλιά ή των παλατιών των ευγενών είναι εντελώς ξένη προς το κείμενο. Αντίθετα, όλες οι αρχαίες μεταφράσεις κατανοούν την έκφραση bet-adoneyhem με την έννοια του οίκου του Θεού, δηλαδή του ναού, LXX: τὸν οίκον Κυρίου θεοῦ αὐτῶν, Vulg. σπίτι Domini Dei Sul. Τότε, «κατώφλι», Εβρ. mythtan, στη Βίβλο σημαίνει μόνο το κατώφλι του ναού - ειδωλολατρικό (Α' Βασιλέων 5,4-5) ή εβραϊκό (Ιεζ 9,3, 10,4, 18, 46,2, 47,1). Λαμβάνοντας υπόψη την επίπληξη στο άρθ. 8 όσοι παρασύρονται από ξένα ρούχα και εδώ στον στ. 9 μπορεί κανείς να δει την έκθεση κάποιου είδους χόμπι, αλλά όχι στον καθημερινό τομέα, αλλά στον τομέα της λατρείας. Προφανώς, αυτό αναφέρεται στην παντελή έλλειψη ευλάβειας για το ιερό του ναού μεταξύ των λειτουργών της θρησκείας, όπως ξεκαθαρίζει η μετάφραση της Βουλγάτας: et visitabo super omnem qui arroganter ingreditur super limen. Το δεύτερο μισό του στίχου δείχνει την ίδια την ουσία του εγκλήματος αυτών των υπηρετών της θρησκείας. Τι είναι η κακία και τι η κολακεία (με την οποία οι κατηγορούμενοι γεμίζουν τον οίκο του Θεού); Ένας άλλος προφήτης μας το ξεκαθαρίζει αυτό, μιλώντας για την Ιερουσαλήμ: «οι πρεσβύτεροι της έδωσαν δώρα στους δικαστές, ... και οι προφήτες της έδωσαν χρήματα στον μάγο» (Μιχαίας 3.11). και ο σοφός Ησαΐας επαναστατεί εναντίον της (Ιερουσαλήμ) και λέει: «Οι άρχοντές σας δεν μετανοούν από τον απλό λαό της Τατέμ». (Ησ. 1,23) (Αγ. Κύριλλος Αλ.). Οι μεγάλες θλίψεις της ημέρας του Κυρίου θα πλήξουν όχι μόνο τις προχωρημένες και ηγετικές τάξεις του λαού, αλλά και όλους τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ (καθώς και όλης της Ιουδαίας), και οι επερχόμενες δυσκολίες θα είναι ιδιαίτερα αισθητές για τους πλούσιους ανθρώπους. Τέχνη. 10 και 11 και ζωγραφίστε μια εικόνα γενικής καταστροφής στην Ιερουσαλήμ. Ο εχθρός θα εισέλθει στην Ιερουσαλήμ από τα βόρεια, και επομένως τα ονόματα των σημείων που βρίσκονται στο βόρειο τμήμα της Ιερουσαλήμ είναι: 1) η πύλη των ψαριών Shaar-Gaddagim, 2) το δεύτερο τμήμα της πόλης Gashne, 3) οι λόφοι, Gebaot, 4) η κοιλάδα, Makhgesh. Η θέση όλων αυτών των περιοχών, λόγω της έλλειψης στοιχείων για την τοπογραφία της αρχαίας Ιερουσαλήμ, μπορεί να υποδειχθεί μόνο με κατά προσέγγιση ακρίβεια. Η πύλη των ψαριών, το εβραϊκό όνομα της οποίας είναι shaar gaddagim, αποδίδεται ανεπιτυχώς στο LXX: πόλη αποκενταύντων, σλαβ. από τις πύλες που τρυπώνουν (πιθανώς LXX vm. gaddagim διαβάζεται goregim - «δολοφόνοι»), αναφέρονται στα Β' Χρονικά 33.14, Νεεμίας 3.3, 12.39. Blazh. Ο Ιερώνυμος, στο σχόλιό του, δίνει μια ανακριβή ένδειξη για τη θέση αυτών των πυλών: «οι πύλες των ψαριών ήταν αυτές που οδηγούσαν στη Διόπολη και στην Ιόππη· από όλους τους δρόμους της Ιερουσαλήμ ήταν ο πλησιέστερος στη θάλασσα» (σ. 251). Με βάση αυτή την αφήγηση, η πύλη των ψαριών πρέπει να βρισκόταν στη δυτική πλευρά της Ιερουσαλήμ. Αλλά στην πραγματικότητα, όπως φαίνεται ιδιαίτερα από το Νεεμίας 12.39, η πύλη των ψαριών βρισκόταν στη βόρεια πλευρά της πόλης, ίσως στη θέση της σημερινής Πύλης της Δαμασκού, στο μέσο του δεύτερου τείχους της Ιερουσαλήμ κοντά στην ιχθυαγορά (Νεεμίας 13.16) (Βλ. Σχόλια της Βίβλου, τόμος III, σελ. 6445). Έκφραση: δεύτερο (μέρος της πόλης), «gamishne», που χρησιμοποιείται από τον Josephus, Ancient. 15:11, 5, που μεταφέρεται από τις λέξεις: ἂλλη πὸλις, δηλώνει το βόρειο τμήμα της Ιερουσαλήμ, που βρίσκεται στο λόφο της Λίρας και βρίσκεται μεταξύ του πρώτου και του δεύτερου τείχους της πόλης (Ιερά Ερμηνεία. Βίβλος, τ. Ι, σελ. 248). LXX – ἀπό τῆσ δευτέρας – and Vulgate – a secunda κατανοούν τη λέξη hamishneh με την έννοια της πύλης, αλλά 2 Kings 22.14; Το 2 Χρονικά 34.22 (όπου το «δεύτερο μέρος» φαίνεται, παρεμπιπτόντως, να είναι η κατοικία της προφήτισσας Huldana) δεν ευνοεί μια τέτοια κατανόηση. – Η θέση των «λόφων», του Hebaot, δεν μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια. ωστόσο η θέση τους στο βόρειο τμήμα της πόλης, λόγω του γενικότερου πλαισίου της Τέχνης. 10–11, δεν υπάρχει αμφιβολία, και σε αυτήν την περίπτωση, ο Μόρια, η Σιών και άλλοι λόφοι της αστικής περιοχής θα μπορούσαν να ονομαστούν με αυτή τη λέξη. Η θέση της περιοχής Makhtesh που αναφέρεται στο Art. Το 11 είναι εξίσου αβέβαιο. Η κοινή σημασία αυτής της εβραϊκής λέξης είναι «στούπα», χρήματα (Παροιμίες 27:22) ή «γιαμίνα» (Κριτ. 15:19), και οι αρχαίες μεταφράσεις μεταφέρουν την κοινή σημασία της λέξης διαφορετικά. LXX: κατοικοῦντες τὴν κατακεκομενην, σλαβ. που ζει στο Posechenny (bl. Θεοδώρητος: «εκάλεσε την Ιερουσαλήμ κομμένη λόγω της συμφοράς που την συνέβη»). Vulg: habitatores pilae (Μακαριστός Ιερώνυμος: «ζώντας μέσα σε πλήθος, γιατί σπρώχνονται όπως το ψωμί από σιτηρό σφυροκοπείται με ένα ξύλο από πάνω»), Θεοδότιο: ἐν τὼ βάθει Aquila και Symmacus: ὅλμος, «κοιλάδα». Χουλτ. Targum: nehala Kidron, Kidron Valley. Στους επόμενους ερευνητές κυριαρχεί η ιδέα μιας κοιλάδας, μιας κοιλότητας, συνδεδεμένης με το makhtesh, και φαίνεται πιο λογικό να δούμε εδώ την κοιλάδα που χώριζε τη Σιών από την Άκρα και τον Μοριά και ήταν γνωστή από τον Ιώσηπο με το όνομα φὰραγξ τοροποιῶν, η κοιλάδα των τυροκόμων, τώρα Τυροπηών. Ο προφήτης απειλεί τους κατοίκους αυτής της κοιλάδας με πλήρη εξόντωση, και οι κάτοικοι αυτής της περιοχής ορίζονται πρώτα ως «ο λαός της Χαναάν», Εβρ. am-kenaan, και στη συνέχεια ως "φορτωμένο με ασήμι", netile-kasef. Και οι δύο έννοιες, παράλληλες μεταξύ τους, είναι προφανώς συνώνυμες ως προς το νόημα, κάτι που είναι κατανοητό από τη συχνή χρήση στη Βίβλο της λέξης «Kenaani», ένας Χαναανίτης (ή, που είναι το ίδιο, αμ-Κεναάν, ο λαός της Χαναάν, όπως στον εν λόγω τόπο) με την έννοια: έμπορος (Ωσηέ 12.8· Ησ. 12.0; Ησ. Οι Χαναναίοι - οι Φοίνικες - ήταν ο κύριος εμπορικός λαός του αρχαίου κόσμου, καθιστώντας το φυλετικό του όνομα συνώνυμο με το εμπόριο (πρβλ. Ιεζεκιήλ 17.4). Είναι δίκαιο, επομένως, κατά τη γνώμη μου, να μεταφέρουμε το Εβρ. am-kenaan στη ρωσική σύνοδο.: «εμπορία ανθρώπων». Η Χαναανίτικη ή Φοινικική καταγωγή αυτών των κατοίκων της συνοικίας Μαχτές της Ιερουσαλήμ είναι αρκετά αποδεκτή: πριν από την αιχμαλωσία, οι Εβραίοι δεν γνώριζαν ακόμη την αυστηρότητα που, μετά την αιχμαλωσία, τους ώθησε να απαγορεύσουν στους Φοίνικες και άλλους Χανανίτες να εγκατασταθούν στην Ιερουσαλήμ (Neh 6;2111). πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, πολλοί από αυτούς ζούσαν αναμφίβολα στην Ιερουσαλήμ (πρβλ. Ιεζ 44,4–8). Είναι πολύ φυσικό, ωστόσο, ότι οι αρνητικές ιδιότητες των εμπόρων: πάθος για το κέρδος, ανεντιμότητα κ.λπ., θα μπορούσαν εύκολα να μεταδοθούν από τους Φοίνικες στους Εβραίους. Είναι αρκετά αποδεκτό, επομένως, να εξηγήσουμε την έκφραση «λαός της Χαναάν» όπως εφαρμόζεται στους Ιουδαίους. «Ο λαός της Χαναάν (populus Chanaan)», λέει ο Μακάριος. Ιερώνυμος - αυτός (ο προφήτης) αποκάλεσε τον λαό του Ιούδα, σύμφωνα με όσα διαβάζουμε στο βιβλίο του Δανιήλ: σπέρμα Χαναάν, όχι Ιούδα (Δαν 13.56) (σελ. 254). Του μακαριστού Θεοδώρητου, «επειδή (οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ) ζήλεψαν την κακία των Χαναναίων· μετά υπέστησαν τελική καταστροφή όπως οι Χαναναίοι· και ο πλούτος δεν τους βοήθησε καθόλου» (σελ. 45). Αυτή είναι η ίδια εξήγηση στο Art. 11 και άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας (σ. 342–343). Δεδομένου, ωστόσο, του γεγονότος ότι οι απειλές του προφήτη για τη φρίκη που περιμένει την πόλη της Ιερουσαλήμ -ληστεία, αιματοχυσία, δολοφονία του εχθρού- θα μπορούσαν να αντιμετωπιστούν με αδιαφορία, δυσπιστία και ακόμη και περιφρόνηση από μη πιστούς, ο προφήτης στην Τέχνη. 12–13 μιλά επίμονα για το αναπόφευκτο, αναπόφευκτο της γενικής και ολοκληρωτικής καταστροφής των κατοίκων της Ιερουσαλήμ με τις περιουσίες τους. Στην αρχή της Τέχνης. 12 αντί να διαβάσετε το αποδεκτό εβραϊκό κείμενο, Εβρ. baet gaga, Vulg. intempore illo, το ελληνικό κείμενο του LXX έχει, χωρίς παραλλαγές, άλλη ανάγνωση: ἐν τῆ ἠμέρα ἐκείνη. Λόγω του γεγονότος ότι στο Κεφάλαιο I του βιβλίου του προφήτη Σοφονία, για να ορίσετε τη στιγμή της αποκάλυψης της κρίσης του Θεού τόσο πριν όσο και μετά την Τέχνη. 12 χρησιμοποιείται η λέξη yom, «ημέρα», και όχι et, time, και επίσης εν όψει του γεγονότος ότι η έκφραση beyom-gagu βρίσκεται επίσης σε μερικούς από τους εβραϊκούς καταλόγους του Kennicott (30, 139, 150, 158), η ανάγνωση του LXX Glory: «την ημέρα που» αξίζει να προτιμηθεί ο Masorah. Vulg. – Η αδυναμία οποιουδήποτε να ξεφύγει από το τιμωρητικό χέρι του Ιεχωβά την ημέρα της οργής Ο προφήτης Του αντιπροσωπεύει ξεκάθαρα στο 12α, απεικονίζοντας τον ίδιο τον Ιεχωβά να περπατά με μια λάμπα (LXX glory, μετα λύχνου, «με λυχνάρι» και εδώ πιο συγκεκριμένα από το εβραϊκό Vulg. bannerot. εχθρούς των κατοίκων της Ιερουσαλήμ. «Αυτό εκφράζεται αλληγορικά και η εικόνα του λόγου λαμβάνεται από εκείνους που χρησιμοποιούν λυχνάρι όταν ψάχνουν κάτι χαμένο και δεν το αφήνουν να φύγει από τα χέρια τους μέχρι να το βρουν» (Μακαριστός Θεόδωρος). Η εικόνα αυτή είναι ιδιαίτερα κατανοητή εν όψει του γνωστού σκοταδιού και του μικρού χώρου των ανατολικών κτισμάτων (βλ. Λκ 15.6). Αυτή η πρόβλεψη έγινε πραγματικότητα με όλη της την τρομακτική ακρίβεια ήδη κατά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τους Χαλδαίους και ακόμη περισσότερο κατά την καταστροφή αυτής της πόλης από τους Ρωμαίους. Ο μακαριστός Ιερώνυμος σημειώνει σε αυτό το σημείο: «Θα διαβάσουμε τις ιστορίες του Ιώσηπου (Flavius) και εκεί θα βρούμε μια περιγραφή του γεγονότος ότι ακόμη και από σκουπιδολάκκους, σπηλιές, φωλιά ζώων και ταφικές κοιλότητες εξήχθησαν πρίγκιπες, βασιλιάδες και ευγενείς άνθρωποι και ιερείς, οι οποίοι, υπό την επίδραση του φόβου του θανάτου, κρύφτηκαν σε αυτά τα μέρη» (σελ. 344). Η άξια, αδυσώπητη τιμωρία θα πέσει πρώτα από όλα «όσους κάθονται στη μαγιά τους (εβρ. gakbofeim alshimreigem - ξινό με το προζύμι τους), λέγοντας στην καρδιά τους: «Ο Κύριος δεν κάνει ούτε καλό ούτε κακό». Η εικόνα εδώ, όπως και σε παρόμοια λόγια για τον Μωάβ του προφήτη Ιερ. 48:11, προφανώς έχει ληφθεί από το παλιό κρασί, το οποίο, μόλις χύθηκε σε ένα δοχείο, δεν καθαρίστηκε από ιζήματα ή χύθηκε σε άλλο δοχείο, και επομένως διατηρούσε πάντα την εγγενή μυρωδιά και γεύση του. Τόσο ακίνητοι, αδιάφοροι και κουφοί σε όλες τις νουθεσίες και τις απειλές των προφητών είναι οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ. Εκμεταλλευόμενοι τις ευλογίες του κόσμου και παραμελώντας όλες τις εκκλήσεις για μετάνοια, βυθίστηκαν βαθιά στην αμαρτωλή ζωή τους και έπαψαν εντελώς να φοβούνται την κρίση του Θεού. Εξηγώντας τα λόγια του προφήτη στην ερώτηση 12β, Μακαριστός. Ο Θεοδώρητος λέει: «Εδώ καταδικάζει αυτούς που απορρίπτουν την Πρόνοια, που τολμούν να πουν ότι όλα είναι τυχαία, που ισχυρίζονται ότι ο Θεός ούτε καλό κάνει ούτε τιμωρεί όλους» (σελ. 45). Και ευλογημένος ο Ιερώνυμος, «όσοι παραμερίζοντας την Πρόνοια είπαν ότι ο Θεός δεν είναι δημιουργός ούτε του καλού στους καλούς ούτε του κακού στους κακούς ανθρώπους, θα τους επισκεφτεί η οργή του Θεού, αλλά τα πάντα ελέγχονται από τη θέληση της ευτυχίας και μεταφέρονται από απροσδιόριστη πιθανότητα» (σελ. 257). Τέτοιες σκέψεις και πεποιθήσεις, στην ουσία, συνόρευαν με την απιστία (βλ. Ψ 9.25, 49.21) και αποτελούσαν πρακτική άρνηση της ύπαρξης του Θεού. Πράγματι, οι ίδιοι οι προφήτες του Θεού παρέχουν την πιο αποφασιστική απόδειξη της ασημαντότητας των ειδώλων ότι δεν μπορούν να προκαλέσουν ούτε κακό ούτε καλό (Ησα. 41.23· Ιερ. 10.8), τότε δεν ήταν μια ακραία έκφραση απιστίας εκ μέρους των κατοίκων της Ιερουσαλήμ, όταν αποδίδονταν βλασφημικά στον κόσμο του Ιεχωβά, την αληθινή ιδιοκτησία του Θεού. αδράνεια, η οποία, αποτελώντας μια αναμφισβήτητη ιδιότητα είδωλα, είναι το πιο σίγουρο σημάδι ότι είναι άψυχα; Προφανώς αναφέρεται από τον προφήτη στο εδάφιο 6 η αδιαφορία για τον Θεό και τη θρησκεία για πολλούς ήταν μια κρυφή δυσπιστία στην ύπαρξη του Θεού. Στο κείμενο LXX, η εβραϊκή έκφραση «hakkofeim al-shimreigem» αντιστοιχεί σε μια εντελώς διαφορετική έννοια και έννοια της λέξης: διάσημη: «δεν ενδιαφέρονται για τους φρουρούς τους». Την ίδια ανάγνωση προτείνει στις ερμηνείες τους ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας και Μακαριστός. Θεοδωρίτης. «Φύλακες», λέει ο τελευταίος, «αποκαλεί ό,τι ορίζει ο νόμος, αυτό που ο νόμος επιτάσσει να φυλάσσονται» (σελ. 45). Και ο Άγιος Κύριλλος Αλ. κατανοεί τους φρουρούς είτε με γενική έννοια για νόμους που ορίζονται για εκτέλεση σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, είτε ειδικότερα ιερατικά καταστατικά (σελ. 344). Οι προσπάθειες από διάφορους μελετητές να εξηγήσουν την προέλευση μιας τόσο σημαντικής παραλλαγής στο ελληνικό κείμενο απέτυχαν. εν πάση περιπτώσει, η πρωτοτυπία εδώ είναι πιο πιθανή στην πλευρά του εβραϊκού μασορετικού κειμένου παρά στη μετάφραση του LXX (βλ. κ. Tyurnin, σελ. 46–47). Η στασιμότητα των κατοίκων της Ιερουσαλήμ σε απιστία, αμετανοησία και κακίες θα οδηγήσει αναπόφευκτα, όπως λέει ο προφήτης με όλη τη δύναμη της πειθούς, στ. 13, στη γρήγορη και πλήρη στέρηση κάθε υλικής ικανοποίησης. Ταυτόχρονα, η απειλή του προφήτη - για την επικείμενη στέρηση της χρήσης πλούτου για τους Ιεροσολυμίτες, περιουσίες κάθε είδους, σπίτια, αμπέλια και κρασί - εκφράζεται από τον ίδιο με τη μορφή που χρονολογείται από τον κατηγορηματικό λόγο του Μωυσή (Δευτ. 28.20, 39) και στη συνέχεια εμφανίζεται πολλές φορές ο λόγος για τον προφήτη. 5.11, Mic 6.15, κ.λπ.). Έχοντας προηγουμένως απεικονίσει τη θρησκευτική και ηθική κατάσταση των συγχρόνων του και έδειξε το αναπόφευκτο της τιμωρίας του Θεού γι' αυτούς, ο προφήτης τώρα, στην Τέχνη. 14–17, απεικονίζει μια γενική, απειλητική εικόνα της «ημέρας του Κυρίου». Ο χαρακτηρισμός του τελευταίου, που έκανε ο προφήτης σε διακεκομμένες και έντονες εκφράσεις, είναι κλασικός σε εκφραστικότητα και δύναμη, αλλά στην ουσία αντιπροσωπεύει την αποκάλυψη των όσων ειπώθηκαν για την «ημέρα του Κυρίου» στο στ. 7. Σοφ.. 1:14. Η μεγάλη ημέρα του Κυρίου είναι κοντά, πλησιάζει και επισπεύδει πολύ: η φωνή της ημέρας του Κυρίου έχει ήδη ακουστεί. Τότε και οι πιο γενναίοι θα φωνάξουν πικρά! Σοφ.. 1:15. Η ημέρα της οργής είναι αυτή η μέρα, η μέρα της θλίψης και της θλίψης, η ημέρα της ερήμωσης και της καταστροφής, η ημέρα του σκότους και του σκότους, η ημέρα των νεφών και του σκότους, Σοφ.. 1:16. ημέρα σαλπίγγων και κραυγών καταχρήσεων εναντίον οχυρών πόλεων και ψηλών πύργων. Σοφ.. 1:17. Και θα ταλαιπωρήσω τον λαό, και θα περπατήσουν σαν τυφλοί, επειδή αμάρτησαν εναντίον του Κυρίου, και το αίμα τους θα σκορπιστεί σαν χώμα και η σάρκα τους σαν κοπριά. Η εσωτερική αιτιατική σύνδεση της νέας και τελευταίας ενότητας του κεφαλαίου με την προηγούμενη φαίνεται από τη διατύπωση σε ορισμένους εβραϊκούς κώδικες του Kennicott (για παράδειγμα, κωδικός 150) του αιτιατικού συνδέσμου ki. ο αιτιολογικός σύνδεσμος υπάρχει και στα ελληνικά. κείμενο LXX - ὔτι ή διότι, καθώς και στη γερμανική μετάφραση. (denn). Σε αντίθεση με την αφάνεια των Εβραίων στην απιστία και την ανομία, καθώς και με την πλήρη αδιαφορία και την πλήρη απροσεξία σε σχέση με προφητικές νουθεσίες και απειλές, η ημέρα της αποκάλυψης της τρομερής κρίσης του Θεού θα έρθει με απίστευτη ταχύτητα: «karov nom Jehovah haggadol, karov umager me). «Ο Προφήτης ονόμασε την ημέρα μεγάλη, γιατί εκείνη την ημέρα δεν θα υποβάλλονταν σε κάποια εύκολη παραίνεση, αλλά σε αποφασιστική τιμωρία» (Μακαριστός Θεόδωρος, σελ. 45). Ο Μάγερ αποκαλεί αυτή την ημέρα γρήγορη, «ως ημέρα που πρέπει να έρθει χωρίς καμία καθυστέρηση και πρέπει να αποκαλυφθεί σε σύντομο χρονικό διάστημα» (St. Cyrus Al., σελ. 348). Στην απεικόνιση της φρίκης αυτής της ημέρας, ο προφήτης κατονομάζει πρώτα (14β) τη στρατιωτική κραυγή των ηρώων - των εχθρών που εισέβαλαν στην Ιουδαία ως εκτελεστές της προκαθορισμένης από τον Θεό κρίσης, Ζεφ.1:7. Αυτή η εικόνα και η ίδια η μορφή του λόγου μοιάζουν με παρόμοιες εικόνες προφητικών εικόνων, για παράδειγμα, στον προφήτη Ναούμ (Ναούμ 3.2), στον προφήτη. Ησαΐας (Ησαΐας 13,3). Ο περαιτέρω χαρακτηρισμός της ημέρας του Ιεχωβά, εδάφια 15–16, αποτελείται από κάθε είδους καταστροφές που θα ορμήσουν σε ένα ολόκληρο ρεύμα προς τους ανθρώπους που έχουν πέσει κάτω από την κρίση του Θεού, στα σύνορα των οποίων έχει ήδη εισέλθει ο εχθρικός στρατός. Εδώ τόσο σοβαρές καταστροφές όπως η στενή κατάσταση και κάθε είδους στερήσεις των πολιορκημένων, η καταστροφή και η καταστροφή της χώρας, τα απειλητικά ατμοσφαιρικά φαινόμενα, η φρίκη της επίθεσης και της αιματοχυσίας συνυπάρχει σε μια τρομερή εικόνα. Αν και για μεμονωμένες εκφράσεις αυτού του χαρακτηριστικού μπορούν να επισημανθούν πολυάριθμοι παραλληλισμοί από άλλες προφητικές και γενικά ιερές γραφές, ο λόγος του προφήτη Σοφονία δεν χάνει τίποτα στην εξαιρετική του δύναμη απεικόνισης και καλλιτεχνίας. Η γενική ονομασία της μοιραίας ημέρας είναι «ημέρα οργής», yom eora (εδ. 15), δηλ. η οργή του Θεού (πρβλ. Ησ. 13,9· Ιεζ. 21,36· Ψαλμ. 77,49 κ.λπ.), ως η τελική αιτία και η μόνη πηγή όλων των άλλων πολλαπλών καταστροφών της ημέρας. Dies irae dies illa (Vulg) είναι ο κλασικός ορισμός της ημέρας του Κυρίου. Η πιο ιδιαίτερη αποκάλυψη αυτού του γενικού ορισμού δίνεται από τον προφήτη με τη μορφή ενός αριθμού ζευγαρωμένων λέξεων συνώνυμης σημασίας, που προσδίδει εξαιρετική εκφραστικότητα και ποιητική γοητεία σε ολόκληρο τον λόγο. Το πρώτο ζεύγος λέξεων: τσάρος, θιλίψις, θλίψη, θλίψη, και - metsuka, LXX: ἀνώγκη, Vulg.: angustia, σλαβ.: ανάγκη, ρωσικά: σφίξιμο (πρβλ. Ρωμ 2.9) σημαίνει κυρίως εκείνη την εσωτερική κατάσταση λύπης και κατάθλιψης, που τιμωρείται από τον Θεό του αμαρτωλού, η οποία είναι η καταστροφή του αμαρτωλού. 15.24). Το δεύτερο ζεύγος είναι οι συγγενείς λέξεις shoa και meshoa ἀωρία και ἀφανισμός, σλαβ.: ημέρα απελπισίας και εξαφάνισης, Vulg.: calamitas, miseria, ρωσικά: ερήμωση και καταστροφή. Συνδυάζοντας αυτές τις δύο έννοιες, ο προφήτης εκφράζει πλήρως την ιδέα της πλήρους ερήμωσης (πρβλ. Ιώβ 30.3, 38.27) που περιμένει την Ιουδαία. Δεύτερο μισό της Τέχνης. 15 σχηματίζουν τέσσερις συνώνυμες λέξεις που εκφράζουν την ιδέα του σκότους, του σκότους και όλες αυτές οι λέξεις βρίσκονται στον προφήτη. Ο Ιωήλ στην απεικόνισή του για την «ημέρα του Κυρίου» (Ιωήλ 2.2). Εβρ.: hoshekh (σκοτάδι), aphela (συμπυκνωμένο σκοτάδι), anan (σύννεφο), araphel (σύννεφο). Greek: γνὀφος, σκοτος, νεφέλη, ὀμίχλη and Latin: lenebrae caligo, nebola, turbo - all express different shades of the concept of darkness, gloom, storm, which everything, according to the biblical view, is a revelation not only in general the extraordinary appearance of Jehovah in the world (as at Sinai, Deut. 5.19, 23, 4.11), αλλά και κυρίως τις τιμωρητικές ενέργειες της αλήθειας και της κρίσης του Θεού (Ψλ. 96.2–4: Αμ 5.18· Ιωήλ 2.2 κ.λπ.). Και αν το φως είναι συνώνυμο της ζωής και της χαράς (Ψλ 35,10), τότε το σκοτάδι χρησίμευε πάντα ως συνώνυμο των θλίψεων κάθε είδους και του ίδιου του θανάτου. «Σκοτάδι, σκοτάδι, σύννεφο και ομίχλη», λέει ο μακάριος. Theodoret, - ο προφήτης αποκαλεί την επίθεση των καταστροφών, με την εμφάνιση των οποίων ο ήλιος δεν θα είναι φωτεινός για όσους τον κοιτάζουν σε μια καθαρή μέρα. αλλά όλα θα φαίνονται γεμάτα σκοτάδι» (σελ. 46) – Στ. 16 δείχνει τον αντικειμενικό λόγο για τα αφόρητα βάσανα που περιμένουν τους Εβραίους - στη φρίκη της επίθεσης στις εβραϊκές πόλεις με τις οχυρώσεις τους. Η «ημέρα του Κυρίου» θα είναι μια «ημέρα της σάλπιγγας» και των κραυγών καταχρήσεων (shofar uterua, πρβλ. Joshua 6.19· Κριτές 7:17–22· Am 1.14, 2.2) ενάντια σε οχυρωμένες πόλεις και ψηλούς πύργους (στην πραγματικότητα: γωνίες, pinnot). «Μπορεί να υπάρχει αμφιβολία», σημειώνει ο Άγιος Κύριλλος Αλεξ., - είναι ότι μια επίθεση από εχθρούς θα είναι αφόρητη τόσο για πόλεις που είναι πολύ πυκνοκατοικημένες όσο και για όσους έχουν εμπειρία στην τέχνη του πολέμου; Και σε άλλες πόλεις, ακόμη κι αν τις περιέβαλλαν οι φράχτες των τειχών των φρουρίων, ανακοίνωσε, προσθέτοντας ότι η ημέρα του Κυρίου θα ήταν ημέρα σαλπίσματος και κραυγών ενάντια σε συμπαγείς πόλεις και σε ψηλές γωνιές. Ονομάζει τις πόλεις δυνατές αν αφθονούν σε γενναίους ανθρώπους και έχουν πολλούς ανθρώπους ικανούς για πόλεμο. Ονομάζει πόλεις οχυρωμένες με τείχη «γωνίες» και «ψηλά». γιατί στα τείχη των φρουρίων οι γωνίες πάντα προεξέχουν προς τα πάνω και υψώνονται σε πύργους που είναι ψηλότεροι από άλλα κτίρια» (σελ. 349). Άρθ. 17. Όλες αυτές οι ισχυρές οχυρώσεις δεν θα σώσουν τους Εβραίους από τους εχθρούς τους, ειδικά επειδή κάτω από το βάρος των καταστροφών θα χάσουν την ικανότητα να ενεργούν με σύνεση (βλέπε Ναούμ 2.5). σε εκπλήρωση της τρομερής προφητείας του Μωυσή (Δευτ. 28.29–30), θα τους πέσει πνευματική και σωματική τύφλωση και οι ίδιοι θα αγωνίζονται επίμονα για την καταστροφή τους (βλ. Ιερ. κεφ. XXVII-XXVIII· XXXII-XXXIV· XXXVI-XXXII· XLII-XLIX). Η τελική επίθεση στις πόλεις της Ιουδαίας θα συνοδεύεται από τρομερή αιματοχυσία, ώστε αντί για σκόνη θα χυθεί στους δρόμους των πόλεων μια θάλασσα αίματος και αντί για κοπριά θα κείτονται τριγύρω πτώματα (πρβλ. Ιερ. 25.32-33), «δηλαδή δεν θα είναι άξιοι για ό,τι έχει θεσπιστεί από τον νόμο». Οι Εβραίοι φοβόντουσαν περισσότερο από όλα (Ψλ 78,2· Ιερ. 22,18–19, κ.λπ.). Σεφ.1:18. Ούτε το ασήμι ούτε το χρυσάφι τους μπορούν να τους σώσουν την ημέρα της οργής του Κυρίου, και ολόκληρη η γη θα αναλωθεί από τη φωτιά της ζήλιας Του, γιατί θα επιφέρει ξαφνική καταστροφή σε όλους τους κατοίκους της γης. Ο προφήτης για άλλη μια φορά προμηνύει το αναπόφευκτο και αιφνίδιο του θανάτου του εβραϊκού λαού. «Και ο πλούτος δεν θα βοηθήσει τους πλούσιους· γιατί δεν θα ελευθερωθούν από τις καταστροφές για χρήματα, αλλά, σαν κάποιο είδος πυρκαγιάς, θα καταστραφούν από την οργή του Θεού, ο οποίος θα υποβάλει όσους κατοικούν στη γη σε αιφνίδιο θάνατο. Γι' αυτό τους απειλεί με θλίψη και στη συνέχεια προτρέπει να καταφύγουν στη μετάνοια» (Blessed, 46, p. δηλ. Δαλματία, όπου βρισκόταν η πόλη Στρίδων, όπου γεννήθηκε ο μακάριος. Ιερώνυμος Μπορεί να σας ενδιαφέρει: