Глава 1

2–3. Die Universalität des schrecklichen Gerichts Gottes, das bald über die Welt hereinbrechen wird. 4–7. Ein allgemeiner Hinweis auf die Kriminalität der Bewohner von Judäa und Jerusalem, durch die sie den Zorn Jehovas auf sich zogen, mit einem Hinweis auf die besonderen Arten ihres Götzendienstes – die Kulte des Baal, der himmlischen Leuchten und des Molech; die Nähe und Unvermeidlichkeit des schrecklichen Tages des Herrn. 8–13. Genauer gesagt werden bestimmte Bevölkerungsschichten nach ihren Verbrechen und Bosheiten benannt, die den Zorn Gottes hervorgerufen haben: Mitglieder der königlichen Familie und Hofadlige, dann Menschen, die sich auf ihren Reichtum verlassen, und Menschen, die moralisch grob sind und das Wirken Gottes in der Welt leugnen. 14–18. Eine Darstellung der Schrecken am Tag des Herrn, deren Folge die Zerstörung der Erde und ihrer Bewohner sein wird. Zeph.1:2. Ich werde alles vom Angesicht der Erde vernichten, spricht der Herr: Zeph.1:3. Ich werde Menschen und Tiere vernichten, ich werde die Vögel des Himmels und die Fische des Meeres vernichten und die Versuchungen samt den Bösen; Ich werde die Menschen vom Angesicht der Erde vernichten, sagt der Herr. Voller göttlicher Inspiration und als wäre er in den Gedanken an die ernste Bedeutung der empfangenen Offenbarung versunken, drückt der Prophet gleich zu Beginn seiner Rede ohne jede Einleitung direkt das Wesentliche seiner Prophezeiung aus, die darin besteht, die Nähe des alles zerstörenden Zorns und Gerichts Gottes anzukündigen. Das Urteil Gottes ist unveränderlich und darüber hinaus universell – es umfasst die ganze Erde: Jehova wird „alles“ vom Erdboden vernichten (2), nämlich: Menschen und Vieh, Vögel und Fische (Für). Aber diese Universalität der zornigen Zerstörung von allem nach dem Urteil Gottes wird hier durch den Hinweis begrenzt, dass die Bösen selbst durch ihre Versuchungen (gamakhsheloget girsshaim) zerstört werden (3b). „Sagt der Herr“, erklärt der Gesegnete. Hieronymus‘ Gottesworte in Vers 2–3 – durch den Propheten: „Ich werde euch keine Zeit mehr zur Buße geben, sondern ich werde alles vom Angesicht der Erde vernichten. Es wird kein Mensch mehr sein, kein Vieh, kein Vogel, kein Seefisch mehr.“ So erfahren selbst törichte Tiere den Zorn des Herrn; Denn nach der Verwüstung der Städte und der Ausrottung der Menschen wird es entweder zur völligen Vernichtung oder zu einem erheblichen Rückgang der Tiere, Fische und Vögel kommen. Zeugen davon sind Illyrien, Thrakien und das Land, in dem ich geboren wurde, 3 wo alles unterging, außer Himmel und Erde, die immergrünen Dornen und undurchdringlichen Wälder. Und dies wird geschehen, wie der Prophet sagt, weil die Menge der Bösen zu groß ist. So werden die Bösen fallen, die Menschen werden umkommen, und es wird eine Wildnis über der Erde geben“ (S. 240–241). Die hier vorhergesagte Verwüstung des Landes Judäa dürfte sich jedoch bei aller wörtlichen Genauigkeit wahrscheinlich nicht erfüllen, zumindest wenn wir uns an den historischen Rahmen der Prophezeiung halten. „Hier“, sagt der heilige Cyrill von Alexandria, gibt er in übertriebenen Ausdrücken eine Prophezeiung, dass ihr Land vollständig sein wird Wüste und geht fast mit all seinen Bewohnern zugrunde... Aber so wie wenn ein Schiff samt den darauf befindlichen Schwimmern versenkt wird, nichts übrig bleibt, so wird bei der Eroberung Judäas, sagt er, nichts gerettet: weder Mensch noch Tier, noch Vogel, noch Fisch. Aber da gab es wahrscheinlich diejenigen darin, die in Übereinstimmung mit dem Gesetz lebten und ein anständiges Verhalten an den Tag legten und für Überraschungen zugänglich waren; damit es dann nicht so aussieht, als würde er seinen Zorn völlig und wahllos auf alle richten und die Gerechten ebenso wie die Ungerechten vernichten und die Frommen ebenso wie die Gesetzlosen und Bösen vernichten – genau zu diesem Zweck weist er ausdrücklich darauf hin, auf wen die Folgen seines Zorns treffen werden; denn er sagte, dass „die Bosheit scheitern wird, und ich werde die Bösen vom Angesicht der Erde entfernen“ (S. 330–331). Akzeptierter griechischer Text des LXX sowie seine maßgeblichsten Kodizes: Sinaiticus, Vaticanus, Alexandria, werden bei der Übersetzung von Art weggelassen. 2. das Wort Col, „alle“, das im Hebräischen ebenfalls weggelassen wird. Code. 245 in Kennicott. „Wahrscheinlich“, bemerkt Herr Tyurnin, war das Wort zunächst nicht im Text enthalten und wurde der Klarheit halber erst später eingefügt; sonst wäre das Weglassen dieses Wortes aus LXX unerklärlich“ (S. 6). Aber das Vorhandensein dieses Wortes in fast ausnahmslos allen Kopien des hebräischen Textes – die Nicht-Originalität dieses Wortes vorausgesetzt – wäre noch weniger akzeptabel. Darüber hinaus wird dieses Wort in Khald., Sirsk., Vulgata, slaw. Übersetzungen überliefert, es gibt πενια in vielen griechischen Codes; Ald., und auch – 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 targ.), 97, 114, 147, 238, 240. Und die Parallelität der Prophetenrede in Art. 2–3 mit ähnlichen prophetischen Vorahnungen anderer Propheten (z. B. Jer 4,23–25; Hos 4,3 usw.) erfordert die Anerkennung der Originalität des verallgemeinerten „Alles“. beeindruckende Worte der Kunst. 1–3 haben einen weltlichen oder kosmischen Charakter und können am ehesten mit Gottes schrecklichem Urteil über die vorsintflutliche Welt, Gen 6,7, verglichen werden: „Ich werde das Volk, das ich geschaffen habe, vom Erdboden vertilgen, vom Menschen bis zum Vieh, vom Gewürm und von den Vögeln des Himmels.“ Die eigentliche Methode zur Ausrottung allen Lebens auf der Erde wird nicht vom Propheten angedeutet, sondern, gemessen an der Darstellung der Katastrophen, die Judäa erwartet, weiter unten in Art. 12–18 droht der Prophet der Erde mit verheerenden Kriegen, die im alten Osten tatsächlich völlige Verwüstung und Tod über das kriegerische Land brachten (siehe 2. Könige 3,19, 25 usw.). Zeph.1:4. Und ich werde meine Hand gegen Juda und gegen alle Einwohner Jerusalems ausstrecken: Ich werde von diesem Ort aus den Rest von Baal vernichten, den Namen der Priester und der Priester, Zeph.1:5. und diejenigen, die auf den Dächern das Heer des Himmels anbeten, und diejenigen, die beim Herrn schwören und bei ihrem König schwören, Zeph.1:6. Und diejenigen, die vom Herrn abgewichen waren, suchten den Herrn nicht und fragten nicht nach ihm. Zeph.1:7. Schweigt vor dem Angesicht Gottes, des Herrn! denn der Tag des Herrn ist nahe: Der Herr hat bereits die Schlachtung vorbereitet und bestimmt, wen er rufen soll. Nach einem allgemeinen Hinweis auf den richtenden Zorn Gottes, der sich in der Welt manifestieren wird, bringt der Prophet konkreter und deutlicher zum Ausdruck, dass das erste und wichtigste Ziel der strafenden Handlungen des Zorns und Gerichts Gottes Judäa und vor allem Jerusalem mit seinen Bewohnern sein werden. „Was im Geheimen gesagt wurde, erklärt und sagt jetzt direkt, dass der Zorn Gottes über den Stamm Juda und Jerusalem hereinbrechen wird. Er sagt, dass seine Hand sich über ihn ausbreiten wird, als würde er sie ergreifen und schlagen und sie denen unterordnen, die bald erwartet werden und Verwüstung anrichten werden ...“ (Hl. Cyril Alexander.) Die Einwohner Jerusalems werden zwar in den Geltungsbereich des Judäa-Konzepts einbezogen, werden jedoch aufgrund ihrer vorherrschenden Schuld besonders benannt: Jerusalem, das das Zentrum des nationalen und staatlichen Lebens der Juden war und den einzigen Kirche des wahren Gottes auf Erden hatte, in dem Jehova versprach, für immer zu wohnen und die Gebete nicht nur von Mitgliedern des Volkes Gottes, sondern auch von Ausländern anzunehmen (1. Könige 8,41–42, 9,3; 2. Chronik). 7.15–16), in Die Herrschaft der bösen Könige hörte nicht nur auf, das Zentrum der wahren Religion und des Lebens gemäß den Prinzipien der Theokratie zu sein, sondern wurde auch zum Zentrum und Nährboden aller Abscheulichkeiten des Götzendienstes im ganzen Land. Deshalb droht der Prophet vor allem den Bewohnern Jerusalems mit Strafe. Darüber hinaus (V. 4b-6) weist der Prophet genauer auf die Form der Bestrafung hin und entdeckt und listet die wichtigsten Arten von Verbrechen der Juden gegen die Reinheit des Glaubens und Kults auf, wobei „die Berechnung der Sünden die Gerechtigkeit der Strafe beweist“ (Seliger Theodoret, S. 42). Zunächst werden die „Überreste Baals“ vernichtet, hebr. sheargabbaal, Vulg. reliquiae Baal, oder nach Slaw. Bibel „Namen Baals“. LXX: τὰ ὀνό ματα τῆσ Βαὰλ ( τῶν Βααλιμ, wie im Code. 95, 182, 240. Τῶν Βααλειμ – Code. 22, 36, 42, 51, 62, 147, 233 in Golmes). Anscheinend wurde die LXX anstelle von she'ar, „Überrest“, shem, „Name“ gelesen; und dieses letzte Wort erscheint auch in einigen jüdischen Listen 96, 150, 201 Rn. Kennic. Ein solches Zögern im jüdischen Text selbst, dann der Abriss zweier prophetischer Passagen parallel zu der betreffenden Stelle in Zeph 1,4 – Hos 2,18 (shemot gabbe’alim) und Sach 13,2 (shemot-ga’atzabim) sowie die Autorität des LXX-Textes geben Anlass, hier der Originalität der Lektüre der griechischen Übersetzung Vorrang vor der Lektüre des masoretischen Textes einzuräumen, insbesondere da das zweite Mitglied der Ausdrücke – Baal, in einigen jüdischen Codes gelesen wie im Griechischen: gabbealim (96 Kem. 22, 36, 51 Lucian). Die Bedeutung des Ausdrucks unterscheidet sich jedoch in beiden Lesarten nicht allzu sehr. Die strafende Aktion Gottes wird den gottlosen sidonischen Baalskult, der zuerst von Ahab im Königreich Israel eingeführt wurde (1. Könige 16,31) und sich dann nach Judäa ausbreitete, vom Angesicht der Erde auslöschen. Die Zerstörung wird vollständig und vollständig sein – alle Spuren des Götzendienstes werden zerstört, so dass die Namen sowohl der Götzenbilder Baals als auch seiner Priester, der Gakkemarim, aus dem Gedächtnis verschwinden werden. Unter Kemarim, hier wie in 2. Könige 23,5, im Unterschied zu Kohanim, Priestern, soll man offenbar nicht levitischen Ursprungs verstehen, im Gegensatz zu den Hoganim, die zum Stamm Levi gehörten. (Siehe Kommentare. Bibel, Bd. II, S. 569). „Dass das Volk von Juda durch Krieg ausgerottet und auf eine so kleine Zahl reduziert wird, dass es vielleicht nicht mehr diejenigen geben wird, die den Namen Baal aussprechen oder die in den Kirchen der Götzen sein können, (der Prophet) hat dies subtil angedeutet, indem er sagte, dass die Namen der Götzen und ihrer Priester zerstört werden (Hl. Cyril Alexander). Gottes Gericht wird weiterhin diejenigen treffen, die die himmlischen Heerscharen auf den Dächern anbeten“ (tseba-hashamayim), V. 5a. Hier ist natürlich der babylonische Kult der Himmelskörper, der Sabeismus, den Juden seit langem bekannt (5. Mose 4,19), verbreitete sich aber in Judäa erst seit der Zeit der Könige von Ahas und insbesondere Manasse; Dieser Kult, der nicht mit der Kirche und den Priestern verbunden war und auf den Dächern von Häusern praktiziert wurde, war bei den Juden sehr verwurzelt und überlebte sogar die Zerstörung Jerusalems – er wurde von den nach Ägypten geflohenen Juden praktiziert (Jer 13,13, 44:17, 18). Parallel zu diesem Verbrecherkult (in 5b) wird der Brauch der Juden genannt, gleichzeitig bei Jehova und „ihrem König“ (hebr. bemalkam) zu schwören. Der Ausdruck: „bei jemandem schwören“ bedeutet nach alttestamentlicher Auffassung die Ausübung eines bekannten Kultes (siehe Jes 19,18; Am 8,14; Jer 4,3); daraus wird bereits klar, dass das hebräische malkam „Gottheit“ bedeuten muss. In den LXX-Listen von Lucians Rezension: 22, 36, 51, 95, 185, 238 lesen Μελχὸμ oder Μολο῀χ Code, 62, 66, 147 oder ἢολχομ – 240 in Golmes, ähnlich in Peshito und in der Vulgata: All dies gibt Anlass, hier, wie in 1. Könige 11,5–7, die ammonitische Gottheit Moloch zu sehen (siehe Interpretationen der Bibel, Bd. II, S. 418). So fallen Menschen mit einem gespaltenen religiösen Bewusstsein unter die Strafe Gottes, der in seinem Glauben und in seinem Kult eine Art Synkretismus an den Tag legte, dessen Beginn in Judäa bis in die Zeit von Ahas (2. Könige 16,3) und noch viel früher zurückreicht. Schließlich werden der Zorn und das Gericht Gottes geweckt, gemäß Art. 6, im Allgemeinen Abtrünnige, die Jehova in ihrem Herzen, ihrem Glauben oder ihrem Leben verraten haben: „Mit denen, die den Herrn nicht suchen und sich nicht darum kümmern, an Ihm festzuhalten (diejenigen, die sich nicht an den Herrn halten), sollten wir aller Wahrscheinlichkeit nach diejenigen meinen, die ein schlechtes und schändliches Leben führen und gesetzloses Verhalten lieben“ (St. Cyril Alex., S. 334) oder diese waren Menschen, die der Frage der Religion völlig gleichgültig gegenüberstanden, was bedeutet, dass religiöser Gleichgültigkeit eine natürliche Folge des Weiten ist Ausbreitung heterogener Kulte im Land, wie es gerade in Judäa unter Manasse der Fall war. Dieser religiöse Indifferentismus selbst bereitete den Boden für völligen Unglauben, von dem einer der Typen unten (Zeph. 1:12) vom Propheten erwähnt wird. Nachdem der Prophet verschiedene Formen der Bosheit unter den Juden geschildert hat, erwägt er die unmittelbare Nähe des kommenden Gottesgerichts als unvermeidliche Konsequenz der von ihm aufgezählten nationalen Verbrechen, und als Bote und Verkünder Gottes verneigt er sich selbst in ehrfürchtiger Anbetung vor der Größe und den Schrecken des kommenden Gottesgerichts und ruft seine Zuhörer zu derselben Ehrfurcht mit dem von Bibelschreibern verwendeten Interjektionswort „Gas“ auf (vgl. Richter 3,19; Am 6,10, 8,3; Hab 2,13, Heb. 17): gas millene Adonai-Jehova – ein Ausdruck, der dem des Propheten völlig ähnlich ist. Habakuk (Hab 2,20) und Prophet. Sacharja (Sacharja 2,13, Hebr. 17). Die Bedeutung des Teilchengases wird vom Gesegneten erklärt. Hieronymus sagt: „Anstelle dessen, was in der LXX übersetzt wird: Fürchte dich (εὐλαβεῖτε), aber bei uns sei still (silete), gibt es im Hebräischen ein Ausrufewort desjenigen, der befiehlt zu schweigen“ (S. 247). Bei einigen Kommentatoren (wie Hitzig, Schwalli, Marti) besteht keine Notwendigkeit, in diesem Ausruf einen direkten Bezug zur Opferhandlung zu sehen (wie der im römischen Opferritual verwendete Ausruf: favete linguis). Wie die prophetischen Parallelen von Sach 2,13 (17) und insbesondere Hab 2,20 zeigen, stellt dieser Ausruf, der Ausdruck des ehrfurchtsvollen Grauens vor dem Herrn und Richter namens Gott ist, den unmittelbaren Eindruck des Propheten von der allgemeinen Betrachtung des vor ihm liegenden Bildes der schrecklichen Erscheinung des Gerichts Gottes dar und dient gleichzeitig als Übergang zu einer detaillierten Darstellung dieses letzteren. Der Prophet bringt den Inhalt oder das Wesen des Gerichts Gottes in drei Punkten kurz zum Ausdruck: a) Der Tag des Herrn ist nahe; b) der Herr hat bereits eine Opferschlachtung (zevakh) vorbereitet; c) jemanden ernannt, der zu ihm ruft (gikdigi keruav). „Der Tag des Herrn“ (Jom-Jehova), wie der Gesegnete bemerkte. Hieronymus sagt, es gibt „einen Tag der Gefangenschaft und der Rache an dem Volk, das gesündigt hat“ (S. 247). In den heiligen Büchern des Alten Testaments ist der „Tag des Herrn“ tatsächlich der Tag des Triumphs der Wahrheit und Allmacht Gottes in der Welt und scheint der Tag der Herrschaft Gottes über die Erde zu sein (Ps 97,1, 98,1–2; Jes 2,12; Sach 14,9) und genau der Moment, in dem sich der Herr nach einiger Geduld gegenüber Übertretern der Wahrheit Gottes als furchterregend offenbart Herrscher und Richter der Welt und stellt verletzte Gerechtigkeit mit schrecklichen Strafen über die Bösen wieder her, und zwar zunächst unter dem auserwählten Volk Gottes und dann unter anderen Nationen der Welt (Am 5,18, Micha 1,3, 9,13, 10:3, 6, 23, 13,6, Joel 1,15, Hab 1,15; Hab 3,16; Jer 30,7 und viele andere). Bereits der am weitesten entfernte Moment in der prophetischen Darstellung des „Tages des Herrn“ ist die Betrachtung einer strahlenden Zukunft – die Bildung einer erneuerten Theokratie auf den Ruinen Israels und der Welt, die unter dem Einfluss der Strafe Gottes zugrunde gingen (Am 9,8; Hos 2,20, 11,9), die Wiederbelebung des Reiches Gottes aus dem kleinen geretteten „Überrest“ (Jes 7,1, 9,1); so auch beim Propheten Zefanja, siehe Zeph 3,8–20. Und die letzte Grundlage der prophetischen Lehre vom „Tag des Herrn“ ist die Vorwegnahme der Unvermeidlichkeit des Tages des allgemeinen Endgerichts Gottes über die ganze Welt, worüber beispielsweise der Prophet Maleachi (Mal 3,1-2, 4,5 Heb., 3,23) und besonders deutlich in den neutestamentlichen Schriften (2 Pet 3,10; 1 Sol 5,2; 2 Thess. 2 und usw.). Der „Tag des Herrn“ für den Propheten Zefanja an dem betrachteten Ort erscheint mit zwei Attributen: einer vorbereiteten Opferschlacht und der Einberufung von Gästen oder Teilnehmern des Opferfestes. Was für ein Opfer ist das und wer ist damit berufen? Das Opfer ist die Vernichtung der Übertreter des Gesetzes Gottes, siehe Jesaja 34,6; Jer 46,10, und die Berufenen oder Auserwählten – die Vollstrecker des Gerichts Gottes, die nächsten von allen – die Babylonier Jes 13,3; Jer 25.9. „Opfer“, sagt der Gesegnete. Theodoret, – das prophetische Wort ruft immer wieder – und die Schläge der Gesetzlosen; und dies kann bei anderen Propheten und im gottweisen Hesekiel gefunden werden. Er nennt seine Feinde „berufen“. Laut dem heiligen Cyrill von Alexandria „bezeichnet er das Abschlachten der Bösen, das mit seiner Erlaubnis durchgeführt werden sollte, ein Opfer. Und er nennt die berufenen Chaldäer, von denen er sagt, dass sie geheiligt sind, nicht weil sie Heilige geworden sind, sondern weil sie von Gott dazu bestimmt und berufen wurden, Judäa zu verbrennen und seine Bewohner ohne Gnade auszurotten. Ähnliches sagt die Heilige Schrift an anderen Orten.“ Die Perser und Meder, die mit Cyrus kämpften, wurden gegen Ninive gerufen, und Gott sagte über sie: „Sie sind geheiligt, und ich führe sie, die Riesen gehen, um meinen Zorn zu erfüllen, jubeln und schmähen“ (Jesaja 13,3). In diesen Worten bedeutet Heiligung also nicht das Ablegen der Sündhaftigkeit und nicht den Empfang des Heiligen Geistes, sondern sozusagen die Vorherbestimmung und Ernennung berühmter Persönlichkeiten, eine solche Aufgabe zu erfüllen (S. 336-337). Hier kommt es daher zu einem zweiseitigen Verständnis von Heiligkeit und Heiligung unter den biblischen Juden, das ihnen mit anderen Semiten gemeinsam ist und das laut Blessed darauf zurückzuführen ist. Theodoret: „So wie das, was wirklich heilig ist, von dem, was profan ist, getrennt und exkommuniziert wird, so werden diejenigen, die dazu entschlossen sind, Strafe zu erleiden, als diejenigen, die dafür von Gott getrennt wurden, als heilig bezeichnet. Also nannte er es ein Opfer, nicht in der genauen Bedeutung des Wortes. Ebenso hat das Wort „Anathema“ eine doppelte Bedeutung, denn es bedeutet nicht nur, was Gott gewidmet ist, sondern auch, was von Ihm entfremdet ist“ (S. 43). Zeph.1:8. Und es wird geschehen am Tag des Opfers des Herrn: Ich werde die Fürsten und die Söhne des Königs und alle, die die Kleidung von Fremden tragen, besuchen; Zeph.1:9. Ich werde an diesem Tag alle besuchen, die über die Schwelle springen und das Haus ihres Herrn mit Gewalt und Betrug füllen. Zeph.1:10. Und an jenem Tag, spricht der Herr, wird es Geschrei geben am Fischtor und Trauer am anderen Tor und große Zerstörung auf den Hügeln. Zeph.1:11. Jammert, Bewohner des unteren Teils der Stadt, denn alle Händler werden verschwinden und die mit Silber Beladenen werden vernichtet werden. Zeph.1:12. Und es wird zu dieser Zeit geschehen: Ich werde mich mit einer Lampe in Jerusalem umsehen und diejenigen bestrafen, die auf ihren Hefen sitzen und in ihrem Herzen sagen: „Der Herr tut weder Gutes noch Böses.“ Zeph.1:13. Und ihr Reichtum wird zur Beute werden und ihre Häuser zur Verwüstung; sie werden Häuser bauen, aber nicht darin wohnen; Sie werden Weinberge pflanzen, aber keinen Wein daraus trinken. Nachdem der Prophet das Herannahen des schrecklichen Tages des Opfers des Herrn angekündigt hat (Zeph. 1:7), geht er, bevor er die Katastrophen dieses Tages beschreibt, auf den moralischen Zustand der oberen Klassen der Gesellschaft ein, die die Hauptschuldigen an der Korruption des Volkes sind und auf die daher die strafende Hand Jehovas zuallererst ausgestreckt werden wird. „Es gibt“, sagt der heilige Kyrill von Alexandria, „die folgenden drei Institutionen, von denen das Wohlergehen von Städten und Ländern abhängt: königliche Macht, ihr untergeordnete Regierungsämter und das ruhmreiche Priestertum.“ Wenn sie in gutem Zustand sind und jedem von ihnen entsprechen, dann sind alle von ihnen abhängigen Angelegenheiten in einem angenehmen Zustand und ihre Untergebenen gedeihen. Aber wenn sie den falschen Weg wählen wollen und sofort damit beginnen, ihn zu beschreiten, dann gerät alles in Unordnung und rast wie im Rausch der Zerstörung entgegen. So wie bei Schmerzen, die den Körper und Kopf betreffen, müssen auch die übrigen Glieder mitfühlen und mitfühlen; Wenn sich also Vorgesetzte dem Bösen zugewandt haben und zu Lastern neigen, werden zwangsläufig auch ihre Untergebenen korrumpiert. An dem Tag also, sagt er, eines Opfers, das Gott gefällt, d. Dies ist das Wesentliche: das Haus des Königs, dann das ihm am nächsten stehende Haus der mit Herrlichkeit und Ehre bekleideten Menschen und das dritte nach ihnen, das von Gott mehr Vorteile erhielt als andere, das Haus der göttlichen Priester“ (S. 337-338). Zunächst werden die „Fürsten“ des hebräischen Sarim, griechisch ἄρχοντες, lateinisch principes angeprangert – Personen, die Verwaltungs- oder Justizgewalt hatten, Staat Würdenträger, Adlige, die ihre Stellung missbrauchten. Dann prangert der Prophet die „Söhne des Königs“ an. aber aufgrund der Ähnlichkeit beider Wörter im Umriss sowie in der Verwandtschaft und Bedeutung verwendeten sowohl die Verweise als auch die Übersetzer des Hebräischen häufig eines dieser Wörter anstelle des anderen, während der masoretische Text an diesen Stellen bene (Söhne Israels usw.) verwendet hat (Söhne), in den Masoreten – Wette Die Idee des Ausdrucks bleibt in beiden Lesarten im Wesentlichen dieselbe. Allerdings glauben wir entgegen der Meinung von Herrn Tyurnin (Titel op. S. XXXI Anmerkung und S. 29), dass die ursprüngliche Lesart in diesem Fall die jüdische Masoretische und nicht die griechische ist. Im hebräischen Text gibt es hier absolut keine Varianten (zugunsten von bet), im griechischen dagegen. Code. 91 gibt es eine Lesung, die den Gedanken der hebräischen Wette zum Ausdruck bringt (τοὺς ἐκγὸνους Ιωσίσυ τοῦ έυσεβεστάτου). Die Unangemessenheit der griechischen Lesart wird auch daraus deutlich, dass im nächsten Artikel. Am 9. hat das Wort bet – „Haus“ – eine andere Bedeutung. Wenn wir jedoch die masoretische Lesart akzeptieren, können wir den Ausdruck „Söhne des Königs“ nicht ausschließlich den Kindern von König Josia zuschreiben, wie einige Forscher und Kommentatoren des Buches des Propheten Zefanja meinen und ihre Meinung über die relativ späte Niederschrift des Buches gerade auf die Tatsache stützen, dass die Söhne Josias – Joahas, Joachim, Zedekia, Shallum (1. Chronik 3,14-15) – zum Zeitpunkt des Schreibens des Buches bereits gewesen sein sollten Erwachsene, aber das ist nicht der Fall. Es hätte sein können, wenn das Buch in der ersten Hälfte der Regierungszeit von Josia geschrieben worden wäre (der bekanntlich erst mit acht Jahren den Thron bestieg, 2. Könige 22,1) (Hitzig, Philippson usw.). Viel natürlicher ist es, den Ausdruck bene-hammelech im weiteren Sinne von Mitgliedern der königlichen Familie zu verstehen (vgl. 2 Könige 10,3, 6, 7–8) und hier einen allgemeinen Hinweis auf die herrschende Dynastie des Hauses David zu sehen vgl. Jer 21,11–12). – Zweite Hälfte der Kunst. 8 prangert „alle an, die die Kleidung von Ausländern tragen“ (kol galkoveshim malbush nokhri). Deutet dieser Ausdruck auf eine neue, dritte Klasse von Menschen hin, die den großen Zorn des Richtergottes erregt haben, oder beziehen sich diese Worte nur auf den vorherigen und offenbaren die Schuld von Adligen und Mitgliedern der königlichen Familie? Der heilige Cyril Alexander sieht hier eine Denunziation der dritten Klasse der fortgeschrittenen Bevölkerung – des Klerus: „Der Prophet wirft ihnen und dem Klerus scharf vor, fremde Kleidung anzuziehen, das heißt, sie erreichten schließlich eine solche Abneigung gegen alles Göttliche und begannen, die alten Gesetze Moses so sehr zu vernachlässigen, dass sie nicht einmal das äußere Erscheinungsbild des Priestertums bemerkten, als sie zu einer bestimmten Zeit zum Priesterdienst aufgerufen wurden.“ Deshalb, so wie die Söhne Aarons durch Feuer vernichtet wurden und ihr Verbrechen und ihre Schuld darin bestand, dass sie fremdes Feuer auf den Altar legten (3. Mose 10:1-2); Genauso werden diese Menschen, von denen wir gesprochen haben, bestraft, weil sie sich unter Vernachlässigung des für sie angemessenen Anstands nicht nach dem Willen des Gesetzgebers priesterlich gekleidet haben, sondern in fremder Kleidung gewagt haben, heilige Riten durchzuführen.“ (S. 338) Auch der Inhalt von Art. kann für eine solche besondere Erläuterung des Ausdrucks „Kleidung von Ausländern“ sprechen. 9th, also, however, differently understood. Aber die allgemeine Bedeutung und der Kontext der Rede erfordern die Übernahme dieses Ausdrucks in einem weiteren Sinne, nicht nur in Bezug auf die Priester allein, sondern auch in Bezug auf die Oberschicht der Bevölkerung im Allgemeinen, die zu dieser Zeit stark und verhängnisvoll von assyrischen, babylonischen und ägyptischen Bräuchen und Moden mitgerissen wurde (vgl. Jes 2,6; Am 6,4–6). An erster Stelle stand hier, wie immer bei kulturellen Anleihen, die Leidenschaft für ausländische Kleidung, insbesondere bei wohlhabenden Frauen (Jesaja 3,16–23). Und nach ausländischer Kleidung übernahmen Anhänger ausländischer Kulturerwerbe die spirituellen Eigenschaften anderer Völker, darunter, was besonders schädlich war, religiöse und moralische Ansichten sowie liturgische Kultformen (siehe zum Beispiel Hesekiel 8,7–8). Es wird also deutlich, wie strikt die Propheten diese Art von Anleihen verurteilten, die ihnen bei den Juden ihrer Zeit auffielen und die in den Augen der Propheten Symbole des Götzendienstes waren. Allerdings ist in Sophia 1,8b eine direkte Denunziation des Verbrechers zu sehen, die in Dt. verboten ist. 22,5, das Tragen von Frauenkleidung durch Männer und gerade an dieser Stelle einen Hinweis auf den Astarte-Kult mit seinen Hierodulen – Selbstkastratoren, die Frauenkleider trugen – zu sehen, gibt es keinen Grund, da die Priester – Hierodulen des Baal-Kultes und zusammen mit dem damit verbundenen Astarte-Kult bereits oben erwähnt wurden, Zeph.1:4–5, und weil das Wort nokhri immer bedeutet: fremd, fremd, fremd (z Exodus 21,8; Deuteronomium 17,1b) und hat niemals die Bedeutung: zugehörig, charakteristisch für ein anderes Geschlecht. Vielmehr muss man hier sehen, wie der Gesegnete zwischen anderen Notizen macht. Theodoret, Einstellung zum Verbot des Gesetzes Mose, Kleidung aus Wolle und Leinen gleichzeitig herzustellen, Lev.19:19; Deut 22.11. „Das Gesetz“, bemerkt der Gesegnete. Theodoret, - verbietet aus Leinen und Wolle gewebte Kleidung (5. Mose 22,11). Es ist wahrscheinlich, dass diejenigen, die stolz auf ihren Reichtum waren und sich dem Luxus in der Kleidung verschrieben hatten, die Nachbarvölker nachahmten und um sie herum verschiedene und unnötige Dekorationen aus purpurroter Wolle auf Leinentuniken anfertigten; und dies widersprach direkt dem göttlichen Gesetz. Warum bedroht Gott sowohl sie als auch diejenigen, die den göttlichen Kirche betreten, mit Bosheit und Schmeichelei“ (S. 44). In den letzten Worten des Seligen. Theodoret gibt die verständlichste Erklärung von Art. 9., insbesondere die erste Hälfte, zeichnet sich vor allem im griechisch-slawischen Text durch erhebliche Dunkelheit und Unklarheit aus. Es gibt drei Haupterklärungen für die Worte: „Ich werde an diesem Tag alle besuchen, die über die Schwelle springen (hebr. kol-gaddoleg al-gamiftan), die das Haus ihres Herrn mit Gewalt und Betrug füllen.“ Das antike, bereits im Targum vorhandene Verständnis des Ausdrucks „über die Schwelle springen“ sieht hier einen Hinweis auf die in 1. Samuel 5,5 berichtete Tatsache: Es war genau der Brauch, der sich unter den Philistern nach dem berühmten Vorfall mit ihrem Idol Dagon in Gegenwart der israelischen Bundeslade des Herrn (ebd., V. 2–4) etablierte, die Schwelle des Tempels (geheiligt durch die Anwesenheit von Teilen des besagten Idols darauf) nicht zu betreten, sondern zu springen durch ihn hindurch. Es wird angenommen, dass dieser Brauch der Philister zur Zeit Manasses von den Juden übernommen wurde, weshalb das Targum in der ersten Hälfte des Art. Am 9. berichtet er: „(Ich werde diejenigen besuchen), die nach den Bräuchen der Philister wandeln.“ Diese Meinung würde dem Buchstaben des biblischen Textes am ehesten entsprechen, ihre schwache Seite ist jedoch das völlige Fehlen einer Erwähnung der Existenz des besagten Philisterbrauchs unter den Juden in der Bibel. Zwei andere Erklärungen sollten als noch schwächer angesehen werden: a) Als ob es sich hier um Adlige, Sarim, handelte, die den im Osten weit verbreiteten Brauch übernahmen, die Schwelle des königlichen Palastes zu ehren und sie nicht zu betreten (in diesem Fall wird der Ausdruck „das Haus ihres Herrn“, bet-adoneigem, über den König verstanden); und b) über die Klienten von Adligen, die mit der Macht ihrer Gönner das Volk beraubten und zu Unrecht erworbene Schätze in die Häuser ihrer Herren brachten (in diesem Sinne wird hier der Ausdruck adoneigem verstanden). Doch die Vorstellung eines Königspalastes oder der Paläste der Adligen ist dem Text völlig fremd. Im Gegenteil, alle antiken Übersetzungen verstehen den Ausdruck bet-adoneyhem im Sinne des Hauses Gottes, also der Kirche, LXX: τὸν οίκον Κυρίου θεοῦ αὐτῶν, Vulg. Domum Domini Dei Sul. Dann „Schwelle“, hebräisch. mythtan bedeutet in der Bibel nur die Schwelle des Tempels – heidnisch (1. Könige 5,4-5) oder jüdisch (Hes 9,3, 10,4, 18, 46,2, 47,1). Unter Berücksichtigung der Rüge des Art. 8 diejenigen, die sich von fremder Kleidung mitreißen lassen, und hier in V. 9 kann man die Enthüllung einer Art Hobby sehen, allerdings nicht im alltäglichen Bereich, sondern im Bereich des Kults. Offenbar bezieht sich dies auf den völligen Mangel an Ehrfurcht vor dem Schrein der Kirche unter den Geistlichen, wie die Vulgata-Übersetzung deutlich macht: et visitabo super omnem qui arroganter ingreditur super limben. Die zweite Hälfte des Verses zeigt den Kern des Verbrechens dieser Diener der Religion auf. Was ist Bosheit und was ist Schmeichelei (mit der die Angeklagten das Haus Gottes füllen)? Das macht uns ein anderer Prophet deutlich, der über Jerusalem spricht: „Seine Ältesten gaben den Richtern Gaben, ... und seine Propheten gaben dem Zauberer Geld“ (Micha 3,11); und der weise Jesaja rebelliert dagegen (Jerusalem) und sagt: „Eure Fürsten bereuen das einfache Volk von Tatem nicht.“ (Jes 1,23) (Hl. Cyril Al.). Die großen Drangsale des Tages des Herrn werden nicht nur die fortgeschrittenen und führenden Klassen des Volkes treffen, sondern auch alle Einwohner Jerusalems (sowie ganz Judäa), und die bevorstehenden Nöte werden besonders für reiche Leute spürbar sein. Kunst. 10 und 11 und zeichnen ein Bild der allgemeinen Katastrophe in Jerusalem. Der Feind wird von Norden her in Jerusalem eindringen, und deshalb heißen die Punkte im nördlichen Teil Jerusalems: 1) das Fischtor von Schaar-Gaddagim, 2) der zweite Teil der Stadt Gashne, 3) die Hügel, Gebaot, 4) das Tal, Makhgesh. Die Lage all dieser Gebiete kann aufgrund fehlender Daten zur Topographie des antiken Jerusalems nur mit annähernder Genauigkeit angegeben werden. Das Fischtor, dessen hebräischer Name shaar gaddagim ist, wird im LXX erfolglos wiedergegeben: πόλη αποκενταύντων, slawisch. von den Goring-Toren (wahrscheinlich LXX vm. gaddagim lesen goregim – „Mörder“), werden in 2. Chronik 33,14, Nehemia 3,3, 12,39 erwähnt. Blazh. Hieronymus gibt in seinem Kommentar eine ungenaue Angabe über die Position dieser Tore: „Die Fischtore führten nach Diospolis und Joppe; von allen Straßen in Jerusalem war sie dem Meer am nächsten“ (S. 251). Diesem Bericht zufolge muss sich das Fischtor auf der Westseite Jerusalems befunden haben. Aber in Wirklichkeit lag das Fischtor, wie insbesondere aus Nehemia 12,39 hervorgeht, auf der Nordseite der Stadt, vielleicht an der Stelle des heutigen Damaskustors, in der Mitte der zweiten Mauer Jerusalems in der Nähe des Fischmarkts (Nehemia 13,16) (siehe Bibelkommentare, Bd. III, S. 615 und 644). Ausdruck: zweiter (Teil der Stadt), „gamishne“, der von Josephus, dem Alten, verwendet wird. 15:11, 5, vermittelt durch die Worte: ἂλλη πὸλις, bezeichnet den nördlichen Teil Jerusalems, der auf dem Hügel von Lira liegt und zwischen der ersten und zweiten Mauer der Stadt liegt (Heilige Interpretation. Bibel, Bd. I, S. 248). LXX – ἀπό τῆσ δευτέρας – und Vulgata – a secunda verstehen das Wort hamishneh im Sinne eines Tores, aber 2. Könige 22,14; 2. Chronik 34,22 (wo der „zweite Teil“ übrigens die Residenz der Prophetin Huldana zu sein scheint) ist einem solchen Verständnis nicht förderlich. – Die Position der „Hügel“, Hebaot, kann nicht genau bestimmt werden; Ihre Lage im nördlichen Teil der Stadt ist jedoch aufgrund des allgemeinen Kontexts von Art. 10–11 besteht kein Zweifel, und in diesem Fall könnten Moria, Zion und andere Hügel des Stadtgebiets mit diesem Wort bezeichnet werden. Die in Art. erwähnte Lage des Makhtesh-Gebiets. 11 ist ebenso unsicher. Die allgemeine Bedeutung dieses hebräischen Wortes ist „stupa“, monies (Sprüche 27:22) oder „yamina“ (Richter 15:19), und alte Übersetzungen vermitteln die allgemeine Bedeutung des Wortes unterschiedlich. LXX: κατοικοῦντες τὴν κατακεκομενην, slaw. wohnhaft in Posechenny (geb. Theodoret: „Er nannte Jerusalem wegen der Katastrophe, die es befiel, zerstört“). Vulg:habitores pilae (Hieronymus: „in einer Menschenmenge leben, weil sie auseinandergedrückt werden, wie Getreidebrot von oben mit einem Stück Holz zerstoßen wird“), Theodotion: ἐν τὼ βάθει Aquila und Symmachus: ὅλμος, „Tal“. Huld. Targum: nehala Kidron, Kidron-Tal. Spätere Forscher dominieren die Idee eines Tals, einer Mulde, die mit dem Makhtesh verbunden ist, und es erscheint am vernünftigsten, hier das Tal zu sehen, das Zion von Akko und Moria trennte und das Josephus unter dem Namen φὰραγξ τοροποιῶν, das Tal der Käser, heute Tyropeon, nannte. Der Prophet droht den Bewohnern dieses Tals mit völliger Ausrottung, und die Bewohner dieser Gegend werden zunächst als „das Volk Kanaans“ bezeichnet, hebräisch. am-kenaan und dann als „mit Silber beladen“, netile-kasef. Beide parallel zueinander stehenden Konzepte haben offensichtlich eine synonyme Bedeutung, was aus der häufigen Verwendung des Wortes „Kenaani“ in der Bibel durchaus verständlich ist, ein Kanaaniter (oder, was dasselbe ist, am-Kenaan, das Volk von Kanaan, wie an dem betreffenden Ort) im Sinne von: Kaufmann (Hosea 12,8; Jes 23,8; Hiob 40,30), da die berühmtesten der Kanaaniter – die Phönizier – waren wichtigstes Handelsvolk der Antike, was seinen Stammesnamen zum Synonym für Handel machte (vgl. Hesekiel 17,4). Daher ist es meiner Meinung nach gerechtfertigt, das Hebräische zu übertragen. am-kenaan in der russischen Synode: „Handelsleute“. Die kanaanitische oder phönizische Herkunft dieser Bewohner des Jerusalemer Stadtteils Machtesch ist durchaus akzeptabel: Vor der Gefangenschaft kannten die Juden noch nicht die Strenge, die sie nach der Gefangenschaft dazu veranlasste, den Phöniziern und anderen Kanaanitern die Ansiedlung in Jerusalem zu verbieten (Neh 13,16; Sach 14,21); vor der babylonischen Gefangenschaft lebten zweifellos viele von ihnen in Jerusalem (vgl. Hes 44,4–8). Es ist jedoch ganz natürlich, dass die negativen Eigenschaften von Händlern: Profitgier, Unehrlichkeit usw. leicht von den Phöniziern auf die Juden übertragen werden konnten. Es ist daher durchaus akzeptabel, den Ausdruck „Volk Kanaans“ auf die Juden bezogen zu erklären. „Das Volk von Kanaan (populus Chanaan)“, sagt Blessed. Hieronymus – er (der Prophet) nannte das Volk von Juda, gemäß dem, was wir im Buch Daniel lesen: den Samen Kanaans, nicht Juda (Dan 13,56) (S. 254). Vom seligen Theodoret: „Weil (die Einwohner Jerusalems) eifersüchtig auf die Bosheit der Kanaaniter waren; dann erlitten sie wie die Kanaaniter eine endgültige Zerstörung; und Reichtum half ihnen überhaupt nicht“ (S. 45). Dies ist die gleiche Erklärung in Art. 11 und St. Cyril von Alexandria (S. 342–343). Angesichts der Tatsache jedoch, dass die Drohungen des Propheten hinsichtlich der Schrecken, die die Stadt Jerusalem erwarteten – Raub, Blutvergießen, Tötung des Feindes – bei Ungläubigen auf Gleichgültigkeit, Misstrauen und sogar Verachtung stoßen konnten, hat der Prophet in Art. 12–13 spricht beharrlich von der Unvermeidlichkeit, Unvermeidlichkeit der allgemeinen und vollständigen Zerstörung der Bewohner Jerusalems mit ihrem Eigentum. Zu Beginn der Kunst. 12 Anstatt den akzeptierten hebräischen Text zu lesen, hebr. Baet Gaga, Vulg. intempore illo, der griechische Text der LXX hat ohne Abweichungen eine andere Lesart: ἐν τῆ ἠμέρα ἐκείνη. Aufgrund der Tatsache, dass in Kapitel I des Buches des Propheten Zefanja der Zeitpunkt der Offenbarung des Gerichts Gottes sowohl vor als auch nach Art. 12 wird das Wort yom, „Tag“, verwendet und nicht et, Zeit, und auch angesichts der Tatsache, dass der Ausdruck beyom-gagu auch in einigen von Kennicotts jüdischen Listen (30, 139, 150, 158) vorkommt, verdient die Lesart von LXX Glory: „an dem Tag, an dem er“ den Vorzug vor der Lesart von Masorah. Vulg. – Die Unmöglichkeit für irgendjemanden, der strafenden Hand Jehovas am Tag des Zorns zu entkommen, stellt Sein Prophet deutlich in 12a dar, indem er Jehova selbst zeigt, wie er mit einer Lampe (LXX Herrlichkeit, μετα λύχνου, „mit einer Lampe“ und hier genauer als das hebräische Vulg. bannot. In lucemis) durch die dunklen und verborgenen Orte der Stadt geht, wo sie sich vor Feinden der Bewohner Jerusalems verstecken konnten. „Dies wird allegorisch ausgedrückt, und das Bild der Sprache wird von denen übernommen, die eine Lampe benutzen, um nach etwas Verlorenem zu suchen, und sie nicht aus ihren Händen lassen, bis sie es finden“ (Der selige Theodoret). Dieses Bild ist besonders verständlich angesichts der bekannten Dunkelheit und geringen Platzverhältnissen der östlichen Gebäude (siehe Lk 15,6). Diese Vorhersage bewahrheitete sich in ihrer erschreckenden Genauigkeit bereits bei der Eroberung Jerusalems durch die Chaldäer und noch mehr bei der Zerstörung dieser Stadt durch die Römer. Der selige Hieronymus bemerkt an dieser Stelle: „Wir werden die Geschichten von Josephus (Flavius) lesen und dort eine Beschreibung der Tatsache finden, dass sogar aus Müllgruben, Höhlen, Tierhöhlen und Grabhöhlen Fürsten, Könige und Adlige und Priester hervorgeholt wurden, die sich unter dem Einfluss der Todesangst an diesen Orten versteckten“ (S. 257. Vgl. St. Cyril Al. S. 344). Die wohlverdiente, unaufhaltsame Strafe wird vor allem diejenigen treffen, „die auf ihrem Sauerteig (hebr. gakbofeim alshimreigem – sauer von ihrem Sauerteig) sitzen und in ihrem Herzen sagen: „Der Herr tut weder Gutes noch Böses.“ Das Bild hier, wie in ähnlichen Worten über Moab des Propheten Jer. 48:11, stammt offensichtlich aus altem Wein, der, sobald er in ein Gefäß gegossen wurde, nicht von Sedimenten befreit oder in ein anderes Gefäß gegossen wurde und daher stets seinen ihm innewohnenden Geruch und Geschmack behielt. So regungslos, gleichgültig und taub gegenüber allen Mahnungen und Drohungen der Propheten sind die Bewohner Jerusalems. Sie machten sich die Segnungen der Welt zunutze und vernachlässigten alle Aufrufe zur Buße, versanken tief in ihrem sündigen Leben und hörten völlig auf, Gottes Gericht zu fürchten. Erklären Sie die Worte des Propheten in Frage 12b: Gesegnet. Theodoret sagt: „Hier verurteilt er diejenigen, die die Vorsehung ablehnen, die es wagen zu sagen, dass alles Zufall sei, die behaupten, dass Gott weder Gutes tut noch jeden bestraft“ (S. 45). Und gesegneter Hieronymus: „Diejenigen, die, abgesehen von der Vorsehung, sagten, dass Gott nicht der Urheber von Gutem zu Gutem oder Bösem zu Bösem ist, werden vom Zorn Gottes heimgesucht, sondern alles wird vom Willen des Glücks kontrolliert und von einem unbestimmten Zufall getragen“ (S. 257). Solche Gedanken und Überzeugungen grenzten im Wesentlichen an Unglauben (siehe Psalm 9,25, 49,21) und stellten eine praktische Leugnung der Existenz Gottes dar. Tatsächlich liefern die Propheten Gottes selbst den entscheidendsten Beweis für die Bedeutungslosigkeit von Götzen, dass sie weder Böses verursachen noch Gutes tun können (Jes. 41,23; Jer. 10,8), wären sie dann nicht ein extremer Ausdruck des Unglaubens seitens der Bewohner Jerusalems, als sie Jehova, dem einzig wahren Gott und Richter der Welt, blasphemisch dieselbe Eigenschaft der Untätigkeit zuschrieben, die als unbestrittenes Attribut von Götzen gilt? das sicherste Zeichen dafür, dass sie seelenlos sind? Die vom Propheten offenbar in Vers 6 erwähnte Gleichgültigkeit gegenüber Gott und der Religion war für viele ein versteckter Unglaube an die Existenz Gottes. Im LXX-Text entspricht der hebräische Ausdruck „hakkofeim al-shimreigem“ einer völlig anderen Bedeutung und Bedeutung des Wortes: berühmt: „sich nicht um ihre Wachen kümmern.“ Die gleiche Lesart wird in ihren Interpretationen des heiligen Kyrill von Alexandria und des Seligen vorgeschlagen. Theodorit. „Wächter“, sagt dieser, „bezeichnet das, was gesetzlich festgelegt ist, was das Gesetz zu bewahren befiehlt“ (S. 45). Und St. Kirill Al. Unter Wächtern versteht man entweder im allgemeinen Sinne Gesetze, die zur Ausführung in einem bestimmten Fall ernannt werden, oder im Besonderen Priesterstatuten (S. 344). Versuche verschiedener Gelehrter, den Ursprung einer so bedeutenden Variante im griechischen Text zu erklären, sind gescheitert; Auf jeden Fall liegt die Originalität hier eher auf der Seite des jüdischen masoretischen Textes als auf der Seite der Übersetzung des LXX (siehe Herr Tyurnin, S. 46–47). Die Stagnation der Bewohner Jerusalems im Unglauben, in der Unbußfertigkeit und in den Lastern wird unweigerlich, wie der Prophet in Vers 13 mit aller Überzeugungskraft sagt, zum schnellen und vollständigen Verlust jeglicher materiellen Zufriedenheit führen. Gleichzeitig wird die Drohung des Propheten – über den drohenden Entzug der Nutzung von Reichtum, Eigentum aller Art, Häusern, Weinbergen und Wein für die Jerusalemer – von ihm in derselben Form zum Ausdruck gebracht, die auf die anklagenden Reden des Mose zurückgeht (Deut. 28,20, 39) und dann oft in den anklagenden Reden der Propheten erscheint (z. B. Am 5,11; Mic 6,15 usw.). Nachdem er zuvor den religiösen und moralischen Zustand seiner Zeitgenossen dargestellt und die Unvermeidlichkeit der Strafe Gottes für sie aufgezeigt hatte, schildert der Prophet nun in Art. 14–17 zeichnet ein allgemeines, bedrohliches Bild vom „Tag des Herrn“. Die Charakterisierung des Letzteren, die der Prophet in unregelmäßigen und starken Ausdrücken vornimmt, ist in ihrer Ausdruckskraft und Kraft klassisch, stellt aber im Wesentlichen die Offenbarung dessen dar, was in Vers 7 über den „Tag des Herrn“ gesagt wurde. Soph..1:14. Der große Tag des Herrn ist nahe, nahe und eilt herbei: Die Stimme des Tages des Herrn ist bereits zu hören; Dann werden selbst die Mutigsten bitterlich aufschreien! Soph..1:15. Der Tag des Zorns ist dieser Tag, der Tag des Kummers und der Not, der Tag der Verwüstung und des Verderbens, der Tag der Finsternis und der Finsternis, der Tag der Wolken und der Finsternis, Soph..1:16. ein Tag voller Trompeten und Schimpfschreie gegen befestigte Städte und hohe Türme. Soph..1:17. Und ich werde das Volk demütigen, und sie werden wie Blinde wandeln, weil sie gegen den Herrn gesündigt haben, und ihr Blut wird zerstreut werden wie Staub und ihr Fleisch wie Mist. Der innere kausale Zusammenhang des neuen und letzten Abschnitts des Kapitels mit dem vorherigen wird durch die Formulierung der Kausalkonjunktion ki in einigen jüdischen Codes von Kennicott (z. B. Code 150) gezeigt; Die Kausalkonjunktion kommt auch im Griechischen vor. Text LXX - ὔτι oder διότι, sowie in der deutschen Übersetzung. (denn). Im Gegensatz zur Dunkelheit der Juden in Unglauben und Ungerechtigkeit sowie in völliger Gleichgültigkeit und völliger Nachlässigkeit gegenüber prophetischen Ermahnungen und Drohungen wird der Tag der Offenbarung des schrecklichen Gerichts Gottes mit unglaublicher Geschwindigkeit kommen: „karov nom Jehovah haggadol, karov umager meod“ (14a). „Der Prophet nannte den Tag groß, denn an ihm würden sie nicht einer einfachen Ermahnung, sondern einer entschiedenen Strafe ausgesetzt sein“ (Der selige Theodoret, S. 45). Der Mager nennt diesen Tag schnell, „als einen, der ohne Verzögerung kommen und in kurzer Zeit offenbart werden muss“ (St. Cyrus Al., S. 348). Bei der Schilderung der Schrecken dieses Tages nennt der Prophet zunächst (14b) den militärischen Schrei der Helden – der Feinde, die als Vollstrecker des von Gott vorherbestimmten Gerichts in Judäa einmarschierten, Zeph. 1,7. Dieses Bild und die Form der Rede ähneln ähnlichen Bildern prophetischer Bilder, zum Beispiel im Propheten Nahum (Nahum 3,2), im Propheten. Jesaja (Jesaja 13,3). Eine weitere Charakterisierung des Tages Jehovas, Vers 15–16, besteht aus Katastrophen aller Art, die in einem ganzen Strom auf die Menschen zukommen werden, die unter Gottes Gericht gefallen sind und in deren Grenzen die feindliche Armee bereits eingedrungen ist. Hier verschmelzen so schwere Katastrophen wie die beengte Lage und allerlei Entbehrungen der Belagerten, die Verwüstung und Verwüstung des Landes, bedrohliche atmosphärische Phänomene, die Schrecken von Übergriffen und Blutvergießen zu einem schrecklichen Bild. Obwohl sich für einzelne Ausprägungen dieser Charakteristik zahlreiche Parallelen zu anderen prophetischen und allgemein heiligen Schriften aufzeigen lassen, büßt die Rede des Propheten Zefanja nichts an ihrer außerordentlichen Darstellungskraft und Kunstfertigkeit ein. Der allgemeine Name des schicksalhaften Tages ist „Tag des Zorns“, yom eora (V. 15), d. h. der Zorn Gottes (vgl. Jes. 13,9; Hes. 21,36; Ps. 77,49 usw.) als letzte Ursache und einzige Quelle aller anderen vielfältigen Katastrophen dieser Zeit. Dies irae dies illa (Vulg) ist die klassische Definition des Tages des Herrn. Die genaueste Offenbarung dieser allgemeinen Definition gibt der Prophet in Form einer Reihe von Wortpaaren mit synonymer Bedeutung, die der gesamten Rede außergewöhnliche Ausdruckskraft und poetischen Charme verleihen. Das erste Wortpaar: Zar, θιλίψις, Trübsal, Kummer und - metsuka, LXX: ἀνώγκη, Vulg.: angustia, slaw.: Not, russisch: Enge (vgl. Röm 2,9) bedeutet hauptsächlich den von Gott bestraft inneren Zustand der Trauer und Depression des Sünders, der ein Echo in seiner Seele ist verschiedene äußere Katastrophen (siehe Hiob 15,24). Das zweite Paar sind die verwandten Wörter Shoa und Meshoa ἀωρία und ἀφανισμός, slaw.: Tag der Hoffnungslosigkeit und des Verschwindens, Vulg.: Calamitas, Miseria, russisch: Verwüstung und Verfall. Durch die Kombination dieser beiden Konzepte bringt der Prophet die Idee der völligen Verwüstung (vgl. Hiob 30,3, 38,27), die Judäa erwartet, am besten zum Ausdruck. Zweite Hälfte der Kunst. 15 bilden vier synonyme Wörter, die die Idee von Dunkelheit, Dunkelheit ausdrücken, und alle diese Wörter finden sich im Propheten. Joel in seiner Darstellung des „Tages des Herrn“ (Joel 2,2). Hebr.: hoshekh (Dunkelheit), aphela (verdichtete Dunkelheit), anan (Wolke), araphel (Wolke); Griechisch: γνὀφος, σκοτος, νεφέλη, ὀμίχλη und lateinisch: lenebrae caligo, nebola, turbo – alle drücken unterschiedliche Schattierungen des Konzepts von Dunkelheit, Düsternis, Sturm aus, wobei alles nach biblischer Sicht eine Offenbarung ist, nicht nur im Allgemeinen die außergewöhnliche Erscheinung Jehovas in der Welt (wie am Sinai, Deuteronomium 5,19, 23, 4,11), sondern vor allem auch die strafenden Handlungen der Wahrheit und des Gerichts Gottes (Ps 96,2–4: Am 5,18; Joel 2,2 usw.). Und wenn Licht ein Synonym für Leben und Freude ist (Ps 35,10), dann diente Dunkelheit immer als Synonym für Leiden aller Art und den Tod selbst. „Dunkelheit, Düsternis, Wolken und Nebel“, sagt der Gesegnete. Theodoret, - der Prophet nennt den Angriff von Katastrophen, bei deren Eintreten die Sonne für diejenigen, die sie an einem klaren Tag betrachten, nicht mehr hell sein wird; aber alles wird voller Dunkelheit erscheinen“ (S. 46). – St. 16 weist auf den objektiven Grund für das unerträgliche Leid hin, das die Juden erwartete – in den Schrecken des Angriffs auf die jüdischen Städte mit ihren Befestigungsanlagen; „der Tag des Herrn“ wird ein „Tag der Posaune“ und des Schimpfschreis (schofar uterua, vgl. Josua 6,19; Richter 7,17–22; Am 1,14, 2,2) gegen befestigte Städte und hohe Türme (eigentlich: Ecken, Pinnot) sein. „Kann es Zweifel geben“, bemerkt St. Kirill Alex. „Ist ein Angriff von Feinden sowohl für Städte mit hoher Bevölkerungszahl als auch für diejenigen, die Erfahrung in der Kriegskunst haben, unerträglich?“ Und anderen Städten, auch wenn sie von Zäunen oder Festungsmauern umgeben waren, kündigte er an und fügte hinzu, dass der Tag des Herrn ein Tag des Trompetens und Geschreis gegen feste Städte und an hohen Ecken sein würde. Er nennt Städte stark, wenn es in ihnen viele mutige und kriegsfähige Menschen gibt. Er nennt mit Mauern befestigte Städte „Ecken“ und „hoch“; denn an den Mauern von Festungen ragen die Ecken immer nach oben und erheben sich zu Türmen, die höher sind als andere Gebäude“ (S. 349). Art. 17. All diese starken Befestigungen werden die Juden nicht vor ihren Feinden retten, zumal sie unter der Last der Katastrophen die Fähigkeit verlieren werden, umsichtig zu handeln (siehe Nahum 2,5); In Erfüllung der gewaltigen Prophezeiung des Mose (5. Mose 28,29–30) wird ihnen geistige und körperliche Blindheit widerfahren, und sie selbst werden beharrlich nach ihrer Vernichtung streben (vgl. Jer. Kap. XXVII-XXVIII; XXXII-XXXIV; XXXVI-XXXIX; XLII-XLIII). Der letzte Angriff auf die Städte Judäas wird von schrecklichem Blutvergießen begleitet sein, so dass statt Staub ein Meer von Blut auf den Straßen der Städte vergossen wird und statt Mist Leichen herumliegen werden (vgl. Jer 25,32-33), „das heißt, sie werden nicht würdig sein, was im Gesetz festgelegt ist: Sie werden nicht einmal ein Begräbnis haben“ (seliger Theodoret), was die Juden am meisten fürchteten (Ps 78,2; Jer. 22,18–19 usw.). Zeph.1:18. Weder ihr Silber noch ihr Gold können sie am Tag des Zorns des Herrn retten, und die ganze Erde wird vom Feuer seiner Eifersucht verzehrt werden, denn er wird plötzliche Vernichtung über alle Bewohner der Erde bringen. Der Prophet lässt erneut die Unvermeidlichkeit und Plötzlichkeit des Todes des jüdischen Volkes ahnen. „Und Reichtum wird den Reichen nicht helfen; denn sie werden nicht für Geld von Katastrophen befreit, sondern wie eine Art Feuer werden sie durch den Zorn Gottes zerstört, der die Bewohner der Erde einem plötzlichen Tod aussetzen wird. Also droht er ihnen mit Kummer und ermahnt sie dann, zur Reue zu greifen“ (Der selige Theodoret, S. 46). d.h. Dalmatien, wo sich die Stadt Stridon befand, wo der Gesegnete geboren wurde. Hieronymus Sie könnten interessiert sein an: