Глава 1

2–3. Универсалността на страшния Божи съд, който предстои да избухне над света. 4–7. Общо посочване на престъпността на жителите на Юдея и Йерусалим, с която са си навлекли гнева на Йехова, с посочване на отделните видове тяхното идолопоклонство - култовете към Ваал, небесните светила и Молох; близостта и неизбежността на страшния ден Господен. 8–13. По-конкретно, определени класи от населението са посочени заради техните престъпления и нечестие, което е причинило Божия гняв: членове на кралското семейство и дворцови благородници, след това хора, които разчитат на своето богатство, и хора, които са морално груби и отричат ​​действието на Бог в света. 14–18. Изобразяване на ужасите на деня Господен, последицата от които ще бъде унищожението на земята и нейните жители. Соф.1:2. Ще изтребя всичко от лицето на земята, казва Господ: Соф.1:3. Ще унищожа хора и животни, ще унищожа небесните птици и морските риби, и изкушенията заедно с нечестивите; Ще изтребя хората от лицето на земята, казва Господ. Изпълнен с Божествено вдъхновение и сякаш погълнат от мисълта за сериозната важност на полученото откровение, пророкът в самото начало на своята реч, без никакво въведение, директно изразява същността на своето пророчество, което се състои в известяването на близостта на всеунищожителния гняв и Божия съд. Божият съд е неизменен и освен това универсален - обхваща цялата земя: Йехова ще унищожи "всичко" от лицето на земята (2), а именно: хора и добитък, птици и риби (За). Но тази универсалност на гневното унищожение на всичко според Божия съд тук е ограничена от указанието, че самите нечестиви ще бъдат унищожени със своите изкушения (gamakhsheloget girsshaim) (3b). Казва Господ - обяснява блаженият. Божиите думи на Йероним в ст. 2–3 – чрез пророка: „Вече няма да ви дам повече време за покаяние, но ще унищожа всичко от лицето на земята. Няма да остане нито човек, нито добитък, нито птица, нито морска риба.“ Така че дори глупавите животни изпитват гнева на Господа; защото след опустошаването на градовете и изтребването на хората ще има или пълно унищожение, или значително намаляване на животните, рибите и птиците. Свидетели на това са Илирия, Тракия и земята, в която съм роден, 3 където всичко загина освен небето и земята, вечно растящите тръни и непроходимите гори. И това ще стане, както казва пророкът, защото множеството на нечестивите е твърде голямо. Така че нечестивите ще паднат, хората ще загинат и ще има пустиня по лицето на земята" (стр. 240–241). Въпреки това, с цялата си буквална точност, запустението на страната на Юдея, предсказано тук, поне ако се придържаме към историческата рамка на пророчеството, е малко вероятно да се изпълни. „Тук", казва св. Кирил Александрийски, - с хиперболични изрази, дава пророчество, че страната им ще бъде пълна пустиня и почти загива с всичките си жители... Но както когато корабът е потопен заедно с плувците на него, нищо не остава, така и с превземането на Юдея нищо, казва той, няма да бъде спасено: нито човек, нито животно, нито птица, нито риба. Но тъй като в него вероятно имаше такива, които живееха в съответствие със закона и имаха прилично поведение и достъпни за изненада; след това, за да не изглежда, че Той насочва гнева Си към всички напълно и безразборно и унищожава праведните заедно с неправедните и унищожава благочестивите заедно с беззаконните и нечестивите - точно за тази цел той изрично посочва върху кого ще паднат последствията от Неговия гняв; защото той каза, че „нечестието ще се провали и аз ще премахна нечестивите от лицето на земята” (стр. 330–331). Приетият гръцки текст на LXX, както и неговите най-авторитетни кодекси: Синайски, Ватикански, Александрийски, са пропуснати при превода на чл. 2-ро думата Col, "всички", която също е пропусната на иврит. код. 245 в Кеникот. „Вероятно“, отбелязва г-н Тюрнин, първоначално думата не е била в текста и е била вмъкната по-късно за яснота; в противен случай пропускането на тази дума от LXX би било необяснимо" (стр. 6). Но присъствието на тази дума във всички почти без изключение преписи на еврейския текст - ако приемем, че тази дума не е оригинална - би било още по-малко приемливо. Освен това тази дума се предава в Халд., Сирск., Вулгата, Слав. преводи, има πενια в много гръцки кодове; Алд., а също и - 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 тарг.), 97, 114, 147, 238, 240. И паралелизмът на речта на пророка в чл. оригиналността на обобщеното “всички”. 1–3 имат световен или космически характер и могат да бъдат сравнени най-близо с Божията ужасна присъда над допотопния свят, Битие 6.7: „Ще изтребя от лицето на земята хората, които създадох, от човек до добитък, и пълзящи животни, и небесни птици.“ Самият метод за унищожаване на целия живот на земята не е посочен от пророка, но, съдейки по описанието на бедствията, очакващи Юдея, по-долу в чл. 12–18, пророкът заплашва земята с опустошителни войни, които в древния изток наистина донесоха пълно опустошение и смърт на воюващата страна (виж 4 Царе 3.19, 25 и др.). Соф.1:4. И ще простра ръката Си против Юда и против всички жители на Ерусалим; Ще унищожа от това място остатъка от Ваал, името на свещениците и свещениците, Соф.1:5. и онези, които на покривите се покланят на небесното войнство, и онези поклонници, които се кълнат в Господа и се кълнат в своя цар, Соф.1:6. и тези, които се отклониха от Господа, не потърсиха Господа и не се допитаха за Него. Соф.1:7. Мълчи пред лицето на Господ Бог! защото денят Господен е близо: Господ вече е приготвил жертвеното клане и е определил кого да призове. След общо указание за осъдителния Божи гняв, който предстои да се прояви в света, пророкът по-конкретно и по-определено изразява, че първият и основен обект на наказателните действия на Божия гняв и съд ще бъде Юдея и преди всичко Ерусалим с неговите жители. "Това, което беше казано в тайна, сега обяснява и директно казва, че Божественият гняв ще сполети племето на Юда и Ерусалим. Той казва, че ръката Му ще се разпростре над него, като че ли ще ги хване и порази и ще ги подчини на онези, които скоро се очакват и ще причинят опустошение..." (Св. Кирил Александър.). Жителите на Йерусалим, въпреки че са включени в обхвата на понятието Юдея, обаче са специално назовани с оглед на преобладаващата им вина: Йерусалим, който е бил център на националния и държавен живот на евреите и е имал единствения храм на земята на Истинския Бог, в който Йехова обеща да обитава вечно, приемайки молитвите не само на членове на Божия народ, но и на чужденци (3 Царе 8.41–42, 9.3; 2 Летописи 7.15–16), в Царуването на нечестивите царе не само престава да бъде център на истинската религия и живот според принципите на теокрацията, но също така се превръща в център и развъдник на всички мерзости на идолопоклонството в цялата страна. Затова пророкът заплашва жителите на Йерусалим особено с наказание. По-нататък (ст. 4b-6) пророкът посочва по-конкретно формата на наказанието и открива и изброява основните видове престъпления на евреите срещу чистотата на вярата и култа, чрез които "изчисляването на греховете доказва справедливостта на наказанието" (Блажени Теодорит, стр. 42). Преди всичко „останките от Ваал” ще бъдат унищожени, Евр. sheargabbaal, Vulg. reliquiae Baal, or according to Slav. Bible "names of Baal". LXX: τὰ ὀνό ματα τῆσ Βαὰλ ( τῶν Βααλιμ, както в код. 95, 182, 240. Τῶν Βααλειμ – код. 22, 36, 42, 51, 62, 147, 233 в Golmes). Очевидно LXX се чете вместо she'ar, "остатък" shem, "име"; и тази последна дума се появява и в някои еврейски списъци 96, 150, 201 марг. Kennic. Такова колебание в самия еврейски текст, след това разрушаването на два пророчески пасажа, успоредни на въпросното място в Соф 1.4 - Ос 2.18 (shemot gabbe'alim) и Zech 13.2 (shemot-ga'atzabim), както и авторитетът на текста LXX, дават основание да се даде тук приоритет на оригиналността на четенето на гръцкия превод пред четенето на масоретския текст, особено след като вторият член на изразите - ваал, в някои еврейски кодекси се чете като на гръцки: gabbealim (96 Кем. 22, 36, 51 Лукиан). The meaning of the expression, however, does not differ too significantly in both readings. Наказателното действие на Бог ще заличи от лицето на земята безбожния сидонски култ към Ваал, въведен първо от Ахав в царството на Израел (3 Царе 16:31), а след това се разпространява в Юдея. Унищожението ще бъде пълно и пълно - всички следи от идолопоклонство ще бъдат унищожени, така че самите имена както на идолите на Ваал, така и на неговите жреци, гаккемаримите, ще изчезнат от паметта. Под kemarim, както и в 4 Царе 23.5, разграничени от kohanim, свещеници, трябва да се разбира, очевидно, не от левитски произход, за разлика от hoganim, който принадлежи към племето на Леви. (Вижте Коментари. Библията, том II, стр. 569). „Че народът на Юда ще бъде унищожен от война и намален до толкова малък брой, че може би вече няма да има такива, които произнасят името на Ваал или които могат да бъдат в храмовете на идолите, (пророкът) фино намекна за това, казвайки, че имената на идолите и техните свещеници ще бъдат унищожени (Св. Кирил Александър). Божият съд ще сполети и онези, които се покланят на heavenly host on the housetops” (tseba-hashamayim), v. 5a. Тук, разбира се, вавилонският култ към небесните светила, сабеизмът, е отдавна известен на евреите (Втор. 4.19), но се разпространява в Юдея едва от времето на царете на Ахаз и особено на Манасия; не е свързан с храма и свещениците, изпълняван на покривите на къщите, този култ беше много вкоренен сред евреите и дори оцеля след разрушаването на Йерусалим - той беше извършен от евреите, които избягаха в Египет (Йеремия 13.13, 44:17, 18). Паралелно с този престъпен култ (в 5б) е назован обичаят на евреите да се кълнат едновременно в Йехова и „техния цар“ (евр. bemalkam. Изразът: „да се закълнеш в някого“, според старозаветния възглед, означава извършване на добре познат култ (вж. Иса 19.18; Ам 8.14; Йер. 4.3); от това вече става ясно, че евр. malkam трябва да означава „божество.“ В списъците LXX от рецензията на Лукиан: 22, 36, 51, 95, 185, 238 се чете кодът Μελχὸμ или Μολο῀χ, 62, 66, 147 или ἢολχομ – 240 в Golmes, подобно в Peshito и в Вулгата: Мелшом. Всичко това дава основание да видим тук, както в 3 Царе 11.5–7, амонитското божество Молох (Вижте Тълкувания на Библията, том II, стр. 418). Така под наказанието на Бога ще попаднат хора с раздвоено религиозно съзнание, които във вярата и в своя култ демонстрират един вид синкретизъм, чието начало в Юдея датира от времето на Ахаз (4 Царе 16.3) и дори много по-рано. Накрая се предизвиква гневът и Божият съд, съгласно чл. 6, като цяло, отстъпници, които са предали Йехова в сърцето, вярата или живота си: „под онези, които не търсят Господа и не се грижат да се привържат към Него (тези, които не се придържат към Господа), по всяка вероятност трябва да имаме предвид онези, които водят лош и срамен живот и обичат беззаконието“ (Св. Кирил Алекс., стр. 334) или това са хора, напълно безразлични към въпроса на религията, който религиозният индиферентизъм е естествена последица от широкото разпространение на разнородни култове в страната, какъвто е именно случаят в Юдея при Манасия. Самият религиозен безразличие подготви почвата за пълно неверие, един от видовете на което е споменат по-долу (Соф. 1:12) от пророка. Обрисувайки различни видове нечестие сред евреите, пророкът разсъждава върху непосредствената близост на предстоящия Божи съд, като неизбежна последица от изброените от него национални престъпления, и като пратеник и вестител на Бога самият той се прекланя в благоговейно преклонение пред величието и ужасите на предстоящия Божи съд и призовава своите слушатели към същото благоговение като междуметие „газ“, използвано сред библейските писатели (вж. Съдии 3:19; Am 6.10, 8.3; Hab 2.13, Евр. 17): gas millene Adonai-Jehovah - израз, напълно подобен на този, използван от пророка. Авакум (Аввав 2.20) и пророк. Захария (Захария 2.13, Евр. 17). Значението на газовите частици се обяснява от благословения. Йероним, казвайки: „вместо това, което е преведено в LXX: бойте се (εὐλαβεῖτε), но с нас мълчете (silete), на иврит има възклицание на този, който заповядва да се мълчи” (стр. 247). Няма нужда някои коментатори (като Хициг, Швали, Марти) да виждат в това възклицание пряка връзка с жертвеното действие (както възклицанието, използвано в римския жертвен ритуал: favete linguis). По-скоро, както показват пророческите паралели на Зах 2.13 (17) и особено Авав 2.20, това възклицание, което е израз на благоговейно ужас пред Господа и Съдията, наречен Бог, представлява непосредственото впечатление на пророка от общото съзерцание на картината пред него за ужасното появяване на Божия съд и в същото време служи като преход към подробно описание от това последно. Пророкът изразява накратко съдържанието или същността на Божия съд в три точки: а) денят Господен е близо; б) Господ вече е подготвил жертвено клане (zevakh); в) назначил някой, който да Го призове (gikdigi keruav). „Денят Господен“ (Йом-Йехова), както е отбелязано от блажения. Йероним, има „ден на плен и отмъщение срещу хората, които съгрешиха” (стр. 247). Наистина, в свещените книги на Стария завет „денят на Господа“ е денят на триумфа на истината и всемогъществото на Бог в света и изглежда денят на Божието царуване над земята (Пс. 97.1, 98.1–2; Ис. 2.12; Зах. 14.9) и точно моментът, когато след известно търпение по отношение на нарушителите на Божията истина, Господ се разкрива като страхотен Владетел и Съдия на света и възстановява нарушената справедливост с ужасни наказания над нечестивите и преди всичко сред избрания Божи народ, а след това и сред другите народи по света (Ам 5.18, Михей 1.3, 9.13, 10:3, 6, 23, 13.6, Йоил 1.15, Авв 1.15; Авв 3.16; Ер 30.7 и много други). Вече най-отдалеченият момент в пророческото представяне на „деня Господен” е съзерцанието на светло бъдеще – формирането на обновена теокрация върху руините на Израел и света, загинал под влиянието на Божието наказание (Ам 9.8; Ос. 2.20, 11.9), възраждането на Царството Божие от малкия спасен „остатък” (Ис. 7.1, 9.1); така и с пророк Софония, вижте Софии 3.8–20. И последната основа на пророческото учение за „деня Господен” е очакването на неизбежността на деня на общия окончателен Божи съд над целия свят, за което се говори по-ясно, например от пророк Малахия (Малахия 3.1-2, 4.5 Евр., 3:23), и особено ясно в новозаветните писания (2 Пет. 3.10; 1 Сол. 5.2; 2 Сол. „Денят Господен” ​​за пророк Софония в разглежданото място се явява с два атрибута: подготвено жертвено клане и определени за призоваване гости или участници в жертвеното угощение. Що за жертва е тази и призованите в нея? Жертвата е унищожаването на престъпниците на Божия закон, вижте Исая 34.6; Ер 46.10, а онези, които са призвани или избрани - изпълнителите на Божия съд, най-близки от всички - вавилонците Ис 13.3; Йеремия 25.9. „Жертви“, казва блаженият. Теодорит, - пророческото слово призовава многократно - и биенето на беззаконниците; и това може да се намери при други пророци и при богомъдрия Езекиил. Той нарича враговете си „призовани“. Според св. Кирил Александрийски "той нарича жертвоприношение избиването на нечестивите, което е трябвало да бъде извършено с негово разрешение. И нарича повикани халдейците, за които казва, че са осветени, не защото са станали светии, а защото са определени и призовани от Бога да изгорят Юдея и да изтребят жителите й без никаква милост. Светото писание казва нещо подобно и на други места. Персите и мидяните, които воюваха с Кир, бяха призовани срещу Ниневия и Бог каза за тях: „Те са осветени и Аз ги водя, великаните отиват да изпълнят гнева Ми, ликувайки и укорявайки се“ (Исая 13.3). И така, в тези думи освещението не означава отхвърлянето на греховността и не получаването на Светия Дух, а, така да се каже, предопределението и назначаването на известни хора да изпълнят такава задача (стр. 336-337). Тук идва, следователно, едно двустранно разбиране за святост и освещение сред библейските евреи, общо за тях с други семити, поради което според блаж. Теодорит, "точно както това, което е наистина свято, е отделено и отлъчено от това, което е светско, така и онези, които са решени да понесат наказание, като тези, които са отделени за това от Бога, се наричат свещени. Така че той го нарече жертва, не в точния смисъл на думата. По същия начин думата "анатема" има двойно значение, тъй като означава не само това, което е посветено на Бога, но и това, което е отчуждено от Него" (стр. 43). Соф.1:8. И в деня на Господната жертва ще посетя първенците и царските синове и всички, които се обличат в дрехи на чужденци; Соф.1:9. Аз ще посетя в този ден всички, които прескачат прага, които пълнят дома на своя Господ с насилие и измама. Соф.1:10. И в онзи ден, казва Господ, ще има вик при рибната порта, и жалеене при другата порта, и голямо разрушение по хълмовете. Соф.1:11. Ридайте, жители на долната част на града, защото всички търговци ще изчезнат и натоварените със сребро ще бъдат унищожени. Соф.1:12. И в онова време ще стане: ще огледам Ерусалим със светилник и ще накажа онези, които седят на утайката си и казват в сърцата си: „Господ не прави нито добро, нито зло“. Соф.1:13. И богатството им ще се обърне в плячка и къщите им в запустение; ще строят къщи, но няма да живеят в тях; ще насадят лозя, но няма да пият вино от тях. Възвестил (Соф. 1:7) наближаването на страшния ден на Господната жертва, пророкът, преди да пристъпи към изобразяване на бедствията на този ден, се спира на моралното състояние на висшите класи на обществото, които са главните виновници за покварата на хората и върху които следователно ще се протегне наказващата ръка на Йехова преди всичко. „Има, казва св. Кирил Александрийски, следните три институции, от които зависи благосъстоянието на градовете и страните: царска власт, подчинени на нея държавни длъжности и славното свещенство. Ако те са в добро състояние, съответстващо на всеки от тях, тогава всички дела, зависещи от тях, са в удобно състояние и техните подчинени просперират. Но ако искат да изберат грешния път и веднага да тръгнат по него, тогава всичко ще изпадне в безпорядък и, сякаш опиянено, ще се втурне към унищожение. Точно както по време на болка, която засяга главата на тялото, останалите членове също трябва да съчувстват на нея и да й съчувстват; така че когато висшестоящите са се обърнали към злото и са склонни към пороци, техните подчинени непременно са покварени заедно с тях. И така, в деня, казва той, на жертвоприношение, угодно на Бога, тоест във времето, когато онези, които са извършили ужасни престъпления, трябва да бъдат изклани, Божият гняв ще бъде открит върху първите обекти, които се различават от другите по слава и са изключителни. Това е същността: домът на царя, след това най-близкият до него дом на хората, облечени в слава и чест, и третият след тях, който получи повече предимства от Бога от другите, домът на божествените свещеници" (стр. 337-338). Най-напред се заклеймяват "принцовете" на еврейски sarim, гръцки ἄρχοντες, латински принципи - лица които са имали административна или съдебна власт, държавни сановници, благородници, които са злоупотребявали с положението си. Тогава пророкът изобличава „синовете на царя“ Еврейски bene-hammelech Vulg според LXX, τὸν οῖκον τοῦ βασιλέως, очевидно е прочетен „царски син“. не от bene (hammelech) синове, а от bet, house, поради сходството на двете думи в очертанията, както и в преводите на иврит, текстът често вземаше една от тези думи вместо другата. 1.7 в LXX: υίοἰ (синове), при масоретите - залог в двата четения остава по същество една и съща. Ние обаче, противно на мнението на г-н Тюрнин (заглавие, оп. стр. XXXI бележка и стр. 29), вярваме, че оригиналното четене в този случай е еврейското масоретско, а не гръцкото. The Hebrew text here has absolutely no variants (in favor of bet), whereas in the Greek. код. 91 there is a reading expressing the thought of the Hebrew bet (τοὺς ἐκγὸνους Ιωσίσυ τοῦ έυσεβεστάτου). The inappropriateness of the Greek reading is also evident from the fact that in the next article. On the 9th, the word bet – “house” – has a different meaning. Но, приемайки масоретския прочит, не можем да припишем израза „царски синове“ изключително на децата на цар Йосия, както смятат някои изследователи и коментатори на книгата на пророк Софония, основавайки мнението си за сравнително късното писане на книгата именно на факта, че синовете на Йосия - Йоахаз, Йоаким, Седекия, Шалум (1 Летописи 3.14-15) - по време на написването на книгата вече трябва да са били възрастни, но това не би могло да бъде, ако книгата е написана през първата половина на царуването на Йосия (който се възкачи на трона, както е известно, само на осем години, 2 Царе 22.1) (Хитциг, Филипсън и др.). Много по-естествено е да разбираме израза bene-hammelech в широкия смисъл на членовете на царското семейство (вж. 4 Царе 10.3, 6, 7–8) и да видим тук общо указание за управляващата династия на Дома на Давид вж. Jer 21.11–12). – Second half of Art. 8 изобличава „всички, които се обличат в дрехи на чужденци“ (кол галковешим малбуш нохри). Дали този израз показва нова, трета класа хора, които са предизвикали големия гняв на Бога-съдия, или тези думи се отнасят само за предишната, разкриваща вината на благородници и членове на кралското семейство? Свети Кирил Александър вижда тук изобличение на третата класа на напредналото население - духовенството: „пророкът силно обвинява тях и духовенството, че са се облекли в чужди дрехи, тоест те накрая са достигнали такова отвращение към всичко божествено и са започнали да пренебрегват древните закони на Мойсей до такава степен, че дори не са спазвали външния вид на свещенството, когато определено време ги е призвало да извършват свещеническа служба. Следователно, точно както синовете на Аарон бяха унищожени от огън и тяхното престъпление и вина беше, че поставиха странен огън върху олтара (Лев. 10:1-2); точно по същия начин се наказват тези хора, за които стана дума, защото, пренебрегвайки благоприличието, което им подобава, те не се облякоха свещенически, според волята на законодателя, но, като се облякоха в чужди дрехи, се осмелиха да извършват свещени обреди" (стр. 338). Съдържанието на чл. също може да говори в полза на такова специално обяснение на израза "обличане в дрехи на чужденци". 9-то също, обаче, различно разбирано. Но общото значение и контекст на речта изисква приемането на този израз в по-широк смисъл, не само за свещениците, но и за висшите класове на населението като цяло, които по това време са били силно и пагубно увлечени от асирийските, вавилонските и египетските обичаи и мода (срв. Иса 2.6; Ам 6.4-6). На първо място тук, както винаги се случва с културните заеми, имаше страст към чуждо облекло, особено сред богатите жени (Исая 3.16-23). И след чуждо облекло, привържениците на чужди културни придобивания заимстваха духовните характеристики на други народи, включително, което беше особено вредно, религиозни и морални възгледи и литургични, култови форми (виж, например, Езекиил 8.7–8). Следователно е ясно колко строго пророците осъждат този вид заемки, които забелязват от евреите на своето време и които в очите на пророците са символ на идолопоклонство. Въпреки това, за да видите в София 1.8b пряко изобличение на престъпника, забранено във Втор. 22.5, носенето на женско облекло от мъже и именно на това място да се види индикация за култа към Астарта с нейните йеродули – самокастратори, носещи женски рокли – няма причина, тъй като жреците – йеродули от култа към Ваал, и заедно със свързания култ към Астарта, вече са споменати по-горе, Соф.1:4–5, и защото думата nokhri винаги означава: чужд, чужд, чужд (напр. Изход 21.8; Второзаконие 17.1b. Съдии 19:12) и никога няма значението: принадлежащ към, характерен за друг пол. По-скоро тук трябва да видите как благословеният отбелязва между другите. Теодорит, отношение към забраната от Мойсеевия закон да се правят дрехи заедно от вълна и лен, Лев.19:19; Второзаконие 22.11. „Законът“, отбелязва блаженият. Теодорит, - забранява дрехи, изтъкани от лен и вълна (Втор. 22.11). Вероятно онези, които се гордееха с богатството си и се отдадоха на лукса в облеклото, подражаваха на съседните народи и правеха около тях различни и ненужни украшения от тъмночервена вълна върху ленени туники; и това беше в пряко противоречие с божествения закон. Защо Бог заплашва и тях, и влизащите в божествения храм с нечестие и ласкателство” (с. 44). В последните думи на бл. Теодорит дава най-разбираемото обяснение на чл. 9-та, особено първата половина на която се отличава, главно в гръко-славянския текст, със значителна тъмнина и неяснота. Има три основни обяснения на думите: „В този ден ще посетя всички онези, които прескачат прага (на евр. kol-gaddoleg al-gamiftan), които пълнят дома на своя Господ с насилие и измама.“ Древното, вече в Таргум, разбиране на израза „прескачане на прага“ вижда тук индикация за факта, съобщен в 1 Царе 5.5: именно обичаят е бил установен сред филистимците след известния инцидент с техния идол Дагон в присъствието на израелския ковчег Господен (пак там, ст. 2–4) да не пристъпват прага на храма (осветени от присъствието на части от споменатия идол върху тях), но прескачащи през него. Предполага се, че този филистимски обичай по времето на Манасия е възприет от евреите, поради което Таргумът първа половина на чл. На 9-ти той съобщава: „(Ще посетя онези), които ходят според обичаите на филистимците.“ Това мнение би отговаряло най-точно на буквата на библейския текст, но неговата слаба страна е пълната липса на споменаване в Библията за съществуването на споменатия филистимски обичай сред евреите. Други две обяснения трябва да се считат за още по-слаби: а) сякаш тук става дума за благородници, сарим, които са възприели широко разпространения на Изток обичай да почитат прага на царския дворец и да не стъпват на него (в този случай изразът „домът на техния Господ“, bet-adoneigem, се разбира за царя); и б) за клиентите на благородници, които, използвайки силата на своите покровители, ограбиха хората и донесоха несправедливо придобити съкровища в къщите на своите господари (в този смисъл тук се разбира изразът adoneigem). Но идеята за царски дворец или дворци на благородници е напълно чужда на текста. Напротив, всички древни преводи разбират израза bet-adoneyhem в смисъла на Божия дом, тоест храм, LXX: τὸν οίκον Κυρίου θεοῦ αὐτῶν, Vulg. domum Domini Dei Sul. След това, "праг", евр. mythtan, в Библията означава само прага на храма – езически (3 Царе 5.4-5) или еврейски (Езек. 9.3, 10.4, 18, 46.2, 47.1). Вземайки предвид порицанието в чл. Чл. 10 и 11 и нарисувайте картина на общо бедствие в Йерусалим. Врагът ще влезе в Йерусалим от север и следователно имената на точките, разположени в северната част на Йерусалим, са: 1) рибната порта на Шаар-Гаддагим, 2) втората част на град Гашне, 3) хълмовете, Гебаот, 4) долината, Махгеш. Местоположението на всички тези области, поради липсата на данни за топографията на древен Йерусалим, може да бъде посочено само с приблизителна точност. Рибната порта, чието еврейско име е shaar gaddagim, е неуспешно предадена в LXX: πόλη αποκενταύντων, слав. от пробождащите порти (вероятно LXX vm. gaddagim се чете горегим - „убийци“), се споменават във 2 Летописи 33.14, Неемия 3.3, 12.39. Блаж. Йероним, в своя коментар, дава неточно указание за позицията на тези порти: „рибните порти бяха тези, които водеха към Диосполис и Йопа; сред всички пътища в Йерусалим това беше най-близо до морето“ (стр. 251). Въз основа на това описание рибната порта трябва да е била от западната страна на Йерусалим. Но в действителност, както може да се види особено от Неемия 12.39, рибната порта лежеше от северната страна на града, може би на мястото на сегашната Дамаска порта, в средата на втората стена на Йерусалим близо до рибния пазар (Неемия 13.16) (Вижте Библейски коментари, том III, стр. 615 и 644). Израз: второ (част от града), “гамишне”, което се използва от Йосиф Флавий, Древен. 15:11, 5, предадено с думите: ἂλλη πὸλις, обозначава северната част на Йерусалим, разположена на хълма Лира и разположена между първата и втората стена на града (Св. Тълкувание. Библия, том I, стр. 248). LXX – ἀπό τῆσ δευτέρας – и Вулгата – a secunda разбират думата hamishneh в смисъла на порта, но 4 Царе 22.14; 2 Летописи 34.22 (където „втората част“ изглежда, между другото, е резиденцията на пророчицата Хулдана) не е благоприятна за такова разбиране. – Положението на „хълмовете“, hebaot, не може да се определи с точност; обаче разположението им в северната част на града, поради общия контекст на чл. 10–11, няма съмнение и в този случай Мория, Сион и други хълмове в градската зона могат да бъдат наречени с тази дума. Положението на района Махтеш, посочено в чл. 11 е също толкова несигурно. Общото значение на тази еврейска дума е „ступа“, пари (Притчи 27:22) или „ямина“ (Съдии 15:19), а древните преводи предават общото значение на думата по различен начин. LXX: κατοικοῦντες τὴν κατακεκομενην, слав. живущи в Посеченни (бл. Теодорит: „той нарече Ерусалим съсечен поради бедствието, което го сполетя“). Vulg: habitatores pilae (Блажен Йероним: „живеещи в тълпа, защото са разпръснати, както зърно хляб се начуква с парче дърво отгоре“), Теодион: ἐν τὼ βάθει Акила и Симах: ὅλμος, „долина“. Хълд. Таргум: нехала Кидрон, долината Кидрон. Следващите изследователи са доминирани от идеята за долина, котловина, свързана с махтеш, и изглежда най-разумно да видим тук долината, която разделя Сион от Акре и Мория и е известна от Йосиф Флавий под името φὰραγξ τοροποιῶν, долината на производителите на сирене, сега Тиропеон. Пророкът заплашва жителите на тази долина с пълно унищожение и жителите на тази област са определени първо като „хората на Ханаан“, Евр. am-kenaan, а след това като "обременен със сребро", netile-kasef. И двете понятия, успоредни едно на друго, очевидно са синоними по значение, което е съвсем разбираемо от честото използване в Библията на думата „кенаани“, ханаанец (или, което е същото, am-Kenaan, хората на Ханаан, както е във въпросното място) в смисъл: търговец (Осия 12.8; Иса 23.8; Йов 40.30), тъй като най-известният от Ханаанците - финикийците - са били главните търговски хора на древния свят, което прави неговото племенно име синоним на търговия (вж. Езекил 17.4). Следователно според мен е справедливо да се прехвърли евр. am-kenaan на руски синод.: “търговски хора”. Ханаанският или финикийският произход на тези жители на ерусалимския квартал Махтеш е напълно приемлив: преди пленничеството евреите все още не познават строгостта, която след пленничеството ги подтикна да забранят на финикийците и другите ханаанци да се заселват в Ерусалим (Неемия 13.16; Зах 14.21); преди вавилонския плен, много от тях несъмнено са живели в Ерусалим (срв. Езе 44.4-8). Съвсем естествено е обаче, че отрицателните качества на търговците: страстта към печалбата, нечестността и т.н., лесно могат да се пренесат от финикийците на евреите. Следователно е напълно приемливо да се обясни изразът „хора на Ханаан“, приложен към евреите. „Хората на Ханаан (populus Chanaan)“, казва Блесед. Йероним - той (пророкът) нарече народа на Юда, според това, което четем в книгата на Даниил: семето на Ханаан, а не на Юда (Дан 13.56) (стр. 254). От блажения Теодорит, „понеже (жителите на Йерусалим) завиждаха на нечестието на ханаанците; тогава те претърпяха окончателно унищожение като ханаанците; и богатството изобщо не им помогна” (стр. 45). Това е същото обяснение в чл. 11 и св. Кирил Александрийски (с. 342–343). Предвид факта обаче, че заплахите на пророка за ужасите, които очакват град Йерусалим – грабежи, кръвопролития, избиване на врага – могат да бъдат посрещнати с безразличие, недоверие и дори презрение от невярващите, пророкът в чл. 12–13 упорито се говори за неизбежността, неизбежността на общото и пълно унищожение на жителите на Йерусалим с тяхното имущество. В началото на чл. 12 вместо да чете приетия текст на иврит, Евр. бает гага, Вулг. intempore illo, гръцкият текст на LXX има, без никакви вариации, друго четене: ἐν τῆ ἠμέρα ἐκείνη. Поради факта, че в глава I на книгата на пророк Софония, за обозначаване на момента на откровение на Божия съд както преди, така и след чл. 12 е използвана думата yom, „ден“, а не et, време, а също и с оглед на факта, че изразът beyom-gagu се среща и в някои от еврейските списъци на Кеникот (30, 139, 150, 158), четенето на LXX Glory: „в деня, когато той“ заслужава предпочитание пред четенето на Масора. Вулг. – Невъзможността някой да избяга от наказващата ръка на Йехова в деня на гнева. Неговият пророк ясно представя в 12а, изобразявайки самия Йехова, ходещ със светилник (LXX слава, μετα λύχνου, „със светилник“ и тук по-точно от еврейския вулг. bannerot. In lucemis) през тъмните и скрити места на града, където биха могли да се скрият от враговете на жителите на Йерусалим. „Това е изразено алегорично и образът на речта е взет от онези, които използват светилник, когато търсят нещо изгубено, и не го изпускат от ръцете си, докато не го намерят“ (блажени Теодорит). Това изображение е особено разбираемо с оглед на известната тъмнина и малко пространство на източните сгради (виж Лк 15.6). Това предсказание се сбъдна с цялата си ужасяваща точност още по време на превземането на Йерусалим от халдейците и още повече по време на разрушаването на този град от римляните. Блажен Йероним отбелязва тук: „Ще прочетем историите на Йосиф Флавий (Флавий) и там ще намерим описание на факта, че дори от ями за боклук, пещери, леговища на животни и гробни кухини са били извадени принцове, царе и знатни хора и свещеници, които под влиянието на страха от смъртта се крият по тези места“ (стр. 257. Срв. Св. Кирил Ал., стр. 344). Заслуженото, неумолимо наказание ще сполети преди всичко „онези, които седят на своя квас (евр. gakbofeim alshimreigem – вкисват с кваса си), казвайки в сърцата си: „Господ не прави нито добро, нито зло”. Изображението тук, както и в подобни думи за Моав на пророк Ер. 48:11, очевидно е взето от старо вино, което, веднъж излято в съд, не е било изчистено от утайка или излято в друг съд и следователно неизменно е запазило присъщия си мирис и вкус. Толкова неподвижни, безразлични и глухи за всички увещания и заплахи на пророците са жителите на Йерусалим. Възползвайки се от благословиите на света и пренебрегвайки всички призиви за покаяние, те потънаха дълбоко в грешния си живот и напълно престанаха да се страхуват от Божия съд. Обяснявайки думите на пророка във въпрос 12b, Благословен. Теодорит казва: „Тук той осъжда онези, които отхвърлят Провидението, които се осмеляват да кажат, че всичко е случайно, които твърдят, че Бог нито прави добро, нито наказва всички“ (с. 45). И блажен Йероним, „тези, които, оставяйки настрана Провидението, казаха, че Бог не е автор нито на доброто за добрите хора, нито на злото за злите хора, ще бъдат посетени от Божия гняв, но всичко се контролира от волята на щастието и се носи от неопределена случайност“ (стр. 257). Такива мисли и вярвания по същество граничеха с неверие (виж Пс 9.25, 49.21) и бяха практическо отричане на съществуването на Бог. Наистина, самите Божии пророци предоставят най-категоричното доказателство за незначителността на идолите, че те не могат нито да причинят зло, нито да направят добро (Ис. 41.23; Йер. 10.8), тогава дали те не бяха краен израз на неверие от страна на жителите на Йерусалим, когато богохулно приписваха на Йехова, единствения истински Бог и Съдия на света, същата собственост на бездействие, което, съставлявайки несъмнен атрибут на идолите, е най-сигурният признак, че те са бездушни? Очевидно споменатото от пророка в ст. 6 безразличие към Бог и религията за мнозина е скрито неверие в съществуването на Бог. В текста на LXX изразът на иврит „hakkofeim al-shimreigem“ съответства на напълно различно значение и смисъл на думата: известен: „не се интересуват от своите пазачи“. Същото четене предлагат в своите тълкувания св. Кирил Александрийски и блаж. Теодорит. „Пазители“, казва последният, „нарича това, което е установено от закона, което законът заповядва да се пази“ (стр. 45). И св. Кирил Ал. разбира пазачите или в общ смисъл относно законите, определени за изпълнение в определен случай, или в частност свещеническите устави (стр. 344). Опитите на различни учени да обяснят произхода на такъв значителен вариант в гръцкия текст са се провалили; във всеки случай, оригиналността тук е по-вероятно на страната на еврейския масоретски текст, отколкото на превода на LXX (вж. г-н Тюрнин, стр. 46–47). Застоят на жителите на Йерусалим в неверие, непокаяние и пороци неизбежно ще доведе, както казва пророкът с цялата сила на убедителност, ст. 13, до бързо и пълно лишаване от всякакво материално задоволство. В същото време заплахата на пророка - за предстоящото лишаване от използване на богатство за Йерусалим, собственост от всякакъв вид, къщи, лозя и вино - е изразена от него в самата форма, която датира от обвинителната реч на Моисей (Втор. 28.20, 39) и след това се появява много пъти в обвинителните речи на пророците (например Ам 5.11; Мих. 6.15 и т.н.). След като преди това е изобразил религиозно-нравственото състояние на своите съвременници и е показал неизбежността на Божието наказание за тях, пророкът сега, в чл. 14–17, рисува обща, заплашителна картина на „деня Господен“. Характеристиката на последния, направена от пророка в прекъснати и силни изрази, е класическа по изразителност и сила, но по същество представлява откровението на казаното за „деня Господен” ​​в ст. 7. Соф..1:14. Великият ден Господен е близо, близо и бърза много: гласът на деня Господен вече се чува; Тогава и най-смелите ще извикат горчиво! Соф..1:15. Денят на гнева е този ден, денят на скръбта и бедствието, денят на запустението и разрухата, денят на мрака и мрака, денят на облаците и тъмнината, Соф..1:16. ден на тръби и хулителни викове срещу укрепени градове и високи кули. Соф..1:17. И ще наскърбя хората, и те ще ходят като слепи, защото съгрешиха против Господа, и кръвта им ще се разпръсне като прах, и месата им като тор. Вътрешната причинно-следствена връзка на новия и последен раздел на главата с предишния е показана от формулировката в някои еврейски кодекси на Кеникот (например код 150) на причинно-следствената връзка ki; причинният съюз присъства и в гръцки. текст LXX - ὔτι или διότι, както и в немския превод. (denn). За разлика от неизвестността на евреите в неверието и беззаконието, както и в пълното безразличие и пълното безхаберие по отношение на пророческите съвети и заплахи, денят на разкриването на страшния Божи съд ще дойде с невероятна скорост: „karov nom Jehova haggadol, karov umager meod” (14а). „Пророкът нарече деня велик, защото в него те ще бъдат подложени не на някакво лесно наставление, а на решително наказание“ (Блажени Теодорит, стр. 45). Магерът нарича този ден бърз, „като такъв, който трябва да дойде без никакво забавяне и трябва да бъде разкрит за кратко време“ (Св. Кир Ал., стр. 348). Обрисувайки ужасите на този ден, пророкът назовава преди всичко (14б) военния вик на героите – враговете, нахлули в Юдея като изпълнители на предопределената от Бога присъда, Соф.1:7. Тази картина и самата форма на реч приличат на подобни картини на пророчески образи, например в пророк Наум (Наум 3.2), в пророка. Исая (Исая 13.3). По-нататъшната характеристика на деня на Йехова, ст. 15-16, се състои от всякакви бедствия, които ще се втурнат в цял поток към хората, паднали под Божия съд, в чиито граници вражеската армия вече е навлязла. Тук такива тежки бедствия като стесненото положение и всички видове лишения на обсадените, опустошението и опустошението на страната, заплашителни атмосферни явления, ужасите на нападение и кръвопролития са преплетени в една ужасна картина. Въпреки че за отделни изрази на тази характеристика могат да се посочат множество паралели от други пророчески и като цяло свещени писания, речта на пророк Софония не губи нищо в своята изключителна сила на изобразителност и артистичност. Общото име на съдбоносния ден е „ден на гнева“, йом еора (ст. 15), т.е. Божият гняв (вж. Иса. 13.9; Езек. 21.36; Пс. 77.49 и т.н.), като крайна причина и единствен източник на всички останали многобройни бедствия на този ден. Dies irae dies illa (Vulg) е класическата дефиниция на Господния ден. Най-конкретното разкриване на това общо определение е дадено от пророка под формата на няколко сдвоени думи със синонимно значение, което придава изключителна изразителност и поетично очарование на цялата реч. Първата двойка думи: цар, θιλίψις, скръб, скръб и - мецука, LXX: ἀνώγκη, вулг.: angustia, слав.: нужда, руски: теснота (срв. Римляни 2.9) означава главно това вътрешно състояние на скръб и депресия, наказано от Бога на грешника, което е отекват в душата му различни външни бедствия (виж Йов 15.24). Втората двойка са родствените думи шоа и мешоа ἀωρία и ἀφανισμός, слав.: ден на безнадеждност и изчезване, вулг.: каламитас, мизерия, руски: запустение и разруха. Съчетавайки тези две концепции, пророкът най-пълно изразява идеята за пълното запустение (вж. Йов 30.3, 38.27), очакващо Юдея. Втората половина на чл. 15 образуват четири синонимни думи, изразяващи идеята за тъмнина, тъмнина и всички тези думи се намират в пророка. Йоил в неговото описание на „деня Господен“ (Йоил 2.2). Евр.: хошех (тъмнина), афела (сгъстен мрак), анан (облак), арафел (облак); Гръцки: γνὀφος, σκοτος, νεφέλη, ὀμίχλη и латински: lenebrae caligo, nebola, turbo - всички те изразяват различни нюанси на понятието тъмнина, мрак, буря, което всичко, според библейския възглед, е откровение не само като цяло необикновената поява на Йехова в света (както в Синай, Второзаконие 5.19, 23, 4.11), но също така и главно наказателните действия на истината и присъдата на Бог (Пс. 96.2–4: Ам. 5.18; Йоил 2.2 и др.). И ако светлината е синоним на живот и радост (Пс 35.10), то тъмнината винаги е служила като синоним на скърби от всякакъв вид и самата смърт. „Мрак, мрак, облак и мъгла“, казва блаженият. Теодорит, - пророкът нарича атаката на бедствия, при настъпването на които слънцето няма да свети ярко за онези, които го гледат в ясен ден; но всичко ще изглежда пълно с мрак” (стр. 46) – Св. 16 посочва обективната причина за непоносимите страдания, очакващи евреите – в ужасите на щурма на еврейските градове с техните укрепления; „денят на Господа“ ще бъде „ден на тръбата“ и ругатни (shofar uterua, срв. Исус Навиев 6.19; Съдии 7:17–22; Am 1.14, 2.2) срещу укрепени градове и високи кули (всъщност: ъгли, пино). „Може ли да има някакво съмнение“, отбелязва св. Кирил Алексей, – че нападение от врагове ще бъде непоносимо както за градовете, които са много населени, така и за онези, които са опитни във военното изкуство? И на други градове, дори да са заобиколени от огради от крепостни стени, обяви той, като добави, че денят Господен ще бъде ден на тръби и викове срещу твърдите градове и по високите ъгли. Той нарича градовете силни, ако изобилстват от смели хора и имат много хора, способни да воюват. Той нарича градовете, укрепени със стени „ъгли“ и „високи“; защото на стените на крепостите ъглите винаги стърчат нагоре и се издигат в кули, които са по-високи от другите сгради" (стр. 349). Чл. 17. Всички тези силни укрепления няма да спасят евреите от техните врагове, особено след като под тежестта на бедствията те ще загубят способността си да действат благоразумно (виж Наум 2.5); в изпълнение на страхотното пророчество на Мойсей (Второзаконие 28.29–30), духовната и телесна слепота ще ги сполети и те самите упорито ще се стремят към своето унищожение (срв. Йер. гл. XXVII-XXVIII; XXXII-XXXIV; XXXVI-XXXIX; XLII-XLIII). Последното нападение над градовете на Юдея ще бъде придружено от ужасно кръвопролитие, така че вместо прах по улиците на градовете ще се разлее море от кръв, а вместо тор ще има трупове, лежащи наоколо (вж. Йеремия 25.32-33), „тоест няма да бъдат достойни за това, което е установено от закона: дори няма да имат погребение“ (Блажени Теодорит), което евреите страхуват най-много от всички (Пс. 78.2; Йер. 22.18–19 и др.). Соф.1:18. Нито среброто им, нито златото им могат да ги спасят в деня на гнева на Господа и цялата земя ще бъде погълната от огъня на Неговата ревност, защото Той ще доведе внезапно унищожение върху всички жители на земята. Пророкът още веднъж предвещава неизбежността и внезапността на смъртта на еврейския народ. "И богатството няма да помогне на богатите; защото те няма да получат избавление от бедствия за пари, но, като някакъв огън, те ще бъдат унищожени от гнева на Бога, който ще подложи населяващите земята на внезапна смърт. Така че той ги заплашва със скърби и след това предлага увещание да прибягнат до покаяние "(Блажени Теодорит, стр. 46). т. е. Далмация, където се намираше градът Стридон, където се роди блаженият. Джером Може да се интересувате от: