Тумачење књиге пророка Авакума

Осмо место међу књигама 12 мањих пророка заузима и у хебрејској и у грчкој Библији књига пророка Авакума, Јев. Хабацуц, ЛКСКС: Αμβακουμ (или: ' Αββακουμ, као у коду. 51, 97, 106, 228, 310 у Голмес ет ал.), Вулг.: Хабацуц. Хебрејско име пророка изговарају рабини, блажени Јероним и многи нови тумачи са хебрејског. Цх. хабак, загрљај. По објашњењу бл. Јероним, име пророка схвата се у значењу загрљаја или, како ћемо изразитије употребити на грчком: περιληψις односно загрљај... пророк се назива загрљајем или зато што је миљеник Господњи, или зато што улази у расправу, борбу и, да тако кажем, од његовог имена долази до надметања. такмичар, односно хватање (непријатеља) рукама (Блажени Јероним. Две књиге тумачења о пророку Авакуму Хромитију. Руски превод. Стварање. Део 14. Кијев 1898, стр. 130–131), засновано на пророковом смелом призивању12. Таква производња речи у односу на име пророка Авакума прилично је уобичајена у модерним временима, али поред ње сада постоји још једна, према којој је име пророка изведено из асирског корена хамбакуку, што значи извесна баштенска биљка (као што је, на пример, женско име Сузана (Дан. 13: 2; ) ли је преузето од света биљке: такође је облик 8. име пророка у ЛКСКС-ти. Међутим, традиционална производња има своје предности, јер не само да је у потпуности оправдана законима творбе речи у јеврејском језику (аналогију у овом случају представља, на пример, реч тебаллул, трн, у Лев 21.20), већ и одговара општем садржају и главној идеји књиге пророка Авакума. Проф. М. А. Голубев („Књига пророка Авакума“ у Христу. Читање. 1867, ИИ, 681 и даље) с правом примећује: „У значајно име онога који једе са Богом, шаљући зле и страшне људе на свој народ (као што се Јаков борио са Богом, говорећи са чврстом вером: „Нећу те пустити док ме не благословиш“ (Пост. 32,26), или тешећи их Богом и загрливши их као да их Бог грли. откровења, са надом у бољу будућност, као што мајка грли или теши уплакано дете (уп. 1. Солуњанима 2.7; Гал 4.19–20), – име Авакум већ наговештава посебно својство прокламованог терета за Јевреје и за њихове непријатеље: за прве је бреме исправљања (1ц.1б.1б). је терет уништења ватром (уп. Хаб. 2.13) или неповратног уништења (стр. 705–706). Поуздани подаци о животу и активностима пророка Авакума нису сачувани, јер ни његова пророчка књига, ни историјске свете књиге не говоре ништа о овој теми. Само неканонски део књиге пророка Данила, Дан 14,33–37, садржи легендарну причу о извесном пророку Авакуму, савременику пророка Данила, коме је први, по заповести Божијој, донео храну из Палестине у Вавилон, у лављу јазбину. Информација која се јавља о пророку. Авакума, делом зависе од ове апокрифне приче, делом су засноване на произвољним нагађањима и, уопштено говорећи, мало вероватне. Ово је, на пример, мишљење рабина, који су у Авакуму видели сина побожног Сунамита, који је од пророка Јелисеја чуо обећање да ће за годину дана загрлити – (јевр. Хобекет) сина (2 Цар. 4,16); Овом мишљењу противречи се његова хронолошка недоследност: време живота пророка Јелисеја – крај 10. и почетак 9. века пре нове ере. не одговара времену пророка Авакума, писца књиге, пошто је, према подацима садржаним у њој, написана много касније, тачније у ВИИ веку пре нове ере. ; Штавише, наводна повезаност овог предвиђања са именом Авакум је сасвим произвољна претпоставка. Постоје две различите традиције о пореклу пророка. По једној, код псеудо-Епифанија и псеудо-Доротеја и у нашој Четвртој Менеји (2. децембра) пророк Авакум је био из племена Симеоновог и био је син неког Асафата, из села Ветозир. Према другом, који се огледа у једном кодексу (Цод. Цхисианус) натписима грчких апокрифа о Белу и змају и који су бранили неки нови истраживачи (посебно Делитзсцх), пророк је био из племена Левија, попут Јеремије и Језекиља. Основа за ово последње мишљење је помињање у Хаб 3.1 „његових жичаних инструмената“ (почиње) музичких у храму, али се овде не може видети одлучујући доказ о левитском пореклу пророка, пошто краљ Језекија није левит, у знак захвалности за своје исцељење, он изражава намеру да звучи музику свог живота у свим данима величајући музику свог живота Јехове. негинот (Иса. 38.20). Напротив, пропуст да се у књизи пророка помиње његово левитско порекло, док је припадност пророка Јеремије и Језекиља свештеничкој породици директно наведена у њиховим књигама (Јер 1,1; Јез 1,3), може изазвати озбиљне сумње у историјску исправност мишљења о припадности пророка Левк трибеку Хаваку. Синагошке и хришћанске традиције темељно су испитане и критички освијетљене у Деличшовој књизи Де Хабацуци пропхета, вита алкуе аетате, адиецта дитриба де Псеудодоротхео ет Псеудоепипханио. Леипзиг. 1843. године. Са таквом оскудношћу података о животу и делу пророка Авакума, сасвим је неоспорно, међутим, остају они који се обично прихватају у делима о пророчкој књизи. Авакумове одредбе: 1) да је служио као пророк у Јудином царству, што се доказује потпуним одсуством у његовој књизи било каквог наговештаја десетоплеменског царства; 2) да стављање његове књиге у канон после књиге пророка Наума и пре књиге пророка Софоније указује на време Авакумове делатности – између друге половине владавине Манасије, отприлике половине 7. века, када је деловао пророк Наум, и почетка владавине, када је започела његова владавина пророка Јосије (Зефа Јосиах). 1.1). У конкретној дефиницији времена пророчке службе Авакумове, мишљења истраживача се разликују, пошто, према примедби блаженог Августина, тројица мањих пророка, Авдија, Наум и Авакум, сами не говоре о времену свог пророчанства; није назначено када су прорицали у хроникама Јевсевија и Јеронима (Де Цивит. Дел, Либ. КСВИИИ, кап. КСКСКСИ, руски превод, ВИ део, Кијев 1887, стр. 49–50). Али очигледно је да је са становишта Православне Цркве неприхватљиво мишљење које Авакума сматра савремеником вавилонског ропства: ово мишљење очигледно греши рационалистичком невером у историјску поузданост пророчких предвиђања будућности. (Слично мишљење о времену живота пророка Авакума – наравно, без ових рационалистичких премиса – изнео је и блажени Јероним, стр. 132). Сама књига садржи податке који нам омогућавају да њено писање датирамо у средину ВИИ века. пне, прибл. 650 Пророк прети у име Бога, гл. И (Ав 1,5–6), његовим савременицима, Јеврејима, због њихове злоће, Хав 1,3–4, неочекивана и невероватна катастрофа – инвазија халдејског народа, без преседана за њих. Ова несрећа још није стигла, пророк само предвиђа њен приступ (Ав 3.2, 16); Јерусалим и храм и даље постоје (Ав 2,20), а богослужење се у храму правилно обавља (Ав 3,1–19), иако у јавном животу владају безакоње и свака врста зла (Ав 1,2–4); Богом постављена краљевска власт такође постоји (Ав 3,13). Спољашњи и унутрашњи знаци који су овде назначени подједнако су погодни за другу половину Манасијеве владавине, по повратку из вавилонског ропства (2. Летописа 33,11). У ствари, предвиђање о догађају најезде Халдејаца мора се приписати раније од саме њихове инвазије, која се догодила у 4. години владавине Јоакима (2. Цар. 24,1–2), односно према највероватнијем прорачуну од цца. 604–600 пре нове ере (видети Тумачење Библије, том ИИ, стр. 57, 5), потребно је померити неколико деценија уназад, ако је само предвиђање о томе пророковим савременицима изгледало невероватно (Ав. 1:5). Наравно, Јевреји су чули за Халдејце пре времена које претпостављамо (видети Ис. 39:1, 43:14), али у овом случају готово дословна сличност између речи пророка о инвазији Халдејаца (Ав. 1:5) са изразом светог писца 2. Царевима 21:10 о претећи Јеврејима–Јеврејима 21:10. изговарали неименовани пророци (видети Коментар. Библија, том ИИ, стр. 529). По свој прилици, међу ове пророке треба уврстити и пророка Авакама. Особине унутрашњег јеврејског живота – наиме: нормално обављање богослужења, а с друге стране, недостатак права у јавном животу – у потпуности одговарају општем карактеру друге половине Манасијеве владавине, када је, с једне стране, обновљено обожавање Јехове у Јерусалимском храму (2. Летописа 33.10-16. Манасије, прва половина Манасијине цркве). владавине (2 Цар. 21,2-9), с друге стране, покајани Манасија није могао да искорени насиље и угњетавање међу људима (уп. 2. Лет. 33,17). Не зна се са сигурношћу да ли је пророк Авакум преживео уништење Јерусалима, иако псеудо-Епифаније има вести о томе. да је пророк Авакум не само преживео пад краљевства Јудеје, већ је и умро само две године пре повратка Јевреја из ропства. (Види проф. М. А. Голубев, стр. 685–695). За време Јевсевија, гроб пророка приказан је у Килу у Палестини, у Јудином племену, близу Елевтеропоља. Успомена на Светог пророка у Православној Цркви празнује се 2. децембра. Из до сада реченог јасно је да је, по свом садржају, „пророчанство Авакумово уперено против Вавилона и Навуходоносора, краља Халдејског; тако да је, као што је пре Наум, а за њим Авакум, имао пророчанство против Ниниве и Асираца, који су победили десет племена Вавилона званог Израиљ, примили су десеторицу племена Вавилона против Израела. Навуходоносор, којим су Јуда, Јерусалим и Храм били подвргнути погрому“ (Блажени Јероним, стр. 132). Истовремено, пажњу пророка, као, несумњиво, и побожних Јевреја његовог времена, заокупила је мисао о унутрашњим поремећајима верског и друштвеног живота његове отаџбине и углавном о главном злу тог времена - превласти силе над законом, злоћи судија, потпуној пропасти правног смисла и позитивног права. 2.2–4). Ово је било предмет тужног запрепашћења и тешке туге за читаву заједницу савременог пророка Авакама, и он је храбро изнео његове мисли и расположења у својој „жалби“ Јехови. Ова страна Авакумовог пророчког погледа је довољно истакнута у црквеној служби пророку (Минејон, месец децембар, 2. дан). Овде, узгред, читамо: „Дивни Авакум, зора Духа се прими, сав Божанствен, и злоба судија, и неправедни суд залуд се огорчи, показујући правду Христову и Учитеља, љубазно и топлом мишљу, као да смо угњетавани на „црним“ ( Господе“, 1.); и опет: „Докле, Господе, вели пророк: викаћу к Теби и нећеш чути; какву си ми злоћу показао као судије?“ (Канон 1. троп. 2.); „Подржао си сваку врлину, мрзео си свако зло из ума свога, а гнушао си се праведника зле, свеблажени“ (пев 2, троп. 2). Као пророк, као Богом постављен „чувар“ народа (Ав 2.1; уп. Иса 52,8, 56:10; Језек. 3:17, 33:2, 6, 7), Авакум је био ревнији од других о светости погажених људи као многи погажени Божји закон (Искушење Старог Божијег закона, Јов 21,6–9; Пс 70,2–3; Јер 12,12) посебно се питао „зашто су смели људи успешнији у пословима доброг васпитања и зашто казна не прати безаконике њиховим стопама“ (Блажени Теодорит, Коментар књиге пророка Авакума, руски превод, 2. изд., Сергијев Посад, стр. 19227, стр. Међутим, „није сам пророк, као што су неки претпостављали, патио од сумње, већ он поставља питања других, и нуди учење о томе шта траже... Да нам није понудио своја размишљања, већ је, припремајући превентивни лек за огорчене, изнео пророчанство у виду збуњености и решење за њега, о томе сведочи сам почетак пророчанства” 21-22). Оно што је овим збуњеностима дало посебну снагу и хитност била је чињеница да су Халдејци, које је Бог изабрао да казне Јевреје и друге народе, и сами били злији од Јевреја, узвисили су се у сопственој снази, стављајући је уместо Бога, и чинили необуздана зверства (Ав 1,9-16). У таквим околностима, са посебном снагом постављало се питање односа Божијег промисла према манифестацијама зле људске воље. Зато цела прва глава књиге пророка. Авакум има изглед или облик пророкових збуњених притужби и јадиковки о несхватљивој дуготрпљивости Божијој према тлачитељима Божјег народа (стр. 9–16). Друга глава даје Божански одговор на стењање пророка и народа; Суштина овог одговора је помисао да се „охола душа неће умирити, а праведник ће живети од своје вере“ (Ав. 2,4), што подразумева и неминовност смрти која чека Халдејце по суду Божијем (Ав. 2.8–17), што ће заједно обезбедити потоње Израиља (Ав. 2.2.2). Божанске претње и обећања које је примио од пророка доводе га у узвишено, надахнуто расположење, које се разрешава чудесном „молитвом“ или молитвеном песмом хвале, која приказује највеличанственије појављивање Јехове у свету на суд непријатељима Његовог Царства и на спасење Његових изабраника, на челу са Његовим а. Ово је садржај трећег и последњег поглавља књиге пророка Авакума. Из овога је јасно да, упркос малом обиму, књига пророка Авакума има веома важан – и историјски и доктринарни значај. Као што књига пророка Наума означава завршетак асирског периода у историји библијског Израела, тако књига пророка Авакума означава почетак халдејског утицаја у овој историји. Затим слика Богојављења у гл. ИИИ, заснован на древној библијској слици Синајског законодавства (5. Мојс. 33,9, итд.), веома је карактеристичан за предегзилистички пророчки поглед, међутим, после вавилонског ропства, Божија откривења пророцима су већ имала другачији облик – апокалипсе. Али унутрашња, идеолошка страна књиге је много важнија. Овде су са великом јасноћом изражене најважније мисли старозаветне библијске теологије и старозаветног учења о Царству Божијем и о долазећем спасењу у Христу. Пре свега, поставља се и дефинитивно разрешава већ поменуто питање о односу световладајућег Промисла Божијег према односима људског живота уопште и посебно према испољавању зле људске воље у тим односима. Пророк сведочи да су и велике светске паганске силе подвргнуте власти Јехови, да их Он ставља на суд над другим народима, а онда, када не признају његову светом владавину моћ и обожене своје власти (Хаб 1,5–7, 2,16), и саме постају предмет Божијег суда (10183:10183). итд.), дакле, ниједна богоборачка сила не може да одоли. Са великом сигурношћу се, дакле, указује на позитивна унутрашња својства чланова старозаветног Царства Божијег: њихова чврста, туђинска оклевање, вера и верност Богу (Ав 2,4), њихово трпљење, смирење и самозадовољство у тузи (Ав 3,16), њихова потпуна приврженост Богу са радошћу због спасења (Хваб 38). Нарочито је изванредан пророков узвишени етички поглед на моралну природу Јехове, „Светца Израиљевог“ (Хаб 1.12), Господа над војскама (Хаб 2.13): „Није природно да чисте очи Твоје (Јехова) гледају на злочине, и не можете гледати угњетавање“13. Са таквим узвишеним учењима, пророк, такорећи, излази из оквира Старог Завета и улази духом у област Новог Завета. А Православна Црква види у књизи пророка Авакума посебно јасно пророчанство о доласку Христа Спаситеља; у служби пророку читамо на пример: „На стражи Божанској чуо је часни Авакум тајну Твога доласка к нама, Христе, неизрециву: и твоја проповед најјасније прориче, предвидевши и мудре апостоле. коњи, језик многих племена, узнемирујући на мору јеванђеље2ц. „Проповедавши Господа славе, и прорекавши долазак од Пресвете Дјеве, који се јави, и видевши приказано, обрадова се блажени Авакум“ (Кан. 9, тр. 2). Уводне речи другог поглавља књиге „на стражи мој“ послужиле су као основа за ирмос 4. песме Васкршњег канона („О божанском Богоговорном Авакуму да буде с нама“). Нарочито трећа глава књиге, коју је пророк одредио за појање у храму, а већ у Старом Завету је, несумњиво, имала богослужбену употребу, имала је снажан утицај на грађење црквених песама, односно четврте песме канона, и многих речи и израза. страховао“, „Ти си дошао из сеновитих шикара горских“, „Твоја врлина покрила је небеса, Христе,“ и многе друге. итд. Није, дакле, без значаја опаска једног коментатора (Клајнерт) да је после Исаије најмоћнији јеванђелиста међу пророцима био Авакум. Међутим, то уопште не даје основа да се настанак књиге припише каснијем времену и подели на делове писане у различито време (као што то чине, на пример, Розенмилер, Марти итд.). Поред горе реченог о историјској ситуацији, настанак књиге пророка убрзо након књиге пророка Наума, углавном најкасније до половине 7. века. пре Христа сведочи универзално призната чистоћа и исправност језика књиге и облика говора, захваљујући чему се приближава древној пророчкој ери, на пример, времену пророка. Исаије него бити близу заточеништва. Деличова примедба је потпуно тачна: „Ако све пророке, према особинама које се у њима појављују, поделимо на две врсте, на пророке школе Исаије и пророке Јеремијине школе: онда Авакум, очигледно, припада најстаријој – школи Исаијиној. Класичан облик његовог пуног језика је, наравно, класичан део његовог језика. а фразе његов поглед и излагање носе отисак самосталне снаге и модерне лепоте. И поред силне жеље и високог полета његових мисли, његова пророчка књига представља фино разграничену, вешто заокружену целину; нигде (из других књига Библије) није тако добро изведена форма међусобног разговора Бога и пророка, нигде пророчки говор није тако блиско стопљен са лирским (чак и пре грађења строфа, глава ИИ, а пре музикалности, глава ИИИ). По садржају и форми, он је, као и Исаија, релативно много независнији од својих претходника него други пророци: све одражава време највећег процвата пророчанства, време када се, на месту свете лирике, у којој се дотад изражавала религиозна сенка цркве, јавља пророчка поезија са својом трубом, најмоћнијим гласом, који је поново ишчезавао у поретку Бога, јављао се поново у чијој се акцији јавља Бог. свести у духовно умирућој цркви, тако да ако се време пророчке делатности пророка одређују искључиво из форме његовог пророчанства, онда бисмо се осећали приморани да га припишемо Језекији, или бар Манасији“ (Цит. цит. с. КСИИ-КСИИИ, видети проф. Голубева, с. 689, напомена. ). А према другом истраживачу, књига пророка Авакума „у својим појединим лирским деловима спада у најзначајнија дела библијске књижевности. За Хавакука су форма и садржај увек у најчистијем складу. Жалба и утеха, патња и радост се допуњују; диван осећај за меру и непомућена финоћа, тако се комбинују ова фантастика, фантастика и јасноћа. Грчка лепота, која је нарочито јака у молитви пророка гл. ИИИ“ (Густав Карпелес. Историја јеврејске књижевности. Превод приредио А. Ја. Гаркави. Т. И (Санкт Петербург 1896), стр. 104). Од немачких коментара и студија о књизи пророка Авакума може се навести (осим већ поменутог Деличовог дела). 1) Цумпацх, Дер Пропхет Хабакук. Брикен. 1870. Такође у серији: а) Ланге Бибелверк. Тх. КСИКС, У. Клеинерт (Биелеф и Леицз, 1868 (сс. 126–157 и б) К. Марти, Дас Додецапропхетон. Тубинген. 1904, сс. 326–356. Од рабинских коментара, најистакнутији су: В. Аеарбанел, Цоммент аир ле ливре, де Хабаккук, ед. 5. Мунк. Париз. 1843. године. На руском – мање-више кратке напомене о књизи пророка Аввакума у ​​приручницима Хорде, Смарагдова, Митрополита. Arseny Khergozersky, prof. A. A. Olesnitsky, Spassky. Обимно и озбиљно исагошко-егзегетско дело (већ поменуто) припада покојном петербуршком професору. Дух. Академија М. А. Голубеву: „Књига пророка Авакума“ у Христу. Реад 1867 вол. ИИ, стр. 681–743, 861–919. Можда ће вас занимати: