Interpretarea cărții profetului Habacuc

Locul al optulea dintre cărțile celor 12 profeți minori este ocupat atât în ​​Biblia ebraică, cât și în cea greacă de cartea profetului Habacuc, evr. Habacuc, LXX: Αμβακουμ (sau: 'Αββακουμ, ca în cod. 51, 97, 106, 228, 310 în Golmes et al.), Vulg.: Habacuc. Numele ebraic al profetului este pronunțat de rabini, Fericitul Ieronim și mulți interpreți noi din ebraică. Ch. habak, îmbrățișare. După explicaţia lui Binecuvântat. Ieronim, numele profetului este înțeles în sensul de îmbrățișare sau, așa cum vom folosi mai expresiv în greacă: περιληψις adică îmbrățișare... profetul se numește îmbrățișare fie pentru că este iubitul Domnului, fie pentru că intră într-o ceartă, într-o luptă și, ca să spunem așa, într-o competiție cu mâna, ca să spunem așa, o competiție cu mâna, ca să spunem așa, un concurent, cu mâna, ca un concurent. adică strângând (dușmanul) cu mâinile (Fericitul Ieronim. Două cărți de interpretări despre profetul Habacuc către Cromitius. Traducere în rusă. Creație. Partea 14. Kiev 1898, pp. 130–131), bazată pe invocarea îndrăzneață a profetului a lui Dumnezeu pentru a rezolva problema dreptății (Hab4). O astfel de producție de cuvinte în legătură cu numele profetului Habacuc este destul de comună în vremurile moderne, dar lângă ea mai există acum altul, conform căruia numele profetului este derivat din rădăcina asiriană hambakuku, adică o anumită plantă de grădină (la fel cum, de exemplu, numele feminin Susanna (Dan. 13:2; Luca 8.3) este și forma plantei luată din lumea numelui lily). profet în LXX-ti. Cu toate acestea, producția tradițională are avantajele sale, deoarece nu este doar pe deplin justificată de legile formării cuvintelor în limba ebraică (o analogie în acest caz este reprezentată, de exemplu, de cuvântul teballul, spin, în Lev. 21.20), dar corespunde și conținutului general și ideii principale ale cărții profetului Habacuc. Prof. M. A. Golubev („Cartea profetului Habacuc” în Hristos. Lectură. 1867, II, 681 și urm.) notează pe bună dreptate: „În numele semnificativ al celui ce mănâncă cu Dumnezeu, trimițând oameni răi și groaznici împotriva poporului său (precum Iacov s-a luptat cu Dumnezeu, spunând cu credință fermă: „Nu te voi lăsa să pleci până nu mă vei binecuvânta” (Gen. 32.26), sau parcă îmbrățișat de Dumnezeu și mai bine – mângâierea poporului lui Dumnezeu și mai bine, mângâierea în viitor cu nădejdea lui Dumnezeu precum o mamă îmbrățișează sau mângâie un copil care plânge (cf. 1 Tesaloniceni 2.7; Gal 4.19–20), - numele Habacuc prefigurează deja proprietatea specială a poverii proclamate pentru evrei și pentru vrăjmașii lor: pentru cei dintâi este povara îndreptării sau îndemnării (cf. Povara distrugerii prin foc (cf. 1.12). Hab. 2.13) sau distrugere irecuperabilă (p. 705–706). Informații sigure despre viața și activitățile profetului Habacuc nu au fost păstrate, deoarece nici cartea profetică care îi aparține, nici cărțile sacre istorice nu raportează nimic despre acest subiect. Doar partea necanonică a cărții profetului Daniel, Dan 14.33–37, conține o poveste legendară despre un anume profet Habacuc, contemporan cu profetul Daniel, căruia primul, la porunca lui Dumnezeu, i-a adus hrană din Palestina în Babilon, în groapa cu lei. Informațiile raportate despre profet. Habacuc, parțial depind de această poveste apocrifă, parțial se bazează pe presupuneri arbitrare și, în general, sunt puțin probabile. Aceasta este, de exemplu, părerea rabinilor, care l-au văzut în Habacuc pe fiul cuviosului Sunamite, care a auzit de la profetul Elisei făgăduința că într-un an va îmbrățișa – (evr. Hobeket) fiu (2 Regi 4,16); Această opinie este contrazisă de inconsecvența ei cronologică: timpul de viață al profetului Elisei - sfârșitul secolului al X-lea și începutul secolului al IX-lea î.Hr. nu se potrivește cu timpul profetului Habacuc, scriitorul cărții, întrucât, conform datelor cuprinse în ea, a fost scrisă mult mai târziu, tocmai în secolul al VII-lea î.Hr. ; Mai mult, presupusa legătură a acestei predicții cu numele Habakuk este o presupunere complet arbitrară. Există două tradiții diferite despre originea profetului. Potrivit unuia, în pseudo-Epifanie și pseudo-Doroteu și în al patrulea Menaion al nostru (la 2 decembrie), profetul Habacuc venea din seminția lui Simeon și era fiul unui oarecare Asafat, din satul Bethozir. Potrivit altuia, reflectate într-un codex (Cod. Chisianus) inscripții ale apocrifelor grecești despre Bel și balaur și apărate de unii noi cercetători (în special Delitzsch), profetul era din seminția lui Levi, precum Ieremia și Ezechiel. Baza acestei din urmă păreri este menționarea în Hab 3.1 a „instrumentelor sale cu coarde” (beginot) muzicale în biserică, dar aici nu se pot vedea dovezi decisive ale originii levitice a profetului, deoarece regele Ezechia nu este levit, în semn de recunoștință pentru vindecarea sa, el își exprimă intenția de a-l lăuda pe Iehova în toate zilele vieții sale cu sunetele muzicale neglijate ale instrumentului cu coarde. 38.20). Dimpotrivă, lipsa de a menționa în cartea profetului originea sa levitică, în timp ce apartenența profeților Ieremia și Ezechiel la familia preoțească este menționată direct în cărțile lor (Ier 1.1; Eze 1.3), poate ridica serioase îndoieli cu privire la corectitudinea istorică a opiniei despre apartenența profetului lui Habacuc la tribul lui Levi. Sinagoga și tradițiile creștine sunt examinate amănunțit și luminate critic în cartea lui Delitzsch, De Habacuci propheta, vita alque aetate, adiecta ditriba de Pseudodorotheo et Pseudoepiphanio. Leipzig. 1843. Cu o astfel de lipsă de informații despre viața și lucrarea profetului Habacuc, este destul de incontestabil, totuși, rămân cei acceptați de obicei în lucrările despre cartea profetului. Prevederile lui Habacuc: 1) că el a slujit ca profet în împărăția lui Iuda, ceea ce este dovedit de absența completă în cartea sa a oricărui indiciu despre un regat cu zece triburi; 2) că plasarea cărții sale în canon după cartea profetului Naum și înaintea cărții profetului Țefania indică timpul activității lui Habacuc - între a doua jumătate a domniei lui Manase, aproximativ jumătate a secolului al VII-lea, când a acționat profetul Naum, și începutul domniei lui Iosia, când a început activitatea lui Țefa 11. În definiția particulară a timpului slujirii profetice a lui Habacuc, opiniile cercetătorilor diferă, deoarece, conform observației Fericitului Augustin, trei dintre profeții minori, Obadia, Naum și Habacuc înșiși nu vorbesc despre timpul profeției lor; nu este indicat când au profețit în cronicile lui Eusebiu și Ieronim (De Civit. Del, Lib. XVIII, cap. XXXI, traducere rusă, partea VI, Kiev 1887, pp. 49–50). Dar este evident că din punctul de vedere al Bisericii Ortodoxe, opinia care îl consideră pe Habacuc un contemporan al robiei babiloniene este inacceptabilă: această opinie păcătuiește clar cu neîncrederea raționalistă în credibilitatea istorică a predicțiilor profetice despre viitor. (O părere similară despre vremea vieții profetului Habacuc – desigur, fără aceste premise raționaliste – a fost exprimată și de Fericitul Ieronim, p. 132). Cartea în sine conține date care ne permit să-și datam scrierea la mijlocul secolului al VII-lea. î.Hr., aprox. 650 Profetul amenință în numele lui Dumnezeu, cap. I (Hab 1.5–6), către contemporanii săi, evreii, pentru răutatea lor, Hab 1.3–4, un dezastru neașteptat și uimitor - invazia poporului caldeen, fără precedent de către ei. Acest dezastru nu a sosit încă, profetul doar prevede apropierea lui (Hab 3.2, 16); Ierusalimul și biserica încă există (Hab 2.20), iar închinarea este săvârșită în mod corespunzător în biserică (Hab 3.1–19), deși fărădelegea și tot felul de răutate domnesc în viața publică (Hab 1.2–4); Puterea regală desemnată de Dumnezeu există de asemenea (Hab 3.13). Semnele externe și interne indicate aici sunt la fel de potrivite pentru a doua jumătate a domniei lui Manase, la întoarcerea sa din robia Babilonului (2 Cronici 33.11). De fapt, predicția despre evenimentul invaziei caldeenilor trebuie atribuită mai devreme decât invazia lor însăși, care a avut loc în al 4-lea an al domniei lui Ioachim (2 Regi 24.1–2), adică după cel mai probabil calcul de cca. 604–600 î.Hr. (vezi Interpretarea Bibliei vol. II, p. 57, 5), este necesar să se respingă câteva decenii înapoi, dacă însăși predicția despre aceasta pentru contemporanii profetului părea incredibilă (Hab. 1:5). Desigur, evreii au auzit despre caldeeni înainte de timpul pe care îl presupunem (vezi Isaia 39:1, 43:14), dar în acest caz asemănarea aproape literală dintre cuvintele profetului despre invazia caldeenilor (Hab. 1:5) cu expresia scriitorului sacru 2 Regi 21:10-12, despre amenințările scrise de Evrei despre vremea lui Manaș. profeți nenumiți (vezi Comentariu. Biblia, vol. II, p. 529). După toate probabilitățile, printre acești profeți ar trebui să fie inclus și profetul Habacuc. Trăsăturile vieții interne evreiești - și anume: îndeplinirea normală a închinării și, pe de altă parte, lipsa drepturilor în viața publică - corespund pe deplin caracterului general al celei de-a doua jumătăți a domniei lui Manase, când, pe de o parte, închinarea lui Iehova a fost restabilită în Templul din Ierusalim (2 Cronici 33.10-16), după desertificarea sa idolatrie (2 Cronici 33.10-16). Regi 21.2-9), pe de altă parte. Pe de altă parte, Manase care s-a pocăit nu a putut eradica violența și asuprirea dintre oameni (cf. 2 Cronici 33.17). Nu se știe cu siguranță dacă profetul Habacuc a supraviețuit distrugerii Ierusalimului, deși pseudo-Epifanie are știri despre asta. că profetul Habacuc nu numai că a supraviețuit căderii împărăției lui Iuda, ci și a murit cu doar doi ani înainte de întoarcerea evreilor din captivitate. (Vezi prof. M. A. Golubev, p. 685–695). În timpul lui Eusebiu, mormântul profetului a fost arătat la Kiel în Palestina, în tribul lui Iuda, lângă Eleutheropolis. Pomenirea Sfântului Prooroc în Biserica Ortodoxă este prăznuită pe 2 decembrie. Din cele spuse până acum, reiese clar că, în conținutul ei, „profeția lui Habacuc este îndreptată împotriva Babilonului și a lui Nebucadnețar, regele caldeenilor; astfel că, la fel ca și înainte Naum, urmat de Habacuc, a avut o profeție împotriva Ninivei și a asirienilor, care au învins cele zece seminții numite împotriva lui Israel, pe Nebucadnețar, care primesc de către Babilon și Nebucadnecem. Iuda, Ierusalimul și Biserica au fost supuse pogromului” (Fericitul Ieronim, p. 132). În același timp, atenția profetului, ca și, fără îndoială, a evreilor evlavioși ai vremii sale, a fost ocupată de gândul la tulburările interne ale vieții religioase și sociale a patriei sale și, în principal, la principalul rău al vremii - predominanța forței asupra legii, răutatea judecătorilor, ruinarea completă a dreptului pozitiv și declinul legalității. Acesta a fost subiect de nedumerire tristă și durere severă pentru întreaga comunitate contemporană profetului Habacuc, iar el și-a exprimat cu îndrăzneală gândurile și stările de spirit ale acestuia din urmă în „plângerea” lui la Iehova. Această latură a concepției profetice a lui Habacuc este remarcată cu suficientă importanță în slujba bisericii către profet (Mineaion, luna decembrie, a 2-a zi). Aici, apropo, citim: „Minunat Habacuc, zorile Duhului au fost primite, el a fost totul divin, iar răutatea judecătorilor, iar judecata nedreaptă în zadar este indignată, arătând dreptatea lui Hristos și a Stăpânului, cu bunătate și cu un gând cald, de parcă am fi asupriți, se aprinde pe Domnul,” (I-am criticat) ; și iarăși: „Până când, Doamne, zice proorocul: „Voi striga către Tine și nu vei auzi; ce fel de răutate mi-ai arătat ca judecător?” (Canonul 1, trop. 2); „Ai susținut orice virtute, ai urât orice rău din mintea ta și ai urât pe cei neprihăniți, atotfericiți” (cântul 2, trop. 2). Ca profet, ca „păzitor” numit de Dumnezeu al poporului (Hab 2.1; cf. Isaia 52:8, 56:10; Ezechiel 3:17, 33:2, 6, 7), Habacuc a fost mai zelos decât alții cu privire la sfințenia Legii lui Dumnezeu călcate în picioare și, ca mulți oameni ai Vechiului Testament iluminat (cf. Iov 21.6–9; Ps 70,2–3; Ieremia 12.12) s-a întrebat în special „de ce oamenii îndrăzneți au mai mult succes în treburile oamenilor bine purtători și de ce pedeapsa nu-i calcă pe nelegiuiți pe urmele lor” (Fericitul Teodoret, Comentariu la cartea profetului Habacuc, traducere în limba rusă, ed. a 2-a, Sergiev Posad, p. 1922). Cu toate acestea, „nu profetul însuși, așa cum au presupus unii, a suferit de îndoială, ci el introduce întrebările altora și oferă o învățătură despre ceea ce caută... Că nu ne-a oferit propriile gânduri, ci, pregătind un medicament preventiv pentru cei indignați, a prezentat profeția sub formă de nedumerire și o soluție la aceasta, chiar de la începutul profeției” (p. 21-22). Ceea ce a dat acestor nedumeriri o putere și o urgență deosebită a fost faptul că caldeenii, aleși de Dumnezeu pentru a pedepsi evreii și alte neamuri, erau ei înșiși mai răi decât evreii, s-au înălțat în forța lor, punându-l în locul lui Dumnezeu și au comis atrocități nestăpânite (Hab 1.9-16). În astfel de împrejurări, problema relației dintre providența lui Dumnezeu și manifestările voinței umane rele s-a ridicat cu o forță deosebită. De aceea întreg primul capitol al cărții profetului. Habacuc are înfățișarea sau forma plângerilor și plângerilor nedumerite ale profetului despre îndelungul răbdare de neînțeles a lui Dumnezeu față de asupritorii poporului lui Dumnezeu (p. 9–16). Capitolul doi dă răspunsul divin la gemetele profetului și ale poporului; Esența acestui răspuns este gândul că „un suflet arogant nu se va odihni, ci cel drept va trăi prin credința lui” (Hab. 2:4), ceea ce implică și inevitabilitatea morții care îi așteaptă pe caldeeni după judecata lui Dumnezeu (Hab. 2.8–17), care împreună vor asigura mântuirea ulterioară a lui Israel (cf. Hab. 220). Amenințările și promisiunile divine primite de profet îl conduc într-o stare de spirit exaltată, inspirată, care se rezolvă printr-o „rugăciune” minunată sau un cântec de laudă plin de rugăciune, înfățișând cea mai maiestuoasă apariție a lui Iehova pe lume pentru judecata dușmanilor Împărăției Sale și pentru mântuirea aleșilor Săi, în frunte cu unul Său. Acesta este conținutul celui de-al treilea și ultimul capitol al cărții profetului Habacuc. Din aceasta rezultă clar că, în ciuda volumului său mic, cartea profetului Habacuc are o semnificație foarte importantă – atât istorică, cât și doctrinară. Așa cum cartea profetului Naum marchează încheierea perioadei asiriene în istoria Israelului biblic, tot așa și cartea profetului Habacuc marchează începutul influenței caldeene în această istorie. Apoi imaginea Bobotezei din cap. III, bazată pe vechea imagine biblică a Legislației din Sinai (Deut. 33.9 etc.), este foarte caracteristică viziunea profetică pre-exilică, în timp ce, după captivitatea Babilonului, revelațiile lui Dumnezeu către profeți aveau deja o altă formă - apocalipsele. Dar partea internă, ideologică a cărții este mult mai importantă. Aici sunt exprimate cu mare claritate cele mai importante gânduri ale teologiei biblice Vechiului Testament și ale învățăturii Vechiului Testament despre Împărăția lui Dumnezeu și mântuirea viitoare în Hristos. În primul rând, se pune și se rezolvă definitiv întrebarea deja menționată despre relația Providenței lui Dumnezeu conducătoare de lume cu relațiile vieții umane în general și în special cu manifestarea voinței umane rele în aceste relații. Profetul mărturisește că marile puteri păgâne mondiale sunt, de asemenea, supuse autorității lui Iehova, că El le pune în fața spre judecată asupra altor națiuni și apoi, atunci când ei nu recunosc puterea Lui de guvernare a lumii și își îndumnezeiesc propriile puteri (Hab 1.5–7, 2.16), ei înșiși devin subiectul judecății și pedepsei lui Dumnezeu, prin urmare (5–18, 2:10, 18, 20, 2.16). nicio putere de luptă împotriva lui Dumnezeu nu poate rezista. Cu mare certitudine, deci, sunt indicate proprietățile interne pozitive ale membrilor Împărăției lui Dumnezeu din Vechiul Testament: ezitarea lor fermă, străină, credința și fidelitatea față de Dumnezeu (Hab 2.4), răbdarea, smerenia și complezența lor în întristare (Hab 3.16), devotamentul lor complet față de Dumnezeu cu bucurie de mântuirea pe care El a dat-o (Hab 3.18). Deosebit de remarcabilă este viziunea etică sublimă a profetului asupra naturii morale a lui Iehova, „Sfântul lui Israel” (Hab 1.12), Domnul oștirilor (Hab 2.13): „Nu este firesc ca ochii Tăi curați (Iehova) să privească atrocitățile și nu puteți privi opresiunea.” (Hab 2.13). Cu învățături atât de înalte, profetul, parcă, trece dincolo de Vechiul Testament și intră în spirit în tărâmul Noului Testament. Și Biserica Ortodoxă vede în cartea profetului Habacuc o profeție deosebit de clară despre venirea Mântuitorului Hristos; în slujba proorocului citim, de exemplu: „În paza divină, cinstitul Habacuc a auzit taina venirii Tale la noi, Hristoase, inefabilă: iar propovăduirea Ta proorocește cel mai limpede, prevăzând și pe înțelepții apostoli. cai, limba multor seminții, tulburând marea” (versetul 2 Evanghelie). „După ce a propovăduit pe Domnul slavei și a proorocit venirea de la Sfânta Fecioară, care s-a arătat, și, văzând cele arătate, s-a bucurat fericitul Habacuc” (Can. 9, tr. 2). Cuvintele de deschidere ale celui de-al doilea capitol al cărții „pe veghea mea” au servit drept bază pentru irmosul cântecului al 4-lea al canonului de Paște („Despre Divinul Habacuc, vorbitor de Dumnezeu, El să devină cu noi”). În special capitolul al treilea al cărții, numit de profet pentru cântatul în biserică și deja în Vechiul Testament, fără îndoială, a avut uz liturgic, a avut o influență puternică asupra construcției cântărilor bisericești, și anume al patrulea cânt al canonului, și multe cuvinte și expresii. temut”, „Ai venit din desișurile întunecate ale muntelui”, „Virtutea Ta a acoperit cerurile, Hristoase” și multe altele. etc. Nu lipsită de semnificație, așadar, remarca unui comentator (Kleinert) că, după Isaia, cel mai puternic evanghelist dintre profeți a fost Habacuc. Cu toate acestea, acest lucru nu oferă deloc motive pentru a atribui originea cărții unui timp ulterioară și a o împărți în părți scrise în momente diferite (cum fac, de exemplu, Rosenmuller, Marty etc.). Pe lângă cele spuse mai sus despre situația istorică, originea cărții profetului la scurt timp după cartea profetului Naum, în general nu mai târziu de jumătatea secolului al VII-lea. î.Hr. este evidențiată de puritatea și corectitudinea universal recunoscută a limbajului cărții și a formei de vorbire, datorită cărora se apropie mai mult de epoca profetică antică, de exemplu, timpul profetului. Isaia decât să fii aproape de captivitate. Remarca lui Delitzsch este absolut corectă: „Dacă îi împărțim pe toți profeții, în funcție de trăsăturile care apar în ei, în două feluri, în profeții școlii lui Isaia și profeții școlii lui Ieremia: atunci Habacuc, evident, aparține celei mai vechi școli - școala lui Isaia. Forma limbajului său clasic, parțial, este întotdeauna o expresie rară și parțială a limbii sale. și prezentarea poartă amprenta puterii independente și a frumuseții moderne. În ciuda dorinței puternice și a zborului înalt al gândurilor sale, cartea sa profetică reprezintă un întreg fin delimitat, rotunjit cu pricepere; nicăieri (din alte cărți ale Bibliei) nu se desfășoară atât de bine forma conversației reciproce dintre Dumnezeu și profet, nicăieri vorbirea profetică nu este atât de strâns contopită cu vorbirea lirică (chiar înainte de construirea strofelor, capitolul II, și înainte de muzicalitate, capitolul III). În conținut și formă, el, ca și Isaia, este relativ mult mai independent față de predecesorii săi decât alți profeți: totul reflectă vremea celei mai înalte prosperități a profeției, vremea în care, în locul lirismului sacru, în care se exprimase până atunci umbra religioasă a bisericii, poezia profetică cu vocea ei de trâmbiță a apărut pentru a se stinge prin acțiunea cea mai puternică, trezindu-se, trezindu-se de Dumnezeu. conștiință în biserica muribundă spiritual, astfel încât, dacă timpul Activitatea profetică a unui profet ar fi determinată numai din forma profeției sale, atunci ne-am simți forțați să-l atribuim lui Ezechia, sau cel puțin lui Manase” (Cit. cit. s. XII-XIII, vezi prof. Golubeva, s. 689, nota. ). Și, potrivit unui alt cercetător, cartea profetului Habacuc "în părțile sale lirice individuale aparține celor mai semnificative lucrări ale literaturii biblice. Pentru Havakuk, forma și conținutul sunt întotdeauna în cea mai pură armonie. Plângerea și mângâierea, suferința și bucuria se completează reciproc; un minunat simț al proporției și o claritate imperturbabilă se îmbină cu fantezia înflăcărată și, astfel, fantezie greacă, care putem spune în mod deosebit, fantezie, sperie și greacă. în rugăciunea profetului cap. III" (Gustav Karpeles. Istoria literaturii iudaice. Traducere editată de A. Ya. Garkavi. T. I (Sf. Petersburg 1896), p. 104). Dintre comentariile și studiile germane despre cartea profetului Habacuc, se poate numi (cu excepția lucrării deja menționate a lui Delitzsch). 1) Cumpach, Der Prophet Habakuk. Brixen. 1870. Tot în seria: a) Lange Bibelwerk. Th. XIX, U. Kleinert (Bielef și Leicz, 1868 (ss. 126–157 și b) K. Marti, Das Dodecapropheton. Tubingen. 1904, ss. 326–356. Dintre comentariile rabinice, cele mai remarcabile sunt: W. Aearbanel, Comment air le livre, de Habakkuk, ed. 5. Munk. Paris. 1843. În rusă - remarci mai mult sau mai puțin scurte despre cartea profetului Avvakum în manualele Hoardei, Smaragdov, Mitropolit. Arsenie Hergozerski, prof. A. A. Olesnitsky, Spassky. O amplă și serioasă lucrare isagogic-exegetică (deja menționată mai sus) aparține regretatului profesor de la Sankt Petersburg. Spirit. Academia lui M. A. Golubev: „Cartea profetului Habacuc” în Hristos. Citiți 1867 vol. II, p. 681–743, 861–919. Ați putea fi interesat de: