Толкување на книгата на пророкот Авакум

Осмото место меѓу книгите на 12-те помали пророци и во хебрејската и во грчката Библија го зазема книгата на пророкот Авакум, Евр. Habacuc, LXX: Αμβακουμ (или: ' Αββακουμ, како во шифрата. 51, 97, 106, 228, 310 во Golmes et al.), Vulg.: Habacuc. Хебрејското име на пророкот го изговараат рабините, блажениот Јероним и многу нови толкувачи од хебрејски. Гл. хабак, прегратка. Според објаснувањето на Блажени. Јероним, името на пророкот се подразбира во смисла на прегратка или, како што поизразно ќе употребиме на грчки: περιληψις т.е. прегрнете... пророкот се нарекува прегратка или затоа што е сакан на Господа, или затоа што влегува во расправија, борба и, така да се каже, натпревар од рака на рака со Бога, така што неговото име доаѓа од непријателот. раце (Блажениот Јероним. Две книги со толкувања за пророкот Хабакум до Хромитиј. превод на руски јазик. Создавање. Дел 14. Киев 1898, стр. 130–131), засновани на храброто повикување на пророкот кон Бога за да се реши прашањето за правдата (Хаб 1.2–4). Таквото производство на зборови во однос на името на пророкот Авакум е доста вообичаено во денешно време, но веднаш до него има уште еден, според кој името на пророкот е изведено од асирскиот корен хамбакуку, што значи одредено градинарско растение (исто како, на пример, женското име Сузана (Дан. 13: 2; Лука 8,3, исто така, земено од формата на растението). пророк во LXX-ti. Сепак, традиционалното производство има свои предности, бидејќи не само што е целосно оправдано со законите за формирање на зборови на хебрејскиот јазик (аналогија во овој случај е претставена, на пример, со зборот teballul, трн, во Лев. 21.20), туку одговара и на општата содржина и главната идеја на книгата на пророкот Абакум. Проф. М. А. Голубев („Книгата на пророкот Абакум“ во Христос. Читање. 1867, II, 681 ff.) со право забележува: „Во значајното име на оној што јаде со Бога, испраќајќи зли и страшни луѓе против својот народ (исто како што Јаков се бореше со Бога, велејќи со цврста вера: „Нема да те пуштам додека не ме благословиш“ (1. Мој. 32,26), или како да ги теши Бога, да ги прегрне луѓето. откровенија, со надеж за подобра иднина, исто како што мајката го гушка или утешува расплаканото дете (сп. 1 Солунјаните 2,7; Гал 4,19–20), - името Авакум веќе го навестува посебното својство на објавеното бреме за Евреите и за нивните непријатели: за првите е товарот на исправката (1 или второто поправање).1. товарот на уништување со оган (сп. Хаб. 2.13) или неповратното уништување (стр. 705–706). Не се зачувани веродостојни информации за животот и активностите на пророкот Авакум, бидејќи ниту пророчката книга што му припаѓа, ниту историските свети книги не известуваат ништо за оваа тема. Само неканонскиот дел од книгата на пророкот Даниел, Дан 14,33–37, содржи легендарна приказна за одреден пророк Авакум, современик на пророкот Даниил, кому првиот, по Божја заповед, донел храна од Палестина во Вавилон, во лавовската јама. Информациите објавени за пророкот. Авакум, делумно зависат од оваа апокрифна приказна, делумно се засноваат на произволни претпоставки и, воопшто, се малку веројатни. Ова е, на пример, мислењето на рабините, кои во Авакум го виделе синот на благочестивиот Сунамит, кој од пророкот Елисеј го слушнал ветувањето дека за една година ќе го прегрне - (Евр. Хобекет) син (2 Цар. 4,16); На ова мислење му противречи неговата хронолошка неусогласеност: животот на пророкот Елисеј - крајот на 10 и почетокот на 9 век п.н.е. не одговара на времето на пророкот Авакум, писателот на книгата, бидејќи, според податоците содржани во неа, таа е напишана многу подоцна, токму во VII век п.н.е. ; Згора на тоа, наводната поврзаност на ова предвидување со името Хабакук е сосема произволна претпоставка. Постојат две различни преданија за потеклото на пророкот. Според едната, во псевдо-Епифаниј и псевдо-Доротеј и во нашиот Четврт Менајон (на 2 декември), пророкот Авакум потекнувал од племето Симеон и бил син на некој Асафат, од селото Витхозир. Според друг, отсликан во еден кодекс (Cod. Chisianus) натписи на грчките апокрифи за Бел и змејот и бранени од некои нови истражувачи (особено Делиц), пророкот бил од племето Леви, како Еремија и Езекиел. Основата за ова последно мислење е спомнувањето во Хаб 3.1 на „неговите жичени инструменти“ (почеток) музички во храмот, но тука не може да се види одлучувачки доказ за левитското потекло на пророкот, бидејќи кралот Езекија не е левит, во знак на благодарност за неговото исцелување тој ја изразува својата намера да го фали Јехова со гласовите на неговиот живот. (Иса. 38,20). Напротив, неуспехот да се спомене во книгата на пророкот неговото левитско потекло, додека припадноста на пророците Еремија и Езекиел на свештеничката фамилија е директно наведена во нивните книги (Јер 1,1; Езе 1,3), може да предизвика сериозни сомневања за историската исправност на мислењето за припадноста на пророкот Авакум на племето на племето. Синагогата и христијанските традиции се темелно испитани и критички осветлени во книгата на Делич, De Habacuci propheta, vita alque aetate, adiecta ditriba de Pseudodorotheo et Pseudoepiphanio. Лајпциг. 1843 година. Со толку малку информации за животот и делото на пророкот Авакум, тоа е сосема неспорно, но сепак остануваат оние што обично се прифаќаат во делата за книгата на пророкот. Одредбите на Авакум: 1) дека тој служел како пророк во царството Јуда, што се докажува со целосното отсуство во неговата книга на каква било навестување за десетплеменското царство; 2) дека сместувањето на неговата книга во канонот по книгата на пророкот Наум и пред книгата на пророкот Софонија го означува времето на дејствувањето на Авакум - помеѓу втората половина на владеењето на Манасија, околу половина на VII век, кога дејствувал пророкот Наум, и почетокот на владеењето на пророкот на Јосија, кога започнала пророчката активност на Јосија. Во конкретната дефиниција за времето на пророчката служба на Авакум, мислењата на истражувачите се разликуваат, бидејќи, според забелешката на блажениот Августин, тројца од помалите пророци, самите Авдија, Наум и Авакум не зборуваат за времето на нивното пророштво; не е наведено кога тие пророкувале во летописите на Евзебиј и Јероним (De Civit. Del, Lib. XVIII, кап. XXXI, руски превод, дел VI, Киев 1887, стр. 49–50). Но, очигледно е дека од гледна точка на православната црква, мислењето што го смета Абакук за современик на вавилонското заробеништво е неприфатливо: ова мислење јасно греши со рационалистичко неверување во историската веродостојност на пророчките предвидувања за иднината. (Слично мислење за времето на животот на пророкот Авакум - се разбира, без овие рационалистички премиси - искажал и блажениот Јероним, стр. 132). Самата книга содржи податоци кои ни овозможуваат да го датираме нејзиното пишување во средината на VII век. п.н.е., прибл. 650 Пророкот се заканува во името на Бога, гл. Јас (Хаб 1,5–6), на неговите современици, Евреите, за нивната злоба, Хаб 1,3–4, неочекувана и неверојатна катастрофа - инвазијата на халдејскиот народ, без преседан од нив. Оваа катастрофа сè уште не пристигнала, пророкот само го предвидува нејзиното приближување (Хаб 3.2, 16); Ерусалим и храмот сè уште постојат (Хаб 2.20), а богослужбата се врши правилно во храмот (Хаб 3.1–19), иако во јавниот живот владее беззаконието и сите видови на злоба (Хаб 1.2–4); Исто така, постои и царска моќ назначена од Бог (Хаб 3.13). Надворешните и внатрешните знаци наведени овде се подеднакво погодни за втората половина од владеењето на Манасија, по неговото враќање од заробеништвото на Вавилон (2. Летописи 33.11). Всушност, предвидувањето за настанот на инвазијата на Халдејците мора да се припише порано од самата нивна инвазија, која се случила во 4-та година од владеењето на Јоаким (2 Цареви 24,1–2), т.е., според најверојатната пресметка од прибл. 604–600 п.н.е. (види Interpretation of the Bible том II, стр. 57, 5), неопходно е да се оддалечат неколку децении, ако самото предвидување за ова на современиците на пророкот им изгледало неверојатно (Хаб. 1:5). Се разбира, Евреите слушнале за Халдејците пред времето што го претпоставуваме (види Иса. 39:1, 43:14), но во овој случај речиси буквалната сличност помеѓу зборовите на пророкот за инвазијата на Халдејците (Ав. 1:5) со изразот на светиот писател 2. Царевите 2. Царевите 212 за заканата од Евреите 21:10. изговорени од неименувани пророци (види Коментар. Библија, том II, стр. 529). По секоја веројатност, меѓу овие пророци треба да се вклучи и пророкот Авакум. Карактеристиките на внатрешниот еврејски живот - имено: нормалното извршување на богослужбата, а од друга страна, недостатокот на права во јавниот живот - целосно одговараат на општиот карактер на втората половина од владеењето на Манасија, кога, од една страна, обожавањето на Јехова било обновено во ерусалимскиот храм (2 Летописи 33.10-16 во првата половина од идолатирањето). Владеењето на Манасија (2 Цареви 21,2-9), од друга страна, пак, покајаниот Манасија не можел да го искорени насилството и угнетувањето меѓу народот (сп. 2. Летописи 33,17). Дали пророкот Авакум го преживеал уништувањето на Ерусалим не е со сигурност познато, иако псевдо-Епифаниј има вести за тоа. дека пророкот Авакум не само што го преживеал падот на јудејското царство, туку и умрел само две години пред враќањето на Евреите од заробеништво. (Види проф. М. А. Голубев, стр. 685–695). За време на Евсевиј, гробот на пророкот бил прикажан во Кил во Палестина, во племето Јуда, во близина на Елеутеропол. Споменот на Светиот пророк во православната црква се празнува на 2 декември. Од досега кажаното, јасно е дека, во својата содржина, „пророштвото на Авакум е насочено против Вавилон и Навуходоносор, халдејскиот цар; така што, како што порано Наум, а потоа и Авакук, имаше пророштво против Ниневија и Асирците, кои ги победија десетте племиња Авалонски, наречени Израелци, пророштвото. Навуходоносор, од кого Јуда, Ерусалим и Храмот беа подложени на погром“ (Блажениот Јероним, стр. 132). Во исто време, вниманието на пророкот, како и, несомнено, на побожните Евреи од неговото време, беше окупирано од мислата за внатрешните нарушувања на религиозниот и општествениот живот на неговата татковина и главно за главното зло од тоа време - доминацијата на силата над законот, злобата на судиите, целосното уништување на позитивното право и падот на правната смисла на 2.2. Ова беше предмет на тажно збунетост и тешка тага за целата заедница современа на пророкот Авакум, и тој смело ги изрази мислите и расположенијата на вториот во неговата „поплака“ до Јехова. Оваа страна на пророчкото гледиште на Авакум е забележана со доволно значење во црковната служба на пророкот (Минејаон, месец декември, 2-ри ден). Овде, патем, читаме: „Прекрасен Авакум, зората на Духот се прими, целиот тој беше Божествен, а злобата на судиите, а неправедниот суд залуден е огорчен, покажувајќи ја праведноста на Христос и Господарот, љубезно и со топла мисла, како да сме угнетувани кон Господа“ 1-ви); и уште еднаш: „До кога, Господи, пророкот вели: Јас ќе викам кон Тебе, а ти нема да чуеш; каква злоба ми покажа како судии? (Canon canto 1st, trop. 2nd); „Ја поддржавте секоја доблест, го мразевте секое зло од својот ум и ги гнасивте праведно злите, себлагословените“ (канто 2, троп. 2). Како пророк, како „чувар“ на народот назначен од Бог (Хаб 2.1; сп. Иса 52:8, 56:10; Езек. 3:17, 33:2, 6, 7), Авакум бил поревносен од другите за светоста на прегазениот Божји закон и, како и многумина Божји тестови на Стариот свет. Јов 21,6–9; Пс 70,2–3; Јер 12.12) особено се прашував „зошто смелите луѓе се поуспешни во работите на добро воспитаните луѓе и зошто казната не ги следи беззакониците по нивните стапки“ (Блажениот Теодорит, Коментар на книгата на пророкот Хабакум, руски превод, 2. изд., Сергиев Посад, стр. 192, 192). Меѓутоа, „не самиот пророк, како што некои претпоставуваа, страдал од сомнеж, туку тој ги воведува прашањата на другите и нуди учење за тоа што тие бараат... Дека не ни ги понудил сопствените мисли, туку подготвувајќи превентивен лек за огорчените, го претставил пророштвото во форма на збунетост и решение за тоа, сведочи пророштвото на самиот почеток. Она што им даде на овие збунети особена сила и итност беше фактот дека Халдејците, избрани од Бога да ги казнат Евреите и другите народи, самите беа позлобни од Евреите, тие се воздигнаа во својата сопствена сила, ставајќи ја на местото на Бога и извршија нескротливи ѕверства (Хаб 1.9-16). Во такви околности, со особена сила се наметна прашањето за односот на Божјата промисла со манифестациите на злобниот човек. Затоа целото прво поглавје од книгата на пророкот. Авакум има изглед или форма на збунетите поплаки и оплакувања на пророкот за неразбирливото долготрпеливост на Бог кон угнетувачите на Божјиот народ (стр. 9–16). Втората глава го дава Божествениот одговор на офкањата на пророкот и на луѓето; Суштината на овој одговор е мислата дека „гордената душа нема да почива, туку праведникот ќе живее според својата вера“ (Хав. 2:4), што исто така подразбира неизбежност на смртта што ги чека Халдејците според Божјиот суд (Хаб. 2.8–17), што заедно ќе го обезбеди последователното израелство (Hac.2:00b). Божествените закани и ветувања добиени од пророкот го водат во возвишено, вдахновено расположение, кое се решава со чудесна „молитва“ или молитвена песна на пофалба, прикажувајќи го највеличественото појавување на Јехова во светот за судење на непријателите на Неговото Царство и за спасение на Неговите избраници, на чело со Неговиот Аноин. Ова е содржината на третото и последно поглавје од книгата на пророкот Авакум. Од ова е јасно дека, и покрај малиот обем, книгата на пророкот Авакум има многу важно - и историско и доктринарно значење. Како што книгата на пророкот Наум го означува крајот на асирскиот период во историјата на библискиот Израел, така и книгата на пророкот Авакум го означува почетокот на калдејското влијание во оваа историја. Потоа сликата на Богојавление во гл. III, заснован на древната библиска слика на Синајското законодавство (5. Мој. 33.9 и др.), е многу карактеристично за претегзиличкото пророчко гледиште, а во меѓувреме, по заробеништвото на Вавилон, Божјите откровенија на пророците веќе имале поинаков облик - апокалипси. Но, внатрешната, идеолошка страна на книгата е многу поважна. Овде со голема јасност се изразени најважните мисли на старозаветната библиска теологија и старозаветното учење за Царството Божјо и претстојното спасение во Христа. Најнапред се поставува и дефинитивно се решава веќе споменатото прашање за односот на светски владејачката Промисла Божја со односите на човечкиот живот воопшто и особено со пројавувањето на злата човечка волја во овие односи. Пророкот сведочи дека и големите светски пагански сили се подложни на авторитетот на Јехова, дека Тој ги изложува на суд над другите народи, а потоа, кога тие не ја препознаваат неговата моќ што владее со светот и не ги обожуваат сопствените сили (Хаб 1.5–7, 2.16), тие самите стануваат предмет на суд и казна Божја: 5, 1-8, итн. Божјата сила може да одолее. Значи, со голема сигурност се посочени позитивните внатрешни својства на членовите на старозаветното Царство Божјо: нивното цврсто, туѓо колебање, вера и верност кон Бога (Хаб 2.4), нивната трпеливост, понизност и самозадоволство во тагата (Хаб 3.16), нивната целосна посветеност на Бога со радост за спасението што Тој го дал (81). Особено извонреден е возвишениот етички поглед на пророкот за моралната природа на Јехова, „Светецот Израилев“ (Хаб 1.12), Господарот над Војските (Хаб 2.13): „Не е природно Твоите чисти очи (Јехова) да гледаат на злосторствата, а не можеш да гледаш на угнетувањето11“. Со такви возвишени учења, пророкот, како да се каже, оди подалеку од Стариот Завет и со дух влегува во царството на Новиот Завет. А православната црква во книгата на пророкот Авакум гледа особено јасно пророштво за доаѓањето Христос Спасителот; во службата на пророкот читаме, на пример: „На Божествена стража, чесниот Авакум ја слушна тајната на Твоето доаѓање кај нас, Христе, неискажлива: и твоето проповедање најјасно пророкува, бидејќи ги предвиде и мудрите апостоли. „Откако Го проповедаше Господа на славата и го пророкуваше доаѓањето од Светата Дева, што се покажа, и гледајќи го покажаното, блажениот Авакум се радуваше“ (Кан. 9, тр. 2). Воведните зборови од второто поглавје од книгата „на мој часовник“ послужија како основа за ирмосот на 4-та песна на Велигденскиот канон („За божествениот богоговорен Авакум нека стане со нас“). Особено третото поглавје од книгата, назначено од пророкот за пеење во храмот, а веќе во Стариот завет, несомнено, имаше литургиска употреба, имаше силно влијание врз изградбата на црковните песни, имено четвртата песна од канонот, и многу зборови и изрази. засенчените грмушки на планината“, „Твојата доблест ги покри небесата, Христе“ и многу други. Затоа, не е без значење забелешката на еден коментатор (Клајнерт) дека по Исаија, најмоќниот евангелист меѓу пророците бил Авакум. Сепак, тоа воопшто не дава основа потеклото на книгата да се припише на некое подоцнежно време и да се подели на делови напишани во различни времиња (како, на пример, Розенмилер, Марти итн.). Покрај она што беше кажано погоре за историската ситуација, потеклото на книгата на пророкот кратко време по книгата на пророкот Наум, генерално најдоцна до половината на VII век. п.н.е. сведочи универзално признатата чистота и исправност на јазикот на книгата и формата на говорот, благодарение на што се доближува до античката пророчка ера, на пример, времето на пророкот. Исаија отколку да се биде блиску до заробеништво. Забелешката на Делиц е апсолутно точна: „Ако сите пророци, според карактеристиките што се појавуваат во нив, ги поделиме на два вида, на пророци од школата на Исаија и пророци од школата на Еремија: тогаш Авакум, очигледно, припаѓа на најстариот - школата на Исаија. а неговиот поглед и презентација носат отпечаток на независна сила и модерна убавина. И покрај силната желба и високиот лет на неговите мисли, неговата пророчка книга претставува фино разграничена, вешто заоблена целина; никаде (од другите книги на Библијата) формата на меѓусебниот разговор помеѓу Бога и пророкот не е толку добро спроведена, никаде не е пророчки говор толку тесно споен со лирски говор (дури и пред изградбата на строфите, поглавје II, и пред музикалноста, поглавје III). Во содржината и формата, тој, како Исаија, е релативно многу понезависен од неговите претходници отколку другите пророци: сè го одразува времето на највисокиот просперитет на пророштвото, времето кога, на местото на светата лирика, во која дотогаш се изразуваше религиозната сенка на црквата, пророчката поезија со нејзиниот глас на труба што повторно исчезнуваше во Божјиот ред. црквата која духовно умира, така што ако времето Пророчката активност на еден пророк се определи исклучиво од формата на неговото пророштво, тогаш би се чувствувале принудени да му го припишеме на Езекија, или барем на Манасија“ (Cit. cit. s. XII-XIII, види проф. Голубева, с. 689, забелешка. ). А според друг истражувач, книгата на пророкот Абакук „во нејзините поединечни лирски делови припаѓа на најзначајните дела на библиската литература. За Хавакук, формата и содржината се секогаш во најчиста хармонија. Жалбата и утехата, страдањето и радоста се надополнуваат; прекрасно чувство за пропорција и неприкосновената јасност, можеме да кажеме дека овие грчки убавини и чудесни говори се комбинираат. што е особено силно во молитвата на пророкот III“ (Густав Карпелес. Историја на еврејската литература. Од германските коментари и студии за книгата на пророкот Абакум може да се именува (освен веќе споменатото дело на Делиц). 1) Кампах, Дер пророк Хабакук. Бриксен. 1870. Исто така во серијата: а) Ланге Бибелверк. Т. XIX, U. Kleinert (Bielef and Leicz, 1868 (ss. 126–157 и b) K. Marti, Das Dodecapropheton. Tubingen. 1904, ss. 326–356. Од рабинските коментари, најзабележителни се: W. Aearbanel, Comment air le livre, de Habakkuk, ed. 5. Манк. Париз. 1843 година. На руски - повеќе или помалку кратки забелешки за книгата на пророкот Аввакум во прирачниците на Ордата, Смарагдов, Митрополит. Арсениј Хергозерски, проф. А.А. Олесницки, Спаски. На покојниот професор од Санкт Петербург му припаѓа обемен и сериозен иагошко-егзегетски труд (веќе споменат погоре). Дух. Академија до М. А. Голубев: „Книгата на пророкот Абакум“ во Христа. Прочитајте го 1867 том. II, стр. 681–743, 861–919. Можеби ќе ве интересира: