Interprétation du livre du prophète Habacuc

La huitième place parmi les livres des 12 prophètes mineurs est occupée dans les Bibles hébraïque et grecque par le livre du prophète Habacuc, Héb. Habacuc, LXX : Αμβακουμ (ou : ' Αββακουμ, comme dans le code. 51, 97, 106, 228, 310 dans Golmes et al.), Vulg. : Habacuc. Le nom hébreu du prophète est prononcé par les rabbins, le bienheureux Jérôme et de nombreux nouveaux interprètes de l'hébreu. Ch. habak, câlin. D'après l'explication de Bienheureux. Jérôme, le nom du prophète est compris dans le sens d'embrassement ou, comme nous l'utiliserons de manière plus expressive en grec : περιληψις c'est-à-dire embrasser... le prophète est appelé embrasser soit parce qu'il est le bien-aimé du Seigneur, soit parce qu'il entre dans une dispute, une lutte et, pour ainsi dire, une compétition corps à corps avec Dieu, de sorte que son nom vient d'un concurrent, c'est-à-dire, serrant (l'ennemi) avec son mains (Bienheureux Jérôme. Deux livres d'interprétations sur le prophète Habacuc à Chromitius. Traduction russe. Création. Partie 14. Kiev 1898, pp. 130-131), basés sur l'invocation audacieuse de Dieu par le prophète pour résoudre la question de la justice (Hab 1.2-4). Une telle production de mots en relation avec le nom du prophète Habacuc est assez courante dans les temps modernes, mais à côté il y en a maintenant une autre, selon laquelle le nom du prophète est dérivé de la racine assyrienne hambakuku, signifiant une certaine plante de jardin (tout comme, par exemple, le nom féminin Susanna (Dan. 13 : 2 ; Luc 8.3) est également tiré du monde des plantes - cela signifie lys) : la forme du nom du prophète en LXX-ti. Cependant, la production traditionnelle a ses avantages, car elle est non seulement pleinement justifiée par les lois de formation des mots dans la langue hébraïque (une analogie dans ce cas est représentée, par exemple, par le mot teballul, épine, dans Lév. 21,20), mais correspond également au contenu général et à l'idée principale du livre du prophète Habacuc. Prof. M. A. Golubev (« Le livre du prophète Habacuc » dans Christ. Lecture. 1867, II, 681 et suiv.) note à juste titre : « Au nom significatif de celui qui mange avec Dieu, envoyant des gens méchants et terribles contre son peuple (tout comme Jacob combattit avec Dieu, disant avec une foi ferme : « Je ne te laisserai pas partir jusqu'à ce que tu me bénisses » (Gen. 32,26), ou comme s'il était embrassé par Dieu et embrassant le peuple de Dieu - le réconfortant, après de terribles révélations, avec l'espérance d'un avenir meilleur, tout comme une mère serre dans ses bras ou réconforte un enfant qui pleure (cf. 1 Thessaloniciens 2,7 ; Gal 4,19-20), - le nom Habacuc préfigure déjà la propriété particulière du fardeau proclamé pour les Juifs et pour leurs ennemis : pour les premiers c'est le fardeau de la correction ou de l'avertissement (cf. Hab 1,12), pour le second c'est le fardeau de la destruction par le feu (cf. Hab. 2,13) ou de la destruction irrémédiable (pp. 705-706). Des informations fiables sur la vie et les activités du prophète Habacuc n'ont pas été conservées, puisque ni le livre prophétique lui appartenant, ni les livres sacrés historiques ne rapportent quoi que ce soit à ce sujet. Seule la partie non canonique du livre du prophète Daniel, Dan 14,33-37, contient l’histoire légendaire d’un certain prophète Habacuc, contemporain du prophète Daniel, à qui le premier, sur l’ordre de Dieu, apporta de la nourriture de Palestine à Babylone, dans la fosse aux lions. Les informations rapportées sur le prophète. Habacuc dépend en partie de cette histoire apocryphe, est en partie basée sur des suppositions arbitraires et, en général, est peu probable. C'est, par exemple, l'opinion des rabbins, qui voyaient en Habacuc le fils de la pieuse Sunamite, qui entendirent du prophète Élisée la promesse que dans un an elle embrasserait - (héb. Hobeket) fils (2 Rois 4,16) ; Cette opinion est contredite par son incohérence chronologique : la durée de vie du prophète Élisée - la fin du Xe et le début du IXe siècle avant JC. ne correspond pas à l'époque du prophète Habacuc, l'auteur du livre, puisque, selon les données qu'il contient, il a été écrit beaucoup plus tard, précisément au 7ème siècle avant JC. ; De plus, le lien supposé entre cette prédiction et le nom Habakuk est une supposition complètement arbitraire. Il existe deux traditions différentes sur l'origine du prophète. Selon l'un, dans le pseudo-Épiphane et le pseudo-Dorothée et dans notre Quatrième Menaion (le 2 décembre), le prophète Habacuc était issu de la tribu de Siméon et était le fils d'un certain Asaphat, du village de Bethkhozir. Selon une autre, reflétée dans un codex (Cod. Chisianus) des inscriptions des apocryphes grecs sur Bel et le dragon et défendue par quelques nouveaux chercheurs (notamment Delitzsch), le prophète était de la tribu de Lévi, comme Jérémie et Ézéchiel. La base de cette dernière opinion est la mention dans Hab 3.1 de « ses instruments à cordes » (beginot) musicaux dans l’église, mais on ne peut pas voir ici de preuve décisive de l'origine lévitique du prophète, puisque le roi Ézéchias n'est pas un Lévite, en remerciement pour sa guérison, il exprime son intention de louer Jéhovah tous les jours de sa vie avec les sons des instruments de musique à cordes de neginot (Ésaïe 38.20). Au contraire, l'omission de mentionner dans le livre du prophète son origine lévitique, alors que l'appartenance des prophètes Jérémie et Ézéchiel à la famille sacerdotale est directement affirmée dans leurs livres (Jr 1,1 ; Ez 1,3), peut soulever de sérieux doutes sur la justesse historique de l'opinion sur l'appartenance du prophète Habacuc à la tribu de Lévi. La synagogue et les traditions chrétiennes sont examinées en profondeur et éclairées de manière critique dans le livre de Delitzsch, De Habacuci Propheta, vita alque aetate, adiecta ditriba de Pseudodorotheo et Pseudoepiphanio. Leipzig. 1843. Avec un tel manque d'informations sur la vie et l'œuvre du prophète Habacuc, c'est tout à fait incontestable, cependant, celles habituellement acceptées dans les ouvrages sur le livre du prophète demeurent. Les dispositions d'Habacuc : 1) qu'il a servi comme prophète dans le royaume de Juda, ce qui est prouvé par l'absence totale dans son livre de toute allusion à un royaume à dix tribus ; 2) que le placement de son livre dans le canon après le livre du prophète Nahum et avant le livre du prophète Sophonie indique l'époque de l'activité d'Habacuc - entre la seconde moitié du règne de Manassé, environ la moitié du 7ème siècle, lorsque le prophète Nahum a agi, et le début du règne de Josias, lorsque Sophonie a commencé son activité prophétique (Sophonie 1.1). Dans la définition particulière du temps du ministère prophétique d'Habacuc, les avis des chercheurs diffèrent, puisque, selon la remarque du bienheureux Augustin, trois des prophètes mineurs, Abdias, Nahum et Habacuc eux-mêmes ne parlent pas du temps de leur prophétie ; cela n'est pas indiqué quand ils ont prophétisé dans les chroniques d'Eusèbe et de Jérôme (De Civit. Del, Lib. XVIII, cap. XXXI, traduction russe, partie VI, Kiev 1887, pp. 49-50). Mais il est évident que du point de vue de l'Église orthodoxe, l'opinion qui considère Habacuc comme un contemporain de la captivité babylonienne est inacceptable : cette opinion pèche clairement par une incrédulité rationaliste dans la fiabilité historique des prédictions prophétiques de l'avenir. (Une opinion similaire sur l'époque de la vie du prophète Habacuc - bien sûr, sans ces prémisses rationalistes - a également été exprimée par le bienheureux Jérôme, p. 132). Le livre lui-même contient des données qui permettent de dater son écriture au milieu du VIIe siècle. avant JC, env. 650 Le prophète menace au nom de Dieu, ch. I (Hab 1.5-6), à ses contemporains, les Juifs, pour leur méchanceté, Hab 1.3-4, un désastre inattendu et étonnant - l'invasion du peuple chaldéen, sans précédent pour eux. Ce désastre n'est pas encore arrivé, le prophète en prévoit seulement l'approche (Hab 3.2, 16) ; Jérusalem et l’église existent toujours (Hab 2.20), et le culte est correctement accompli dans l’église (Hab 3.1-19), bien que l'anarchie et toutes sortes de méchancetés règnent dans la vie publique (Hab 1.2-4) ; Le pouvoir royal nommé par Dieu existe également (Hab 3.13). Les signes extérieurs et intérieurs indiqués ici conviennent également à la seconde moitié du règne de Manassé, à son retour de la captivité de Babylone (2 Chroniques 33.11). En fait, la prédiction de l'invasion des Chaldéens doit être attribuée avant leur invasion elle-même, qui a eu lieu la 4e année du règne de Joachim (2 Rois 24.1-2), c'est-à-dire selon le calcul le plus probable d'env. 604-600 avant JC (voir Interprétation de la Bible vol. II, p. 57, 5), il est nécessaire de reculer de plusieurs décennies, si la prédiction même à ce sujet paraissait incroyable aux contemporains du prophète (Hab. 1 : 5). Bien sûr, les Juifs ont entendu parler des Chaldéens avant l’époque que nous supposons (voir Ésaïe 39 :1, 43 :14), mais dans ce cas, la similitude presque littérale entre les paroles du prophète au sujet de l’invasion des Chaldéens (Hab. 1 :5) avec l’expression de l’écrivain sacré 2 Rois 21 :10-12 au sujet des menaces contre les Juifs du temps de Manassé, prononcées par des prophètes anonymes (voir Commentaire. Bible, tome II, p. Selon toute vraisemblance, le prophète Habacuc devrait également figurer parmi ces prophètes. Les caractéristiques de la vie juive interne - à savoir : l'exercice normal du culte, et d'autre part l'absence de droits dans la vie publique - correspondent pleinement au caractère général de la seconde moitié du règne de Manassé, lorsque, d'une part, le culte de Jéhovah fut restauré dans le Église de Jérusalem (2 Chroniques 33,10-16), après sa profanation par l'idolâtrie dans la première moitié du règne de Manassé (2 Rois 21,2-9), d'autre part, Manassé repentant ne put éradiquer la violence et l'oppression parmi le peuple (cf. 2 Chroniques 33.17). On ne sait pas avec certitude si le prophète Habacuc a survécu à la destruction de Jérusalem, bien que le pseudo-Épiphane en ait des nouvelles. que le prophète Habacuc a non seulement survécu à la chute du royaume de Juda, mais est également mort deux ans seulement avant le retour des Juifs de captivité. (Voir Prof. M. A. Golubev, pp. 685-695). Au temps d'Eusèbe, la tombe du prophète fut montrée à Kiel en Palestine, dans la tribu de Juda, près d'Eleutheropolis. La mémoire du Saint Prophète dans l'Église orthodoxe est célébrée le 2 décembre. De ce qui a été dit jusqu'à présent, il est clair que, dans son contenu, « la prophétie d'Habacuc est dirigée contre Babylone et Nebucadnetsar, roi des Chaldéens ; de sorte que, de même qu'avant Nahum, suivi d'Habacuc, avaient une prophétie contre Ninive et les Assyriens, qui vainquirent les dix tribus appelées Israël, Habacuc reçoit une prophétie contre Babylone et Nebucadnetsar, par qui Juda, Jérusalem et le Église furent soumis à un pogrom » (Bienheureux Jérôme, p. 132). Dans le même temps, l'attention du prophète, comme sans doute des Juifs pieux de son temps, était occupée par la pensée des désordres internes de la vie religieuse et sociale de sa patrie et surtout du principal mal de l'époque - la prédominance de la force sur la loi, la méchanceté des juges, la ruine complète du droit positif et le déclin du sens même de la légalité (Hab 2,2-4). Ce fut un sujet de triste perplexité et de profond chagrin pour toute la communauté contemporaine du prophète Habacuc, et il exprima avec audace les pensées et les humeurs de ce dernier dans sa “ plainte ” adressée à Jéhovah. Cet aspect de la vision prophétique d’Habacuc est souligné avec suffisamment d’importance dans le service religieux rendu au prophète (Mineaion, mois de décembre, 2e jour). Ici, en passant, nous lisons : « Merveilleux Habacuc, l'aube de l'Esprit a été reçue, il était tout Divin, et la méchanceté des juges, et le jugement injuste en vain est indigné, montrant la justice du Christ et du Maître, avec bonté et avec une pensée chaleureuse, comme si nous étions opprimés, il s'enflamme » (Stichera sur « J'ai crié au Seigneur », 1er) ; » et encore : « Jusques à quand, Seigneur, le prophète dit-il : Je crierai vers Toi et tu n'écouteras pas ; Quelle sorte de méchanceté m'as-tu montré en tant que juges ? » (Canon chant 1er, trop. 2e) ; « Tu as défendu toutes les vertus, tu as haï tout mal de ton esprit, et tu as abhorré les justes, les méchants, les bienheureux » (chant 2, trop. 2). En tant que prophète, en tant que « gardien » du peuple désigné par Dieu (Hab 2.1 ; cf. Ésaïe 52 :8, 56 :10 ; Ézéchiel 3 :17, 33 :2, 6, 7), Habacuc était plus zélé que les autres à propos de la sainteté de la loi piétinée de Dieu et, comme beaucoup d’hommes éclairés par Dieu de l’Ancien Testament (cf. Travail 21.6-9 ; Ps 70.2-3 ; Jr 12.12) se demandait surtout « pourquoi les gens audacieux réussissent mieux dans les affaires des gens bien élevés, et pourquoi la punition ne suit pas les anarchiques sur leurs traces » (Bienheureux Théodoret, Commentaire sur le livre du prophète Habacuc, traduction russe, 2e éd., Sergiev Posad, 1907, p. 22). Cependant, « ce n'est pas le prophète lui-même, comme certains le pensaient, qui souffrait de doute, mais il introduit les questions des autres et offre un enseignement sur ce qu'ils recherchent... Qu'il ne nous ait pas offert ses propres pensées, mais, préparant un médicament préventif pour les indignés, a présenté la prophétie sous forme de perplexité et de solution à celle-ci, cela est démontré par le tout début de la prophétie » (il, pp. 21-22). Ce qui donnait à ces perplexités une force et une urgence particulières était le fait que les Chaldéens, choisis par Dieu pour punir les Juifs et les autres nations, étaient eux-mêmes plus méchants que les Juifs, ils s'exaltaient dans leur propre force, la mettant à la place de Dieu, et commettaient des atrocités effrénées (Hab 1.9-16). Dans de telles circonstances, la question de la relation entre la Providence de Dieu et les manifestations de la mauvaise volonté humaine se posait avec une force particulière. C'est pourquoi tout le premier chapitre du livre du prophète. Habacuc a l’apparence ou la forme des plaintes et des lamentations déconcertées du prophète concernant la longanimité incompréhensible de Dieu envers les oppresseurs du peuple de Dieu (pp. 9-16). Le chapitre deux donne la réponse divine aux gémissements du prophète et du peuple ; L’essence de cette réponse est la pensée que « l’âme arrogante ne se reposera pas, mais que le juste vivra par sa foi » (Hab. 2 :4), ce qui implique également l’inévitabilité de la mort qui attend les Chaldéens selon le jugement de Dieu (Hab. 2,8-17), qui ensemble assurera le salut ultérieur d’Israël (cf. Hab. 2 :20). Les menaces et les promesses divines reçues par le prophète le conduisent dans une humeur exaltée et inspirée, qui est résolue par une merveilleuse « prière » ou un chant de louange priant, décrivant l’apparition la plus majestueuse de Jéhovah dans le monde pour le jugement des ennemis de Son Royaume et pour le salut de Ses élus, dirigés par Son oint. Tel est le contenu du troisième et dernier chapitre du livre du prophète Habacuc. Il en ressort clairement que, malgré son petit volume, le livre du prophète Habacuc a une signification très importante, à la fois historique et doctrinale. Tout comme le livre du prophète Nahum marque la conclusion de la période assyrienne dans l’histoire de l’Israël biblique, de même le livre du prophète Habacuc marque le début de l’influence chaldéenne dans cette histoire. Puis l'image de l'Epiphanie au ch. III, basé sur l'ancienne image biblique de la législation du Sinaï (Deut. 33.9, etc.), est très caractéristique de la vision prophétique pré-exilique, tandis qu'après la captivité de Babylone, les révélations de Dieu aux prophètes avaient déjà une forme différente - les apocalypses. Mais le côté interne et idéologique du livre est bien plus important. Ici, les pensées les plus importantes de la théologie biblique et de l'enseignement de l'Ancien Testament sur le Royaume de Dieu et le salut à venir en Christ sont exprimées avec une grande clarté. Tout d'abord, la question déjà mentionnée sur la relation entre la Providence de Dieu, qui gouverne le monde, et les relations de la vie humaine en général et en particulier avec la manifestation de la mauvaise volonté humaine dans ces relations est posée et définitivement résolue. Le prophète témoigne que les grandes puissances païennes du monde sont également soumises à l’autorité de Jéhovah, qu’il les soumet au jugement des autres nations, et qu’ensuite, lorsqu’elles ne reconnaissent pas sa puissance mondiale et ne divinisent pas leurs propres puissances (Hab 1.5-7, 2.16), elles deviennent elles-mêmes l’objet du jugement et du châtiment de Dieu (Hab 2 :5-8, 10-13, etc.), par conséquent, aucune puissance combattant Dieu ne peut résister. Avec une grande certitude, les propriétés internes positives des membres du Royaume de Dieu de l'Ancien Testament sont donc indiquées : leur hésitation ferme et étrangère, leur foi et leur fidélité à Dieu (Hab 2.4), leur patience, leur humilité et leur complaisance dans la douleur (Hab 3.16), leur dévotion totale à Dieu avec la joie du salut qu'Il a donné (Hab 3.18). La vision éthique sublime du prophète sur la nature morale de Jéhovah, le « Saint d’Israël » (Hab 1.12), le Seigneur des armées (Hab 2.13) est particulièrement remarquable : « Il n’est pas naturel que tes yeux purs (Jéhovah) regardent les atrocités, et tu ne peux pas regarder l’oppression » (Hab 1.13). Avec des enseignements aussi élevés, le prophète dépasse pour ainsi dire l’Ancien Testament et entre en esprit dans le domaine du Nouveau Testament. Et l'Église orthodoxe voit dans le livre du prophète Habacuc une prophétie particulièrement claire sur la venue du Christ Sauveur ; dans le service du prophète, nous lisons par exemple : « Sur la garde divine, l'honorable Habacuc a entendu le mystère de ta venue à nous, Christ, ineffable : et ta prédication prophétise le plus clairement, ayant prévu aussi les sages apôtres. les chevaux, la langue de nombreuses tribus, troublant la mer » (verset sur l'annonce évangélique 2e). « Après avoir prêché le Seigneur de gloire et prophétisé la venue de la Sainte Vierge, qui s'est manifestée, et voyant ce qui s'est manifesté, le bienheureux Habacuc s'est réjoui » (Can. 9, tr. 2). Les premiers mots du deuxième chapitre du livre « sous ma garde » ont servi de base à l'irmos du 4ème chant du canon pascal (« Sur le Divin Habacuc qui parle Dieu, qu'il devienne avec nous »). Surtout le troisième chapitre du livre, désigné par le prophète pour chanter dans l’église, et déjà dans l'Ancien Testament, avait sans aucun doute un usage liturgique, avait une forte influence sur la construction des chants d'église, à savoir le quatrième chant du canon, et de nombreux mots et expressions. Le prophète de ce (III) chapitre est constamment entendu dans l'irmos de l'église : « Seigneur, j'ai entendu ton audition et j'ai eu peur », « Tu es venu des fourrés ombragés de la montagne », « Ta vertu a couvert les cieux, ô Christ », et bien d'autres. etc. Non sans signification, donc, la remarque d'un commentateur (Kleinert) selon laquelle après Isaïe, l'évangéliste le plus puissant parmi les prophètes était Habacuc. Cependant, cela ne permet pas du tout d'attribuer l'origine du livre à une époque ultérieure et de le diviser en parties écrites à des époques différentes (comme le font, par exemple, Rosenmuller, Marty, etc.). En plus de ce qui a été dit plus haut sur la situation historique, l'origine du livre du prophète peu après le livre du prophète Nahum, généralement au plus tard dans la moitié du VIIe siècle. BC est attesté par la pureté et l'exactitude universellement reconnues du langage et de la forme du discours du livre, grâce auxquelles il se rapproche de l'ère prophétique ancienne, par exemple l'époque du prophète. Isaïe que d'être proche de la captivité. La remarque de Delitzsch est tout à fait correcte : "Si nous divisons tous les prophètes, selon les traits qui y apparaissent, en deux sortes, entre les prophètes de l'école d'Isaïe et les prophètes de l'école de Jérémie : alors Habacuc appartient évidemment à la plus ancienne - l'école d'Isaïe. La forme de son langage est toujours classique, pleine de mots et d'expressions rares, en partie qui lui sont propres ; sa vision et sa présentation portent l'empreinte de la force indépendante et de la beauté moderne. Malgré le fort désir et l'envolée de sa pensée, son livre prophétique représente un tout finement délimité et savamment arrondi ; Nulle part (dans d'autres livres de la Bible) la forme de conversation mutuelle entre Dieu et le prophète n'est si bien réalisée, nulle part le discours prophétique n'est aussi étroitement fusionné avec le discours lyrique (même avant la construction des strophes, chapitre II, et avant la musicalité, chapitre III). Dans le contenu et dans la forme, comme Isaïe, il est relativement beaucoup plus indépendant de ses prédécesseurs que les autres prophètes : tout reflète l'époque de la plus haute prospérité de la prophétie, l'époque où, à la place du lyrisme sacré, dans lequel s'exprimait jusqu'alors l'ombre religieuse de l'Église, est apparue la poésie prophétique avec sa voix de trompette, par l'action la plus puissante de Dieu, pour réveiller la conscience en voie de disparition dans l'Église spirituellement mourante, de sorte que si le temps L'activité prophétique d'un prophète devrait être déterminé uniquement par la forme de sa prophétie, alors nous nous sentirions obligés de l'attribuer à Ézéchias, ou du moins à Manassé » (Cit. cit. s. XII-XIII, voir prof. Golubeva, p. 689, remarque. ). Et selon un autre chercheur, le livre du prophète Habacuc "dans ses parties lyriques individuelles appartient aux œuvres les plus significatives de la littérature biblique. Pour Havakuk, la forme et le contenu sont toujours dans la plus pure harmonie. La plainte et la consolation, la souffrance et la joie se complètent; un merveilleux sens des proportions et une clarté imperturbable se combinent avec une fantaisie enflammée, et ainsi nous pouvons dire que ces discours émanent de la beauté grecque, qui est particulièrement forte dans la prière du prophète ch. III" (Gustav Karpeles. Histoire de la littérature juive. Traduction éditée par A. Ya. Garkavi. T. I (Saint-Pétersbourg 1896), p. 104). Parmi les commentaires et études allemands sur le livre du prophète Habacuc, on peut citer (à l'exception de l'ouvrage déjà mentionné de Delitzsch). 1) Cumpach, le Prophète Habakuk. Brixen. 1870. Également dans la série : a) Lange Bibelwerk. Ème. XIX, U. Kleinert (Bielef et Leicz, 1868 (art. 126-157 et b) K. Marti, Das Dodecapropheton. Tubingen. 1904, art. 326-356. Parmi les commentaires rabbiniques, les plus remarquables sont : W. Aearbanel, Comment air le livre, de Habakkuk, éd. 5. Munk. Paris. 1843. En russe - remarques plus ou moins brèves sur le livre du prophète Avvakum dans les manuels de la Horde, Smaragdov, métropolite. Arsène Khergozerski, prof. A. A. Olesnitski, Spasski. Un ouvrage isagogique-exégétique approfondi et sérieux (déjà mentionné ci-dessus) appartient au regretté professeur de Saint-Pétersbourg. Esprit. Académie à M. A. Golubev : « Le Livre du prophète Habacuc » en Christ. Lire 1867 vol. II, p. 681-743, 861-919. Vous pourriez être intéressé par :