Interpretación del libro del profeta Habacuc.

El octavo lugar entre los libros de los 12 profetas menores lo ocupa, tanto en la Biblia hebrea como en la griega, el libro del profeta Habacuc, heb. Habacuc, LXX: Αμβακουμ (o: ' Αββακουμ, como en code. 51, 97, 106, 228, 310 en Golmes et al.), Vulg.: Habacuc. El nombre hebreo del profeta lo pronuncian los rabinos, el Beato Jerónimo y muchos nuevos intérpretes del hebreo. Cap. habak, abrazo. Según la explicación del Beato. Jerónimo, el nombre del profeta se entiende en el sentido de abrazo o, como usaremos más expresivamente en griego: περιληψις es decir, abrazo... el profeta se llama abrazo ya sea porque es el amado del Señor, o porque entra en una discusión, una lucha y, por así decirlo, una competencia cuerpo a cuerpo con Dios, de modo que su nombre proviene de un competidor, es decir, estrechar (al enemigo) con sus manos. (Beato Jerónimo. Dos libros de interpretaciones sobre el profeta Habacuc a Cromicio. Traducción al ruso. Creación. Parte 14. Kiev 1898, págs. 130-131), basado en la audaz invocación de Dios por parte del profeta para resolver la cuestión de la justicia (Hab 1.2-4). Tal producción de palabras en relación con el nombre del profeta Habacuc es bastante común en los tiempos modernos, pero junto a ella ahora hay otra, según la cual el nombre del profeta se deriva de la raíz asiria hambakuku, que significa cierta planta de jardín (así como, por ejemplo, el nombre femenino Susana (Dan. 13: 2; Lucas 8,3) también se toma del mundo de las plantas, significa lirio): la forma del nombre del profeta en LXX-ti. Sin embargo, la producción tradicional tiene sus ventajas, ya que no sólo está plenamente justificada por las leyes de formación de palabras en el idioma hebreo (una analogía en este caso está representada, por ejemplo, por la palabra teballul, espina, en Levítico 21,20), sino que también corresponde al contenido general y la idea principal del libro del profeta Habacuc. Prof. M. A. Golubev (“El libro del profeta Habacuc” en Cristo. Lectura. 1867, II, 681 ss.) señala acertadamente: “En el significativo nombre de quien come con Dios, enviando gente malvada y terrible contra su pueblo (así como Jacob luchó con Dios, diciendo con fe firme: “No te dejaré ir hasta que me bendigas” (Gén. 32,26), o como abrazado por Dios y abrazando al pueblo de Dios, consolándolos, después de terribles revelaciones, con la esperanza de un futuro mejor, como una madre abraza o consuela a un niño que llora (cf. 1 Tesalonicenses 2,7; Gal 4,19-20), - el nombre Habacuc ya presagia la propiedad especial de la carga proclamada para los judíos y para sus enemigos: para los primeros es la carga de corrección o de amonestación (cf. Hab 1,12), para los segundos es la carga de la destrucción por el fuego (cf. Hab 2,13) o de la destrucción irreparable (pp. 705–706). No se ha conservado información confiable sobre la vida y las actividades del profeta Habacuc, ya que ni el libro profético que le pertenece ni los libros sagrados históricos informan nada sobre este tema. Sólo la parte no canónica del libro del profeta Daniel, Dan 14,33-37, contiene una historia legendaria sobre cierto profeta Habacuc, contemporáneo del profeta Daniel, a quien el primero, por orden de Dios, le llevó comida desde Palestina a Babilonia, al foso de los leones. La información reportada sobre el profeta. Habacuc, en parte dependen de esta historia apócrifa, en parte se basan en conjeturas arbitrarias y, en general, son poco probables. Ésta es, por ejemplo, la opinión de los rabinos, que vieron en Habacuc al hijo de la piadosa sunamita, que escucharon del profeta Eliseo la promesa de que en un año abrazaría - (heb. Hobeket) hijo (2 Reyes 4,16); Esta opinión se contradice por su inconsistencia cronológica: la vida del profeta Eliseo: finales del siglo X y principios del IX a.C. no encaja con la época del profeta Habacuc, autor del libro, ya que, según los datos contenidos en él, fue escrito mucho más tarde, precisamente en el siglo VII a.C. ; Además, la supuesta conexión de esta predicción con el nombre Habakuk es una suposición completamente arbitraria. Hay dos tradiciones diferentes sobre el origen del profeta. Según uno, en pseudo-Epifanio y pseudo-Doroteo y en nuestro Cuarto Menaion (el 2 de diciembre), el profeta Habacuc provenía de la tribu de Simeón y era hijo de un tal Asafhat, de la aldea de Betjozir. Según otro, reflejado en un códice (Cod. Chisianus) inscripciones de los apócrifos griegos sobre Bel y el dragón y defendido por algunos nuevos investigadores (especialmente Delitzsch), el profeta era de la tribu de Leví, como Jeremías y Ezequiel. La base de esta última opinión es la mención en Hab 3.1 de “sus instrumentos de cuerda” (beginot) musicales en la iglesia, pero aquí no se puede ver evidencia decisiva del origen levítico del profeta, ya que el rey Ezequías no es levita, en agradecimiento por su curación expresa su intención de alabar a Jehová todos los días de su vida con los sonidos de instrumentos musicales de cuerda de neginot (Isaías 38,20). Por el contrario, el hecho de no mencionar en el libro del profeta su origen levítico, mientras que la pertenencia de los profetas Jeremías y Ezequiel a la familia sacerdotal se afirma directamente en sus libros (Jer 1,1; Eze 1,3), puede suscitar serias dudas sobre la exactitud histórica de la opinión sobre la pertenencia del profeta Habacuc a la tribu de Leví. Las sinagogas y las tradiciones cristianas se examinan minuciosamente y se iluminan críticamente en el libro de Delitzsch, De Habacuci Propheta, vita alque aetate, adiecta ditriba de Pseudodorotheo et Pseudoepiphanio. Leipzig. 1843. Con tal escasez de información sobre la vida y obra del profeta Habacuc, es bastante indiscutible, sin embargo, permanecen las habitualmente aceptadas en las obras sobre el libro del profeta. Las disposiciones de Habacuc: 1) que sirvió como profeta en el reino de Judá, lo cual se prueba por la ausencia total en su libro de cualquier indicio de un reino de diez tribus; 2) que la ubicación de su libro en el canon después del libro del profeta Nahum y antes del libro del profeta Sofonías indica el tiempo de la actividad de Habacuc, entre la segunda mitad del reinado de Manasés, aproximadamente la mitad del siglo VII, cuando actuó el profeta Nahum, y el comienzo del reinado de Josías, cuando Sofonías comenzó su actividad profética (Sof 1,1). En la definición particular del tiempo del ministerio profético de Habacuc, las opiniones de los investigadores difieren, ya que, según la observación del Beato Agustín, tres de los profetas menores, Abdías, Nahum y Habacuc, no hablan del tiempo de su profecía; no se indica cuándo profetizaron en las crónicas de Eusebio y Jerónimo (De Civit. Del, Lib. XVIII, cap. XXXI, traducción rusa, parte VI, Kiev 1887, págs. 49–50). Pero es obvio que desde el punto de vista de la Iglesia Ortodoxa, la opinión que considera a Habacuc un contemporáneo del cautiverio babilónico es inaceptable: esta opinión claramente peca de incredulidad racionalista en la confiabilidad histórica de las predicciones proféticas del futuro. (Una opinión similar sobre la época de la vida del profeta Habacuc, por supuesto, sin estas premisas racionalistas, también fue expresada por el Beato Jerónimo, p. 132). El propio libro contiene datos que nos permiten fechar su redacción a mediados del siglo VII. antes de Cristo, aprox. 650 El profeta amenaza en nombre de Dios, cap. I (Hab 1,5-6), a sus contemporáneos, los judíos, por su maldad, Hab 1,3-4, un desastre inesperado y sorprendente: la invasión del pueblo caldeo, sin precedentes para ellos. Este desastre aún no ha llegado, el profeta sólo prevé su proximidad (Hab 3,2, 16); Jerusalén y la iglesia todavía existen (Hab 2,20), y el culto se realiza correctamente en la iglesia (Hab 3,1-19), aunque en la vida pública reina la anarquía y todo tipo de maldad (Hab 1,2-4); También existe el poder real designado por Dios (Hab 3.13). Los signos externos e internos indicados aquí son igualmente adecuados para la segunda mitad del reinado de Manasés, a su regreso del cautiverio de Babilonia (2 Crónicas 33,11). De hecho, la predicción sobre el evento de la invasión de los caldeos debe atribuirse antes de su propia invasión, que tuvo lugar en el año 4 del reinado de Joaquín (2 Reyes 24,1-2), es decir, según el cálculo más probable de aprox. 604–600 aC (ver Interpretación de la Biblia vol. II, p. 57, 5), es necesario retroceder varias décadas, si la misma predicción sobre esto a los contemporáneos del profeta les pareció increíble (Hab. 1:5). Por supuesto, los judíos oyeron hablar de los caldeos antes de la época que suponemos (ver Isa. 39:1, 43:14), pero en este caso la similitud casi literal entre las palabras del profeta sobre la invasión de los caldeos (Hab. 1:5) con la expresión del escritor sagrado 2 Reyes 21:10-12 sobre las amenazas a los judíos de la época de Manasés, pronunciadas por profetas anónimos (ver Comentario. Biblia, vol.II, pág.529). Con toda probabilidad, el profeta Habacuc también debería incluirse entre estos profetas. Las características de la vida judía interna, a saber: la realización normal del culto y, por otro lado, la falta de derechos en la vida pública, corresponden plenamente al carácter general de la segunda mitad del reinado de Manasés, cuando, por un lado, se restableció el culto a Jehová en la iglesia de Jerusalén (2 Crónicas 33,10-16), después de su profanación por idolatría en la primera mitad del reinado de Manasés (2 Reyes 21,2-9), por el otro. Por otra parte, el arrepentido Manasés no pudo erradicar la violencia y la opresión entre el pueblo (cf. 2 Crónicas 33,17). No se sabe con certeza si el profeta Habacuc sobrevivió a la destrucción de Jerusalén, aunque pseudo-Epifanio tiene noticias de ello. que el profeta Habacuc no sólo sobrevivió a la caída del reino de Judá, sino que también murió apenas dos años antes del regreso de los judíos del cautiverio. (Ver Prof. M. A. Golubev, págs. 685–695). Durante la época de Eusebio, la tumba del profeta se mostró en Kiel, Palestina, en la tribu de Judá, cerca de Eleuterópolis. El 2 de diciembre se celebra la memoria del Santo Profeta (sa) en la Iglesia Ortodoxa. De lo dicho hasta aquí se desprende claramente que, en su contenido, “la profecía de Habacuc está dirigida contra Babilonia y Nabucodonosor, rey de los caldeos; de modo que, así como antes de que Nahum, seguido de Habacuc, tuviera una profecía contra Nínive y los asirios, que derrotaron a las diez tribus llamadas Israel, Habacuc recibe una profecía contra Babilonia y Nabucodonosor, por quienes Judá, Jerusalén y el Iglesia fueron sometidos a un pogromo” (Beato Jerónimo, p. 132). Al mismo tiempo, la atención del profeta, como, sin duda, de los judíos piadosos de su tiempo, estaba ocupada por el pensamiento de los desórdenes internos de la vida religiosa y social de su patria y principalmente por el principal mal de la época: el predominio de la fuerza sobre la ley, la maldad de los jueces, la ruina total del derecho positivo y la decadencia del sentido mismo de la legalidad (Hab 2,2-4). Esto fue objeto de triste desconcierto y profundo dolor para toda la comunidad contemporánea del profeta Habacuc, y él expresó con valentía los pensamientos y estados de ánimo de este último en su “queja” a Jehová. Este lado de la visión profética de Habacuc se observa con suficiente prominencia en el servicio religioso al profeta (Mineaion, mes de diciembre, día 2). Aquí, por cierto, leemos: “Maravilloso Habacuc, se recibió la aurora del Espíritu, él era todo Divino, y la maldad de los jueces, y el juicio injusto en vano se indigna, mostrando la justicia de Cristo y del Maestro, con bondad y con un pensamiento cálido, como si estuviéramos oprimidos, se enciende” (Stichera en “Clamé al Señor”, 1º); y otra vez: "¿Hasta cuándo, oh Señor, dirá el profeta: A ti clamaré, y no oiréis; ¿Qué clase de maldad me habéis mostrado como jueces?" (Canon canto 1º, trop. 2º); “Defendiste toda virtud, aborreciste todo mal de tu mente y aborreciste a los justos malvados, bienaventurados” (canto 2, trop. 2). Como profeta, como “guardián” del pueblo designado por Dios (Hab 2,1; cf. Isa 52:8, 56:10; Eze 3:17, 33:2, 6, 7), Habacuc era más celoso que otros acerca de la santidad de la ley de Dios pisoteada y, como muchos hombres iluminados por Dios del Antiguo Testamento (cf. Job 21,6–9; Sal 70,2-3; Jer 12,12) se preguntó especialmente “por qué las personas atrevidas tienen más éxito en los asuntos de las personas de buen comportamiento, y por qué el castigo no sigue a los impíos en sus pasos” (Beato Teodoreto, Comentario sobre el libro del profeta Habacuc, traducción rusa, 2ª ed., Sergiev Posad, 1907, p. 22). Sin embargo, “no fue el profeta mismo, como algunos suponían, quien sufrió de dudas, sino que presenta las preguntas de los demás y ofrece una enseñanza sobre lo que buscan... Que no nos ofreció sus propios pensamientos, sino que, preparando una medicina preventiva para los indignados, presentó la profecía en forma de desconcierto y una solución a ella, esto se evidencia en el comienzo mismo de la profecía” (él, págs. 21-22). Lo que dio especial fuerza y ​​urgencia a estos desconciertos fue el hecho de que los caldeos, elegidos por Dios para castigar a los judíos y a otras naciones, eran ellos mismos más malvados que los judíos, se exaltaban con sus propias fuerzas, poniéndolas en lugar de Dios, y cometían atrocidades desenfrenadas (Hab 1,9-16). En tales circunstancias, surgió con especial fuerza la cuestión de la relación de la providencia de Dios con las manifestaciones de la mala voluntad humana. Por eso todo el primer capítulo del libro del profeta. Habacuc tiene la apariencia o forma de las desconcertadas quejas y lamentos del profeta sobre la incomprensible paciencia de Dios hacia los opresores del pueblo de Dios (págs. 9-16). El capítulo dos da la respuesta Divina a los gemidos del profeta y del pueblo; La esencia de esta respuesta es el pensamiento de que “el alma arrogante no descansará, pero el justo vivirá por su fe” (Hab. 2:4), lo que también implica la inevitabilidad de la muerte que espera a los caldeos según el juicio de Dios (Hab. 2.8-17), que en conjunto asegurarán la posterior salvación de Israel (cf. Hab. 2:20). Las amenazas y promesas divinas recibidas por el profeta lo llevan a un estado de ánimo exaltado e inspirado, que se resuelve con una maravillosa “oración” o un canto de alabanza, que representa la aparición más majestuosa de Jehová en el mundo para el juicio de los enemigos de Su Reino y para la salvación de Sus escogidos, encabezados por Su ungido. Este es el contenido del tercer y último capítulo del libro del profeta Habacuc. De esto se desprende claramente que, a pesar de su pequeño volumen, el libro del profeta Habacuc tiene un significado muy importante, tanto histórico como doctrinal. Así como el libro del profeta Nahum marca la conclusión del período asirio en la historia del Israel bíblico, el libro del profeta Habacuc marca el comienzo de la influencia caldea en esta historia. Luego la imagen de la Epifanía en el cap. III, basado en la antigua imagen bíblica de la Legislación del Sinaí (Deuteronomio 33,9, etc.), es muy característico de la visión profética anterior al exilio, mientras que, después del cautiverio de Babilonia, las revelaciones de Dios a los profetas ya tenían una forma diferente: los apocalipsis. Pero el lado interno e ideológico del libro es mucho más importante. Aquí se expresan con gran claridad los pensamientos más importantes de la teología bíblica del Antiguo Testamento y de las enseñanzas del Antiguo Testamento sobre el Reino de Dios y la salvación venidera en Cristo. En primer lugar, se plantea y definitivamente se resuelve la pregunta ya mencionada sobre la relación de la Providencia de Dios que gobierna el mundo con las relaciones de la vida humana en general y en particular con la manifestación de la mala voluntad humana en estas relaciones. El profeta testifica que las grandes potencias paganas del mundo también están sujetas a la autoridad de Jehová, que Él las presenta para juicio sobre otras naciones, y luego, cuando no reconocen su poder de gobernación mundial y deifican sus propios poderes (Hab 1,5-7, 2,16), ellos mismos se convierten en objeto del juicio y castigo de Dios (Hab 2:5-8, 10-13, etc.), por lo tanto, ningún poder que lucha contra Dios puede resistir. Con gran certeza, pues, se indican las propiedades internas positivas de los miembros del Reino de Dios del Antiguo Testamento: su vacilación firme y ajena, su fe y fidelidad a Dios (Hab 2,4), su paciencia, humildad y complacencia en el dolor (Hab 3,16), su completa devoción a Dios con regocijo por la salvación que Él les ha dado (Hab 3,18). Particularmente notable es la sublime visión ética del profeta sobre la naturaleza moral de Jehová, el “Santo de Israel” (Hab 1.12), el Señor de los ejércitos (Hab 2.13): “No es natural que tus ojos puros (Jehová) miren las atrocidades, y tú no puedes mirar la opresión” (Hab 1.13). Con enseñanzas tan elevadas, el profeta, por así decirlo, va más allá del Antiguo Testamento y entra en espíritu en el reino del Nuevo Testamento. Y la Iglesia Ortodoxa ve en el libro del profeta Habacuc una profecía particularmente clara sobre la venida de Cristo Salvador; en el servicio al profeta leemos, por ejemplo: “En la guardia divina, el honorable Habacuc escuchó el misterio de tu venida a nosotros, Cristo, inefable: y tu predicación profetiza muy claramente, habiendo previsto también a los sabios apóstoles. “Habiendo predicado al Señor de la gloria, y profetizado la venida de la Santísima Virgen, que se manifestaba, y viendo lo que se manifestaba, el bienaventurado Habacuc se regocijó” (Can. 9, tr. 2). Las palabras iniciales del segundo capítulo del libro "En mi guardia" sirvieron de base para los irmos del cuarto cántico del canon pascual ("Sobre el Divino Habacuc, que habla Dios, que esté con nosotros"). Especialmente el tercer capítulo del libro, designado por el profeta para cantar en la iglesia, y ya en el Antiguo Testamento, sin duda, tuvo un uso litúrgico, tuvo una fuerte influencia en la construcción de los cánticos de la iglesia, es decir, el cuarto cántico del canon, y muchas palabras y expresiones El profeta de este (III) capítulo se escucha constantemente en los irmos de la iglesia: “Señor, escuché tus oídos y temí”, “Viniste de la espesura sombría de la montaña”, “Tu virtud cubrió los cielos, oh Cristo”, y muchos otros. etc. No deja de ser significativa, por lo tanto, la observación de un comentarista (Kleinert) de que después de Isaías, el evangelista más poderoso entre los profetas fue Habacuc. Sin embargo, esto no da motivo alguno para atribuir el origen del libro a una época posterior y dividirlo en partes escritas en diferentes épocas (como hacen, por ejemplo, Rosenmuller, Marty, etc.). Además de lo dicho anteriormente sobre la situación histórica, el origen del libro del profeta poco después del libro del profeta Nahum, generalmente a más tardar en la mitad del siglo VII. BC se evidencia en la pureza y corrección universalmente reconocidas del lenguaje y la forma de hablar del libro, gracias a lo cual se acerca a la antigua era profética, por ejemplo, la época del profeta. Isaías que estar cerca del cautiverio. La observación de Delitzsch es absolutamente correcta: "Si dividimos a todos los profetas, según las características que aparecen en ellos, en dos tipos, en los profetas de la escuela de Isaías y los profetas de la escuela de Jeremías: entonces Habacuc, obviamente, pertenece a la más antigua: la escuela de Isaías. La forma de su lenguaje es siempre clásica, llena de palabras y frases raras, en parte peculiares de él; su visión y presentación llevan la huella de una fuerza independiente y una belleza moderna. A pesar del fuerte deseo y el alto vuelo de sus pensamientos, su libro profético representa un todo finamente delimitado y hábilmente redondeado; en ninguna parte (de otros libros de la Biblia) se realiza tan bien la forma de conversación mutua entre Dios y el profeta, en ninguna parte el discurso profético está tan estrechamente fusionado con el discurso lírico (incluso antes de la construcción de las estrofas, Capítulo II, y antes de la musicalidad, Capítulo III). En contenido y forma, él, como Isaías, es relativamente mucho más independiente de sus predecesores que otros profetas: todo refleja el tiempo de mayor prosperidad de la profecía, el tiempo en que, en lugar del lirismo sagrado, en el que hasta entonces se había expresado la sombra religiosa de la Iglesia, apareció la poesía profética con su voz de trompeta, por la acción más poderosa de Dios, para despertar de nuevo la conciencia que desaparecía en la Iglesia espiritualmente moribunda, de modo que si el tiempo La actividad profética de un profeta debería determinarse únicamente a partir de la forma de su profecía, entonces nos sentiríamos obligados a atribuirlo a Ezequías, o al menos a Manasés” (Cit. cit. s. XII-XIII, ver prof. Golubeva, s. 689, nota. ). Y según otro investigador, el libro del profeta Habacuc "en sus partes líricas individuales pertenece a las obras más significativas de la literatura bíblica. Para Havakuk, la forma y el contenido están siempre en la más pura armonía. La queja y el consuelo, el sufrimiento y la alegría se complementan entre sí; un maravilloso sentido de la proporción y una claridad imperturbable se combinan con una fantasía ardiente, por lo que podemos decir que estos discursos emanan la belleza griega, que es especialmente fuerte en la oración del profeta cap. III". (Gustav Karpeles. Historia de la literatura judía. Traducción editada por A. Ya. Garkavi. T. I (San Petersburgo 1896), p. 104). De los comentarios y estudios alemanes sobre el libro del profeta Habacuc, se pueden nombrar (a excepción de la obra ya mencionada de Delitzsch). 1) Cumpach, Der Prophet Habakuk. Brixen. 1870. También en la serie: a) Lange Bibelwerk. Th. XIX, U. Kleinert (Bielef y Leicz, 1868 (arts. 126-157 y b) K. Marti, Das Dodecapropheton. Tubingen. 1904, ss. 326-356. De los comentarios rabínicos, los más notables son: W. Aearbanel, Comment air le livre, de Habakkuk, ed. 5. Munk. París. 1843. En ruso: comentarios más o menos breves sobre el libro del profeta Avvakum en los manuales de la Horda, Smaragdov, Metropolitan. Arseni Khergozersky, prof. A. A. Olesnitsky, Spassky. Un extenso y serio trabajo isagogico-exegetico (ya mencionado anteriormente) pertenece al difunto profesor de San Petersburgo. Espíritu. Academia de M. A. Golubev: “El libro del profeta Habacuc” en Cristo. Leer 1867 vol. II, pág. 681–743, 861–919. Quizás te interese: