Interpretation des Buches des Propheten Habakuk

Den achten Platz unter den Büchern der 12 kleinen Propheten belegt sowohl in der hebräischen als auch in der griechischen Bibel das Buch des Propheten Habakuk, hebr. Habacuc, LXX: Αμβακουμ (oder: ' Αββακουμ, wie in Code. 51, 97, 106, 228, 310 in Golmes et al.), Vulg.: Habacuc. Der hebräische Name des Propheten wird von den Rabbinern, dem seligen Hieronymus und vielen neuen Interpreten aus dem Hebräischen ausgesprochen. Kap. Habak, Umarmung. Nach der Erklärung von Blessed. Hieronymus, der Name des Propheten, wird im Sinne von „Umarmung“ verstanden oder, wie wir es im Griechischen noch ausdrucksvoller verwenden werden: περιληψις, d. h. umarmen... Der Prophet wird Umarmung genannt, entweder weil er der Geliebte des Herrn ist, oder weil er sich auf einen Streit, einen Kampf und sozusagen einen Nahkampf mit Gott einlässt, so dass sein Name von einem Konkurrenten kommt, d. h. umarmend (der). Feind) mit seinen Händen (Der selige Hieronymus. Zwei Bücher mit Interpretationen über den Propheten Habakuk an Chromitius. Russische Übersetzung. Schöpfung. Teil 14. Kiew 1898, S. 130–131), basierend auf der kühnen Anrufung des Propheten an Gott, um die Frage der Gerechtigkeit zu lösen (Hab 1,2–4). Eine solche Wortbildung in Bezug auf den Namen des Propheten Habakuk ist in der Neuzeit durchaus üblich, doch daneben gibt es mittlerweile eine weitere, nach der der Name des Propheten von der assyrischen Wurzel hambakuku abgeleitet ist, was eine bestimmte Gartenpflanze bedeutet (so wie beispielsweise auch der weibliche Name Susanna (Dan. 13,2; Lukas 8,3) aus der Pflanzenwelt stammt – er bedeutet Lilie): die Form des Namens des Propheten in LXX-ti. Die traditionelle Produktion hat jedoch ihre Vorteile, da sie nicht nur vollständig durch die Gesetze der Wortbildung in der hebräischen Sprache gerechtfertigt ist (eine Analogie wird in diesem Fall beispielsweise durch das Wort teballul, Dorn, in Lev. 21,20 dargestellt), sondern auch dem allgemeinen Inhalt und der Grundidee des Buches des Propheten Habakuk entspricht. Prof. M. A. Golubev („Das Buch des Propheten Habakuk“ in Christus. Lesung. 1867, II, 681 ff.) stellt zu Recht fest: „Im bedeutungsvollen Namen desjenigen, der mit Gott isst und böse und schreckliche Menschen gegen sein Volk schickt (so wie Jakob mit Gott kämpfte und mit festem Glauben sagte: „Ich werde dich nicht gehen lassen, bis du mich segnest“ (Gen. 32,26), oder als ob er von Gott umarmt wäre und das Volk Gottes umarmen würde – es tröstend, nach schrecklichen Offenbarungen, mit Hoffnung auf eine bessere Zukunft, so wie eine Mutter umarmt oder.“ tröstet ein weinendes Kind (vgl. 1 Thessalonicher 2,7; Gal 4,19–20), - der Name Habakuk lässt bereits die besondere Eigenschaft der verkündeten Bürde für die Juden und ihre Feinde ahnen: Für erstere ist es die Last der Zurechtweisung oder Ermahnung (vgl. Hab 1,12), für letztere die Last der Vernichtung durch Feuer (vgl. Hab 2,13) oder der unwiederbringlichen Vernichtung (S. 705–706). Verlässliche Informationen über das Leben und Wirken des Propheten Habakuk sind nicht erhalten, da weder das ihm gehörende prophetische Buch noch die historischen heiligen Bücher etwas über dieses Thema berichten. Nur der nicht-kanonische Teil des Buches des Propheten Daniel, Dan 14,33–37, enthält eine legendäre Geschichte über einen bestimmten Propheten Habakuk, einen Zeitgenossen des Propheten Daniel, dem der Erste auf Gottes Befehl Nahrung aus Palästina nach Babylon, in die Löwengrube, brachte. Die über den Propheten berichteten Informationen. Habakuk hängen teilweise von dieser apokryphen Geschichte ab, basieren teilweise auf willkürlichen Vermutungen und sind im Allgemeinen unwahrscheinlich. Dies ist zum Beispiel die Meinung der Rabbiner, die in Habakuk den Sohn des frommen Schunammiters sahen, der vom Propheten Elisa das Versprechen hörte, dass sie in einem Jahr umarmen würde – (hebr. Hobeket) Sohn (2. Könige 4,16); Dieser Meinung steht ihre chronologische Inkonsistenz entgegen: Die Lebenszeit des Propheten Elisa ist das Ende des 10. und Anfang des 9. Jahrhunderts v. Chr. passt nicht in die Zeit des Propheten Habakuk, des Verfassers des Buches, da es den darin enthaltenen Angaben zufolge viel später, genau im 7. Jahrhundert v. Chr., geschrieben wurde. ; Darüber hinaus ist der angebliche Zusammenhang dieser Vorhersage mit dem Namen Habakuk eine völlig willkürliche Vermutung. Über die Herkunft des Propheten gibt es zwei unterschiedliche Überlieferungen. Einer zufolge stammte der Prophet Habakuk in Pseudo-Epiphanius und Pseudo-Dorotheus und in unserem Vierten Menaion (am 2. Dezember) aus dem Stamm Simeon und war der Sohn eines gewissen Asaphat aus dem Dorf Bethchozir. Einer anderen zufolge, die in einem Kodex (Cod. Chisianus) Inschriften der griechischen Apokryphen über Bel und den Drachen widerspiegelt und von einigen neuen Forschern (insbesondere Delitzsch) verteidigt wird, stammte der Prophet aus dem Stamm Levi, wie Jeremia und Hesekiel. Die Grundlage für diese letztere Meinung ist die Erwähnung „seiner Saiteninstrumente“ (beginot), die in der Kirche musizierten, in Hab 3.1, aber ein entscheidender Beweis für den levitischen Ursprung des Propheten kann hier nicht gesehen werden, da König Hiskia kein Levit ist und aus Dankbarkeit für seine Heilung seine Absicht zum Ausdruck bringt, Jehova alle Tage seines Lebens mit den Klängen der Saitenmusikinstrumente von Neginot zu preisen (Jes. 38.20). Im Gegenteil: Das Versäumnis, im Buch des Propheten seinen levitischen Ursprung zu erwähnen, während die Zugehörigkeit der Propheten Jeremia und Hesekiel zur Priesterfamilie direkt in ihren Büchern angegeben wird (Jer 1,1; Hes 1,3), könnte ernsthafte Zweifel an der historischen Richtigkeit der Meinung über die Zugehörigkeit des Propheten Habakuk zum Stamm Levi aufkommen lassen. Synagoge und christliche Traditionen werden in Delitzschs Buch „De Habacuci propheta, vita alque aetate, adiecta ditriba de Pseudodorotheo et Pseudoepiphanio“ eingehend untersucht und kritisch beleuchtet. Leipzig. 1843. Angesichts des Mangels an Informationen über das Leben und Werk des Propheten Habakuk ist dies völlig unbestreitbar, die üblicherweise in Werken über das Buch des Propheten akzeptierten Informationen bleiben jedoch bestehen. Habakuks Bestimmungen: 1) dass er als Prophet im Königreich Juda diente, was dadurch bewiesen wird, dass in seinem Buch keinerlei Hinweise auf ein Zehnstämme-Königreich enthalten sind; 2) dass die Platzierung seines Buches im Kanon nach dem Buch des Propheten Nahum und vor dem Buch des Propheten Zefanja auf die Zeit von Habakuks Tätigkeit hinweist – zwischen der zweiten Hälfte der Herrschaft Manasses, etwa der Hälfte des 7. Jahrhunderts, als der Prophet Nahum handelte, und dem Beginn der Herrschaft Josias, als Zefanja seine prophetische Tätigkeit begann (Zeph 1,1). In der besonderen Definition der Zeit des prophetischen Wirkens Habakuks gehen die Meinungen der Forscher auseinander, da nach der Bemerkung des seligen Augustinus drei der kleinen Propheten, Obadja, Nahum und Habakuk selbst, nicht über die Zeit ihrer Prophezeiung sprechen; es wird nicht angegeben, wann sie in den Chroniken von Eusebius und Hieronymus prophezeiten (De Civit. Del, Lib. XVIII, Kap. XXXI, russische Übersetzung, Teil VI, Kiew 1887, S. 49–50). Es ist jedoch offensichtlich, dass aus Sicht der orthodoxen Kirche die Meinung, die Habakuk als Zeitgenossen der babylonischen Gefangenschaft betrachtet, inakzeptabel ist: Diese Meinung verstößt eindeutig gegen rationalistischen Unglauben an die historische Zuverlässigkeit prophetischer Zukunftsvorhersagen. (Eine ähnliche Meinung über die Lebenszeit des Propheten Habakuk – natürlich ohne diese rationalistischen Prämissen – wurde auch vom seligen Hieronymus geäußert, S. 132). Das Buch selbst enthält Daten, die es uns ermöglichen, seine Niederschrift auf die Mitte des 7. Jahrhunderts zu datieren. Chr., ca. 650 Der Prophet droht im Namen Gottes, Kap. I (Hab 1,5–6) an seine Zeitgenossen, die Juden, für ihre Bosheit, Hab 1,3–4, eine unerwartete und erstaunliche Katastrophe – die Invasion des chaldäischen Volkes, die für sie beispiellos war. Diese Katastrophe ist noch nicht angekommen, der Prophet sieht nur ihr Herannahen voraus (Hab 3,2, 16); Jerusalem und die Kirche existieren noch (Hab 2,20), und der Gottesdienst wird in der Kirche ordnungsgemäß durchgeführt (Hab 3,1–19), obwohl im öffentlichen Leben Gesetzlosigkeit und alle Arten von Bosheit herrschen (Hab 1,2–4); Es gibt auch eine von Gott eingesetzte königliche Macht (Hab 3,13). Die hier angegebenen äußeren und inneren Zeichen passen gleichermaßen auf die zweite Hälfte der Herrschaft Manasses, nach seiner Rückkehr aus der Gefangenschaft Babylons (2. Chronik 33,11). Tatsächlich muss die Vorhersage über das Ereignis der Invasion der Chaldäer früher zugeschrieben werden als ihre Invasion selbst, die im 4. Regierungsjahr Joachims (2. Könige 24,1–2) stattfand, d. h. nach der wahrscheinlichsten Berechnung von ca. Chr. (siehe Interpretation der Bibel Bd. II, S. 57, 5) muss man mehrere Jahrzehnte zurückschieben, wenn den Zeitgenossen des Propheten schon die Vorhersage darüber unglaublich erschien (Hab. 1,5). Natürlich hörten die Juden vor der Zeit, die wir annehmen, von den Chaldäern (siehe Jes. 39:1, 43:14), aber in diesem Fall besteht die fast wörtliche Ähnlichkeit zwischen den Worten des Propheten über die Invasion der Chaldäer (Hab. 1:5) und der Aussage des heiligen Schriftstellers 2. Könige 21:10–12 über die Bedrohungen für die Juden zur Zeit Manasses, geäußert von namenlosen Propheten (siehe Kommentar). Bibel, Bd. II, S. 529). Aller Wahrscheinlichkeit nach dürfte auch der Prophet Habakuk zu diesen Propheten gezählt werden. Die Merkmale des inneren jüdischen Lebens – nämlich die normale Ausübung des Gottesdienstes und andererseits das Fehlen von Rechten im öffentlichen Leben – entsprechen voll und ganz dem allgemeinen Charakter der zweiten Hälfte der Herrschaft Manasses, als einerseits die Anbetung Jehovas im Tempel von Jerusalem wiederhergestellt wurde (2. Chronik 33,10-16), nach ihrer Entweihung durch Götzendienst in der ersten Hälfte der Herrschaft Manasses (2. Könige 21,2-9), andererseits Andererseits konnte der reuige Manasse Gewalt und Unterdrückung im Volk nicht beseitigen (vgl. 2. Chronik 33,17). Ob der Prophet Habakuk die Zerstörung Jerusalems überlebte, ist nicht sicher bekannt, obwohl der Pseudo-Epiphanius Neuigkeiten darüber hat. dass der Prophet Habakuk nicht nur den Untergang des Königreichs Juda überlebte, sondern auch nur zwei Jahre vor der Rückkehr der Juden aus der Gefangenschaft starb. (Siehe Prof. M. A. Golubev, S. 685–695). Zur Zeit des Eusebius wurde das Grab des Propheten in Kiel in Palästina im Stamm Juda in der Nähe von Eleutheropolis gezeigt. Das Gedenken an den Heiligen Propheten wird in der orthodoxen Kirche am 2. Dezember gefeiert. Aus dem bisher Gesagten geht klar hervor, dass „die Prophezeiung Habakuks ihrem Inhalt nach gegen Babylon und Nebukadnezar, den König der Chaldäer, gerichtet ist; so wie zuvor Nahum, gefolgt von Habakuk, eine Prophezeiung gegen Ninive und die Assyrer hatte, die die zehn Stämme namens Israel besiegten, erhält Habakuk eine Prophezeiung gegen Babylon und Nebukadnezar, von denen Juda, Jerusalem und die Kirche unterworfen wurden.“ zum Pogrom“ (Der selige Hieronymus, S. 132). Gleichzeitig beschäftigte sich die Aufmerksamkeit des Propheten, wie zweifellos auch der frommen Juden seiner Zeit, mit dem Gedanken an die inneren Störungen des religiösen und sozialen Lebens seines Vaterlandes und vor allem an das größte Übel der Zeit – die Vorherrschaft der Gewalt über das Gesetz, die Bosheit der Richter, den völligen Untergang des positiven Rechts und den Niedergang des Rechtsbewusstseins selbst (Hab 2,2–4). Dies löste in der gesamten Zeitgenossenschaft des Propheten Habakuk traurige Verwirrung und große Trauer aus, und er brachte dessen Gedanken und Stimmungen in seiner „Beschwerde“ bei Jehova kühn zum Ausdruck. Diese Seite von Habakuks prophetischer Sichtweise wird im Gottesdienst für den Propheten (Mineaion, Monat Dezember, 2. Tag) ausreichend hervorgehoben. Hier lesen wir übrigens: „Wunderbarer Habakuk, die Morgenröte des Geistes wurde empfangen, er war ganz göttlich, und die Bosheit der Richter, und das ungerechtfertigte Urteil ist vergeblich und zeigt die Gerechtigkeit Christi und des Meisters, freundlich und mit einem warmen Gedanken, als ob wir unterdrückt wären, es flammt auf“ (Stichera über „Ich schrie zum Herrn“, 1.); und noch einmal: „Wie lange, o Herr, sagt der Prophet: Ich werde zu Dir schreien, und Du wirst nicht hören; Was für eine Bosheit hast Du mir als Richter gezeigt?“ (Kanonischer Gesang 1., Trop. 2.); „Du hast jede Tugend hochgehalten, du hast jedes Böse von Herzen gehasst, und du hast die gerechten Gottlosen und Allseligen verabscheut“ (Gesang 2, Trop. 2). Als Prophet, als von Gott eingesetzter „Hüter“ des Volkes (Hab 2,1; vgl. Jes 52:8, 56:10; Hes 3:17, 33:2, 6, 7) war Habakuk eifriger als andere für die Heiligkeit des mit Füßen getretenen Gesetzes Gottes und wie viele von Gott erleuchtete Männer des Alten Testaments (vgl. Hiob 21,6–9; Ps 70,2–3; Jer 12,12) fragte sich insbesondere, „warum mutige Menschen in den Angelegenheiten wohlerzogener Menschen erfolgreicher sind und warum die Strafe den Gesetzlosen nicht in ihre Fußstapfen tritt“ (Der selige Theodoret, Kommentar zum Buch des Propheten Habakuk, russische Übersetzung, 2. Auflage, Sergiev Posad, 1907, S. 22). Allerdings „war es nicht der Prophet selbst, wie einige annahmen, der unter Zweifeln litt, sondern er stellt die Fragen anderer und bietet eine Lehre darüber an, was sie suchen ... Dass er uns nicht seine eigenen Gedanken darlegte, sondern, indem er ein vorbeugendes Medikament für die Empörten vorbereitete, die Prophezeiung in Form von Verwirrung und einer Lösung dafür präsentierte, das wird schon am Anfang der Prophezeiung bewiesen“ (he, S. 21-22). Was diesen Verwirrungen besondere Kraft und Dringlichkeit verlieh, war die Tatsache, dass die Chaldäer, von Gott auserwählt, um die Juden und andere Nationen zu bestrafen, selbst böser waren als die Juden, sich in ihrer eigenen Stärke erhoben, sie an die Stelle Gottes setzten und ungezügelte Gräueltaten begingen (Hab 1,9-16). Unter solchen Umständen stellte sich mit besonderer Kraft die Frage nach dem Verhältnis der Vorsehung Gottes zu den Manifestationen des bösen menschlichen Willens. Deshalb das gesamte erste Kapitel des Buches des Propheten. Habakuk hat das Aussehen oder die Form der verwirrten Klagen und Wehklagen des Propheten über die unverständliche Langmut Gottes gegenüber den Unterdrückern des Volkes Gottes (S. 9–16). Kapitel zwei gibt die göttliche Antwort auf die Seufzer des Propheten und des Volkes; Der Kern dieser Antwort ist der Gedanke, dass „eine hochmütige Seele nicht ruhen wird, sondern der Gerechte wird in seinem Glauben leben“ (Hab. 2,4), was auch die Unvermeidlichkeit des Todes impliziert, der den Chaldäern nach dem Urteil Gottes bevorsteht (Hab. 2,8–17), was zusammen die spätere Erlösung Israels sicherstellen wird (vgl. Hab. 2,20). Die göttlichen Drohungen und Verheißungen, die der Prophet erhielt, versetzen ihn in eine erhabene, inspirierte Stimmung, die durch ein wundersames „Gebet“ oder einen betenden Lobgesang gelöst wird, der die majestätischste Erscheinung Jehovas in der Welt zum Gericht über die Feinde seines Königreichs und zur Erlösung seiner Auserwählten darstellt, an deren Spitze sein Gesalbter steht. Dies ist der Inhalt des dritten und letzten Kapitels des Buches des Propheten Habakuk. Daraus wird deutlich, dass das Buch des Propheten Habakuk trotz seines geringen Umfangs eine sehr wichtige – sowohl historische als auch doktrinäre Bedeutung – hat. So wie das Buch des Propheten Nahum den Abschluss der assyrischen Periode in der Geschichte des biblischen Israel markiert, so markiert das Buch des Propheten Habakuk den Beginn des chaldäischen Einflusses in dieser Geschichte. Dann das Bild der Epiphanie in Kap. III, basierend auf dem alten biblischen Bild der Sinai-Gesetzgebung (5. Mose 33,9 usw.), ist sehr charakteristisch für die vorexilische prophetische Sichtweise, während Gottes Offenbarungen an die Propheten nach der Gefangenschaft Babylons bereits eine andere Form hatten – Apokalypsen. Aber die innere, ideologische Seite des Buches ist viel wichtiger. Hier werden die wichtigsten Gedanken der alttestamentlichen Bibeltheologie und alttestamentlichen Lehre über das Reich Gottes und die kommende Erlösung in Christus mit großer Klarheit zum Ausdruck gebracht. Zunächst wird die bereits erwähnte Frage nach dem Verhältnis der weltbeherrschenden Vorsehung Gottes zu den Beziehungen des menschlichen Lebens im Allgemeinen und zur Manifestation des bösen menschlichen Willens in diesen Beziehungen im Besonderen gestellt und endgültig gelöst. Der Prophet bezeugt, dass auch die großen heidnischen Mächte der Welt der Autorität Jehovas unterworfen sind, dass er sie dem Gericht über andere Nationen vorwirft und dass sie dann, wenn sie seine weltbeherrschende Macht nicht anerkennen und ihre eigenen Mächte nicht vergöttlichen (Hab 1,5–7, 2,16), selbst Gegenstand des Gerichts und der Strafe Gottes werden (Hab 2,5–8, 10–13 usw.), daher kann keine Gott bekämpfende Macht widerstehen. Mit großer Sicherheit werden also die positiven inneren Eigenschaften der Mitglieder des alttestamentlichen Reiches Gottes aufgezeigt: ihr festes, fremdes Zögern, ihr Glaube und ihre Treue zu Gott (Hab 2,4), ihre Geduld, Demut und Selbstgefälligkeit im Kummer (Hab 3,16), ihre völlige Hingabe an Gott mit Freude über das von ihm geschenkte Heil (Hab 3,18). Besonders bemerkenswert ist die erhabene ethische Sicht des Propheten auf die moralische Natur Jehovas, des „Heiligen Israels“ (Hab 1,12), des Herrn der Heerscharen (Hab 2,13): „Es ist nicht natürlich, dass deine reinen Augen (Jehova) auf Gräueltaten blicken, und du kannst nicht auf Unterdrückung blicken“ (Hab 1,13). Mit solch erhabenen Lehren geht der Prophet gewissermaßen über das Alte Testament hinaus und dringt im Geiste in den Bereich des Neuen Testaments ein. Und die orthodoxe Kirche sieht im Buch des Propheten Habakuk eine besonders klare Prophezeiung über den kommenden Christus, den Erlöser; Im Gottesdienst für den Propheten lesen wir zum Beispiel: „Auf der göttlichen Wache hörte der ehrenwerte Habakuk das Geheimnis deines Kommens zu uns, Christus, unaussprechlich; und deine Predigt prophezeite am deutlichsten, da er auch die weisen Apostel vorhergesehen hatte. Pferde, die Zunge vieler Stämme, die das Meer aufwühlen“ (Vers zur Verkündigung des Evangeliums 2). „Nachdem der selige Habakuk den Herrn der Herrlichkeit gepredigt und das Kommen der heiligen Jungfrau, das offenbar geworden war, prophezeit hatte, freute sich der selige Habakuk, als er sah, was sich zeigte“ (Kan. 9, Tran. 2). The opening words of the second chapter of the book “on my watch” served as the basis for the irmos of the 4th song of the Easter canon (“On the Divine God-speaking Habakkuk may He become with us”). Especially the third chapter of the book, appointed by the prophet for singing in the temple, and already in the Old Testament, undoubtedly, had liturgical use, had a strong influence on the construction of church songs, namely the fourth song of the canon, and many words and expressions The prophet from this (III) chapter is constantly heard in church irmos: “Lord, I heard Thy hearing and feared,” “Thou camest from the shadowy thickets of the mountain,” “Thy virtue covered the heavens, O Christ,” and many andere. etc. Not without significance, therefore, the remark of one commentator (Kleinert) that after Isaiah, the most powerful evangelist among the prophets was Habakkuk. Dies gibt jedoch keineswegs Anlass, den Ursprung des Buches einer späteren Zeit zuzuordnen und es in Teile aufzuteilen, die zu unterschiedlichen Zeiten geschrieben wurden (wie es beispielsweise Rosenmüller, Marty usw. tun). Zusätzlich zu dem, was oben zur historischen Situation gesagt wurde, liegt die Entstehung des Buches des Propheten kurz nach dem Buch des Propheten Nahum, in der Regel spätestens in der Hälfte des 7. Jahrhunderts. Chr. wird durch die allgemein anerkannte Reinheit und Korrektheit der Sprache und der Redeform des Buches belegt, wodurch es der antiken prophetischen Ära, beispielsweise der Zeit des Propheten, näher kommt. Jesaja, als der Gefangenschaft nahe zu sein. Delitzschs Bemerkung ist absolut richtig: „Wenn wir alle Propheten nach den in ihnen auftretenden Merkmalen in zwei Arten einteilen, in die Propheten der Schule Jesajas und die Propheten der Schule Jeremias, dann gehört Habakuk offensichtlich zur ältesten, der Schule Jesajas. Die Form seiner Sprache ist stets klassisch, voller seltener, teilweise ihm eigenartiger Wörter und Phrasen; seine Sicht und Darstellung tragen den Stempel eigenständiger Kraft und moderner Schönheit.“ Trotz des starken Verlangens und des Höhenflugs seiner Gedanken stellt sein prophetisches Buch ein fein abgegrenztes, gekonnt abgerundetes Ganzes dar; Nirgendwo (in anderen Büchern der Bibel) ist die Form des gegenseitigen Gesprächs zwischen Gott und dem Propheten so gut umgesetzt, nirgendwo ist prophetische Rede so eng mit lyrischer Rede verschmolzen (noch vor der Strophenbildung, Kapitel II, und vor der Musikalität, Kapitel III). In Inhalt und Form ist er, wie Jesaja, relativ viel unabhängiger von seinen Vorgängern als andere Propheten: Alles spiegelt die Zeit der höchsten Blüte der Prophetie wider, die Zeit, in der an die Stelle der heiligen Lyrik, in der bisher der religiöse Schatten der Kirche geäußert worden war, prophetische Poesie mit ihrer Posaunenstimme trat, durch das mächtigste Wirken Gottes, um das verschwindende Bewusstsein in der geistig sterbenden Kirche wieder zu erwecken, so dass, wenn die Zeit gekommen war, die prophetische Tätigkeit von Sollte ein Prophet allein anhand der Form seiner Prophezeiung bestimmt werden, dann würden wir uns gezwungen fühlen, ihn Hiskia oder zumindest Manasse zuzuschreiben“ (Cit. cit. s. XII-XIII, siehe Prof. Golubeva, s. 689, Anmerkung. ). Und laut einem anderen Forscher gehört das Buch des Propheten Habakuk „in seinen einzelnen lyrischen Teilen zu den bedeutendsten Werken der biblischen Literatur. Für Havakuk sind Form und Inhalt immer in reinster Harmonie. Klage und Trost, Leid und Freude ergänzen sich; ein wunderbarer Sinn für Proportionen und unerschütterliche Klarheit verbinden sich mit feuriger Fantasie, und so können wir sagen, dass diese Reden griechische Schönheit ausstrahlen, die im Gebet des Propheten Kap. III“ (Gustav Karpeles. Geschichte der jüdischen Literatur. Übersetzung herausgegeben von A. Ya. Garkavi. T. I (St. Petersburg 1896), S. 104). Von den deutschen Kommentaren und Studien zum Buch des Propheten Habakuk kann man (bis auf das bereits erwähnte Werk von Delitzsch) nennen. 1) Cumpach, Der Prophet Habakuk. Brixen. 1870. Außerdem in der Reihe: a) Lange Bibelwerk. Th. XIX, U. Kleinert (Bielef und Leicz, 1868 (Ss. 126–157 und b) K. Marti, Das Dodecapropheton. Tübingen. 1904, Ss. 326–356. Von den rabbinischen Kommentaren sind die bemerkenswertesten: W. Aearbanel, Comment air le livre, de Habakuk, hrsg. 5. Munk. Paris. 1843. Auf Russisch - mehr oder weniger kurze Bemerkungen zum Buch des Propheten Avvakum in den Handbüchern der Horde, Smaragdov, Metropolit. Arseny Khergozersky, Prof. A. A. Olesnitsky, Spassky. Dem verstorbenen St. Petersburger Professor gehört ein umfangreiches und ernsthaftes isagogisch-exegetisches Werk (oben bereits erwähnt). Geist. Akademie zu M. A. Golubev: „Das Buch des Propheten Habakuk“ in Christus. Lesen Sie 1867 Bd. II, S. 681–743, 861–919. Sie könnten interessiert sein an: