Глава 3

1. Mbishkrim. 2. Hyrje në "lutjen" që tregon përmbajtjen e saj kryesore - zemërimin dhe mëshirën e Zotit, që iu zbulua profetit në Epifaninë, e cila më pas u përshkrua. 3–7. Ardhja e tmerrshme e Zotit në tokë nga jugu. 8. Kalimi në fjalimin tjetër për kuptimin e Epifanisë së tmerrshme. 9–15. Përshkrim i mëtejshëm i Epifanisë me një shpjegim të kuptimit të saj. 16–19. Profeti e pranon profecinë e komunikuar në Zbulesë me besim nderues dhe besim të patundur në shpëtim. Hab.3:1. Lutja e profetit Habakuk, për të kënduar. Emri "lutje", Heb. tefillah, greqisht προσευχη, lat. oratio, këtu, si në mbishkrimin e disa psalmeve, Ps 16:1, 86:1, 89:1, 101:1, 112:1, 71:20), ka një kuptim të përgjithshëm: një këngë që përdoret për të kënduar gjatë shërbesave hyjnore (në këtë kuptim, në vendin e sapopërmendur Ps 72:20 quhen të gjitha "telotët e Davidit", të gjitha p.sh. E caktuar nga profeti në kohën e shkrimit për përdorim liturgjik, kjo këngë, pa dyshim, shpejt mori një përdorim të tillë - falë autoritetit të profetit, dhe emri i tij mbeti përgjithmonë në mbishkrimin e këngës së tij (sikurse në LXX Ps. 137:1 është gdhendur me emrat e profetëve Hagai dhe Pfetët - me emrin e njërit:72 dhe profetit Zakaria. Zakaria) për ta dalluar nga himnet e tjera liturgjike, si një përdorim liturgjik jehonë i kapitullit të tretë të librit të profetit. Habakuk, është edhe ndikimi i përmendur tashmë i këtij kapitulli në adhurimin e krishterë ortodoksë, përkatësisht në formimin dhe strukturën e këngës së katërt të kanunit, në irmos dhe tropariat e së cilës dëgjohen shpesh shprehjet fjalë për fjalë nga Habakuku III në transmetimin greko-sllav. Kuptimi i fjalës së fundit 1 lugë gjelle. shigeyonot mund të përkufizohet vetëm në mënyrë tentative, pasi në përgjithësi termat muzikorë dhe liturgjikë në mbishkrimet e psalmeve janë shumë të errëta në kuptimin e tyre dhe mbetën të mistershëm edhe për përkthyesit e lashtë. LXX e përcjellin fjalën në fjalë me titullin e përgjithshëm të këngës: μετα ωδης, e cila, sipas supozimit të të bekuarit. Jeronimi, mund të nënkuptojë se "profeti lutet për ardhjen e Krishtit dhe profetizon për Të me gëzim, psalm dhe këngë, në mënyrë që, nga njëra anë, në lutje t'i lutet me zell Atit, dhe nga ana tjetër, në këngë të lavdërojë Atin që do të dërgojë Birin dhe Birin që do të vijë" (f. 18). Vetë i bekuari Jeronimi fjalën në fjalë e kupton ndryshe – e nxjerr nga kap. hap, drejt mëkatit, dhe në përkthimin e saj Vulgata e kthen atë pro injorantiis, duke shpjeguar në komentin e saj: "Tani profeti pendohet dhe vajtohet për atë që tha marrëzisht; ai kërkon falje sepse e bëri këtë nga padija për të marrë mëshirë" (f. 186). Kështu, sipas dëshmisë së të njëjtit Jeronim (f. 135), këtë fjalë e kanë përcjellë edhe Akuila, Simiaku dhe Kuinta. Disa komentues të rinj (Ewald, Delitzsch, Hitzig, Kleinert) janë gjithashtu të prirur drejt këtij prodhimi të kësaj fjale, si fjala shiggaion në Ps 7.1, duke i dhënë, megjithatë, një kuptim tjetër - cantio erratica, këngë pasionante, dithyramb dhe duke argumentuar se ky emër nuk ka asnjë lidhje me përmbajtjen e profecisë. Duke e pranuar këtë qëndrim të fundit si krejtësisht të padiskutueshëm, pajtohemi edhe me analizën filologjike të fjalës në fjalë nga shkencëtarët e rinj, si dhe nga të bekuarit. Jeronimi dhe në disa përkthime të tjera të lashta, megjithatë, duhet të preferohet transmisioni LXX: kantikulli ndaj të gjithëve. Është e mundur, megjithatë, siç sugjerojnë disa studiues, që LXX nuk është lexuar nga Shigeyonot, por nga Neginot, si në hebraisht. t. Art. 19 të këtij kreu. Hab.3:2. Zot! Dëgjova thashethemet Tuaja dhe u frikësova. Zot! përfundoje punën Tënde ndër vite, ndër vite zbuloje; Në zemërim, kujto mëshirën. Vështirësi për të kuptuar Art. E dyta qëndron në mungesën e identifikimit të tekstit masoretik hebre në këtë vend dhe në ndryshimin tepër të dukshëm prej tij në tekstin LXX; teksti i Vulgatës këtu është më i afërt me tekstin hebraik sesa me greqishten. Fjalët hyrëse të vargut janë: "Zot, dëgjova mesazhin tënd dhe pata frikë" lexohen në të njëjtën mënyrë në të gjitha tekstet. Kuptimi i fjalëve në aplikimin për gjykimin e ardhshëm të Kaldeasve përcillet nga i Lumi Teodoreti: “Më mbushi me frikë, o Zot, kur dëgjova fjalët e tua; duke parë drejtësinë e vendosmërisë Tënde, duke parë sesi Ti disponon çdo gjë që bëhet me vërtetësi, mbetem në habi të skajshme” (f. 32). Pastaj në tekstin dhe lavdinë greke. vijojnë fjalët e përkthimit të palexueshme në tekste të tjera: κατενοησα τα εργα Σου και εξεστην᾿ενμεσω δυο ζωωνγνωσθηση. lavdia: "Duke kuptuar veprat e tua dhe u tmerrove, u thirre në mes të dy kafshëve". Gjysma e parë e shprehjes përbën një variacion të fjalëve hapëse të vargut; as pleonasm, probably not in the original text, these words are omitted in many Greek codes (for example, 22, 36, 42, 49, 51, 62, 86, 91, 95, 97, 130, 147, 165, 228, 238, 240, 310, 311 in Golmes). Pjesa e dytë e shprehjes së mësipërme përfaqëson një përkthim të veçantë të hebraishtes: poolkha bekerev shanim hayegu "ringjalle krijimin tënd në moshën e gjysmë-jetës", krh. Vulg.: opus tuum, in medio annorurn vivifica illud. Por për cilat kafshë po flitet këtu, mendimet janë shumë të ndryshme. I bekuari Theodoreti thotë: "Disa me dy kafshë nënkuptonin engjëjt dhe njerëzit; të tjerët janë ata nga forcat pa trup që janë afër lavdisë së Zotit - Kerubinët dhe Serafimët; dhe disa janë hebrenj dhe babilonas. Por më duket se profeti nuk flet për dy kafshë, por për dy jetë, të tashmen dhe të ardhmen, e cila duket më e drejta2". Sipas dëshmisë së të Lumit Jeronimi, “interpretimi i thjeshtë dhe ideja e zakonshme i referohet këtij pasazhi Shpëtimtarit, sepse Ai ishte i njohur në kohën e kryqëzimit në mes të dy hajdutëve (Marku 15; Gjoni 19)” ose më mirë - “se në kishën primitive, e cila u quajt nga rrethprerja e dy, objekti u bë rrethprerja dhe jo rrethprerja. kombet që e rrethojnë prej andej-këtej. Ka edhe nga ata që me kafshë i kuptojnë dy Testamentet, të Vjetër dhe të Re, të cilat janë vërtet të frymëzuara dhe kanë jetë, që marrin frymë dhe nëpërmjet të cilave do të njihet Zoti” (f. 189) Shprehjet përkatëse të tekstit hebraik dhe Vulgatës shprehin idenë e përgjithshme - lutjen e profetit për ringjalljen (si në Ps. 79:15, ose rikthimi i Perëndisë në 19). - në kuptimin historik, për rivendosjen e teokracisë së Dhiatës së Vjetër pas robërisë babilonase, dhe në kuptimin përfaqësues - për veprën e shëlbimit të njerëzve nga Mesia që po vjen Pjesa e fundit e vargut shpreh idenë që përshkon të gjithë mësimin biblik për Zotin, se në marrëdhëniet e tij me botën dhe njerëzit, Zoti udhëhiqet nga mirësia dhe mëshira e Tij. ai i dënon njerëzit: “Kur i ngatërron njerëzit në dënime dhe pastaj, i udhëhequr nga mëshira, ju ndryshon përsëri gjendjen e tyre katastrofike” (I bekuari Theodoret, f. 32). Kështu, me të gjitha ndryshimet në leximin e Artit. 2 sipas teksteve të ndryshme, ruhet ideja e përgjithshme mesianike e vargut, e cila, në çdo rast, përmban një parathënie profetike të Mesisë së Ardhjes. Epifania tjetër, v. 3 dhe më tej përshkruan ardhjen e Tij në të ardhmen. Hab.3:3. Zoti vjen nga Temani dhe i Shenjti vjen nga mali Paran. Madhështia e tij mbuloi qiejt dhe toka u mbush me lavdinë e Tij. Profeti përshkruan pamjen e ardhshme të Zotit në imazhe dhe fotografi që ndodhën gjatë shfaqjes së Zotit gjatë legjislacionit të Sinait (Eksodi 19.18; Përgj. 4.11), e cila ngjarje, për shkak të rëndësisë së saj ekstreme për të gjithë jetën fetare-kombëtare të Izraelit dhe mbarë njerëzimit, mbahet mend vazhdimisht nga shkrimtarët e shenjtë biblik 3.5; 67:8–9). Sipas imazhit profetik, "Perëndia vjen nga Temani dhe i Shenjti vjen nga mali Paran. Madhështia e tij mbuloi qiejt dhe toka u mbush me lavdinë e tij" (vargu 3). Feman, Hebr. teman, - një rajon ose lokalitet në Idumea (Am 1.12; Jer 49.7, 20, etj.), pikërisht në pjesën veriperëndimore të saj (Ezek 25.13), por në të njëjtën kohë kjo fjalë ka në hebraisht. gjuha ka një kuptim emëror të përbashkët: jug, dhe në këtë kuptim përcillet në përkthimin e Theodotionit dhe në disa kodikë (LXX-ti απο λιβος ηξει, kod. 62, 86, 147 nga Golmes), si dhe në Vulgatë (ab austro). "Paran" - hebraisht. paran, është emri i duhur i zonës së shkretëtirës në jug të Palestinës, midis shkretëtirës së Surit në perëndim dhe Gjirit të Egjiptit në lindje (Zan. 21.21; Num. 10.12 etj.); këtu, si te Ligji i Përtërirë 33.2, nuk bëhet fjalë për të gjithë shkretëtirën e Paranit, por vetëm për malin me këtë emër. Në tekstin e pranuar të LXX-së, përveç emrit Paran, ka edhe dy fjalë të tjera që nuk kanë përputhje në tekstin hebraik - κατασκιου δασεος, në shumë kode greqishtja. teksti (për shembull, 23, 42, 49, 51, 68, 91, 97, 158, 228, 238, 239, 240 në Golmes) emri F. është hequr plotësisht, si në të famshmen: "nga mali i rrëpirës së hijezuar". I bekuari Jeronimi, në emër të një çifuti, vë në dukje Art. 3: "Betlehemi, ku lindi Shpëtimtari, është në jug; Ja çfarë kuptimi kanë fjalët: Zoti do të vijë nga jugu, domethënë do të lindë në Betlehem dhe do të ngrihet prej andej. Dhe meqenëse Ai që lindi në Betlehem dikur dha ligjin në malin Sinai, Ai është i Shenjti që vjen nga mali Paran, sepse në malin Paran 19 është një vend adjacent Paran"1. Po kështu, i bekuari Theodoreti thotë: "Profeti parashikon dhe parathotë mishërimin e Zotit dhe të Shpëtimtarit tonë, që u bë në Betlehem, që shtrihet në jug; ose Liba, nga Jeruzalemi. Dhe ai e quan vetë Jerusalemin mali me hije, i cili në kohët e lashta ishte i mbushur me shumë dhurata të ndryshme nga një re dhe ishte mbuluar nga Zoti. 33). – Vlerë në euro. dmth në mes të vargut fjala sela (edhe më e ulët në v. 9 dhe 13, e përdorur edhe 71 herë në psalme), greqisht. διαψαλμα, - në etimologji dhe në kuptimin e saj është e paqartë; Zakonisht konsiderohet një term muzikor, që tregon një pauzë në të kënduar dhe nën. (shih Sommer – Biblische Abhandiungen. Në v. I, Erklarung des Sela, s. 1–84). Pjesa e dytë e vargut përshkruan lavdinë, madhështinë e Zotit që shfaqet; Lavdia dhe lavdia e tij duhet të mbushin gjithë tokën (krh. Ps 8:1–2; Is 6,3). “Sepse fjala e vetëmlindur e Perëndisë, pasi u bë njeri, shkatërroi errësirën e injorancës, i ndriçoi njerëzit me rrezet e njohjes së Perëndisë dhe i mësoi të gjithëve se Perëndia është Krijuesi i qiellit, i tokës dhe i gjithçkaje” (I bekuari Theodoret, f. 33). Hab.3:4. Shkëlqimi i tij është si drita e diellit; nga dora e rrezeve të Tij, dhe këtu është vendi i fshehjes së fuqisë së Tij! Art. 4 përshkruan mjedisin e jashtëm, jashtëzakonisht të shkëlqyeshëm të shfaqjes së ardhshme të Perëndisë: dhe nga çdo natyrë materiale, vetëm drita e ndritshme e diellit mund të sjellë më afër kuptimit të madhështisë qiellore të Epifanisë; në të njëjtën kohë, rrezet e diellit, si zhveshja e pamjes së Zotit (krh. Ps 103,2), krahasohen, siç ndodh zakonisht në poezinë arabe, me brirët (krh. Ek. 34,29; Ps 21,1). Eshtë e panevojshme të thuhet se sa i përshtatshëm është ky imazh në një propozim për Krishtin, Diellin e së Vërtetës. Fjalët e fundit të Artit. 4 – në vend të Hebr. vesham hivion uzzo, Vulg ibi abscondita est fortitudo ejus, rusisht. sinod.: “dhe ja ku fshihet fuqia e Tij”, - LXX kanë: και εθετο αγαπησιν κραταιανιαχυος αυτου, lavdi.: “dhe bëj dashuri sovranin e fortesës sate”, nga ku duket qartë se i bekuari vëren. Jeronimi, sipas leximit të LXX, “edhe këto fjalë duhen kuptuar në lidhje me Krishtin, (domethënë) se për këtë qëllim Perëndia Atë mbuloi qiejt me fuqinë e Tij, dhe e mbushi tokën me lavdërime, e bëri Shkëlqimin e Tij si dritë dhe e vendosi mbretërinë në dorën e Birit të Tij, për t'i nxitur njerëzit ta duan të dashurin e Tij të dobët dhe të fortë, por jo fort. 196–197). Hab.3:5–7. Një murtajë shkon përpara fytyrës së tij dhe një erë djegëse ndjek hapat e tij. Ai qëndroi dhe tundi tokën; Ai ngriti sytë dhe i bëri kombet të dridhen; malet shekullore u shpërbënë, kodrat primare ranë; Rrugët e tij janë të përjetshme. I pashë çadrat e Etiopisë të trishtuara; çadrat e vendit të Madianit u drodhën. Art. 5–7 tregojnë fenomene të ndryshme të tmerrshme që shoqërojnë shfaqjen e Perëndisë në botë dhe imazhet e këtyre fenomeneve janë shumë të zakonshme në shkrimet e tjera të shenjta. Pra, për Art. 5, duke folur për murtajën e Hebr. deber dhe nxehtësi vrastare, Hebr. Duke vendosur, paralelet janë Eksodi 9.3 dhe Ligji i Përtërirë 32.24. Në tekstin LXX fjala deber, me sa duket e lexuar si dabar, fjala (që ishte gjithmonë e mundur në mungesë të vokalizimit) përkthehet përmes λογος, fjalës; përndryshe kalohet në grekosllav. teksti dhe gjysma e dytë e Artit. 5. Jeronimi i bekuar vëren: “nëse, sipas LXX, lexojmë: Fjala do të shkojë para tij dhe në gjurmët e tij do të dalë në fusha, atëherë kjo do të thotë se fjala e Zotit para ardhjes së Tij, e cila tani në mënyrë alegorike quhet fytyrë, do t'i paraprijë Atij dhe do të përgatisë zemrat e besimtarëve për të korrigjuar gabimet dhe për të niveluar shpirtin e pabarabartë, në qoftë se mund ta dëgjojë atë fushë. fara shpirtërore” (f. 198). Vetë i bekuari Jeronimi, në lidhje me vendimin e tij, pranon mendimin e hebrenjve të kohës së tij, të cilët e nderonin Rezefin me emrin e princit të demonëve (si Beelzebub (Mateu 12.24), i cili, në formën e një gjarpri, joshi Evën në parajsë dhe mori vetë emrin e tij nga një mallkim i shqiptuar nga Zoti (si i pandehuri) Gjysma e dytë e Artit 5 si kjo: et egredietur diabolus ante pedes ejus, duke parë këtu një parandjenjë të tundimit dyzetditor të Zotit nga djalli në shkretëtirë (fq. 197–198). “Me gjithë atë që u tha (në v. 3-7), Profeti na tregoi fuqinë e patregueshme të Zotit; sepse pas qëllimit të Zotit pason vetë vepra; Vetëm duke dashur (kjo u shpreh nga profeti me fjalët: njëqind e njëqind) Ai tund tokën, dërrmon racën njerëzore, copëton malet, bën të mira për mua dhe bën gjëra të ngjashme me Zotin. profeti i quan veprat e proceseve; Shënim Art. 7 rreth Madianit dhe Hushanit (ndoshta një fis i afërt dhe i lidhur me midianitët) ka një bazë historike në faktet e humbjes së midianitëve nën Moisiun (Numrat 31.7) dhe Gideonin (Gjyqtarët 7.21). Hab.3:8. A është ndezur zemërimi yt kundër lumenjve, o Zot? A është zemërimi yt mbi lumenj apo zemërimi yt mbi detin që ke hipur mbi kuajt e tu, qerret e tua të shpëtimit? Pyetja e përmbajtur këtu në kuptimin e dukurive të tmerrshme të përshkruara më parë nuk ka kuptimin e një pyetjeje reale që kërkon një përgjigje të përshtatshme, por është një mjet poetik - një pauzë e zakonshme në veprat poetike biblike (krh. Zanafilla 49.14; Gjyqtarët 5.12; Ps. 67:20, 17.21, përkthimi i një përshkrimi të ri të themisë). Kuptimi i përgjithshëm i vargut dhe veçanërisht i gjysmës së tij të dytë është se, sipas pikëpamjes biblike, elementët e natyrës dhe të gjitha dukuritë e saj individuale u shërbejnë qëllimeve të qeverisjes hyjnore botërore (krh. Ps. 103:4, 17.11), ndërsa vetë imazhi i karrocave dhe kuajve u huazua nga profeti nga historia e detit të kuq. 14:25–26, 15:3–4). "Ashtu siç thave Jordanin dhe Detin e Kuq, duke luftuar për ne, jo sepse u zemërove me lumenjtë dhe detin, dhe jo sepse sendet e pajetë mund të shkaktonin në çfarëdo mënyre zemërimin tënd; kështu tani, duke hipur mbi qerret e tua, duke kapur harkun tënd, do t'i japësh shpëtim popullit tënd dhe do të përmbushësh përgjithmonë betimet e atit tonë". fq 202). Përkundrazi (në kundërshtim me mendimin e studiuesve biblikë të shkollës racionaliste, si: Gunkel, Marty), nuk ka asnjë aluzion për një luftë mitologjike të elementeve, p.sh. miti i Asiriologjisë për Tiamatin (humnerën, kaosin) nuk vihet re në fjalët e profetit. Hab.3:9–15. Ti e ke tërhequr harkun tënd sipas premtimit të betimit që u është dhënë fiseve. Ti e ke prerë tokën me përrenj: Duke të parë Ty, malet u drodhën, ujërat u vërshuan; humnera dha zërin e saj, ngriti duart lart; dielli dhe hëna u ndalën në vendin e tyre përpara dritës së shigjetave të tua fluturuese, përpara shkëlqimit të shtizave të tua vezulluese: Ti ecën nëpër tokë të zemëruar dhe nëpërkëmb kombet me indinjatë: Ti del përpara për shpëtimin e popullit tënd, për shpëtimin e të vajosurit tënd. Ti e shtyp kokën e shtëpisë së keqe, duke e zhveshur nga themeli deri në majë. I shpon me shtizat e tij kokën krerëve të tij, kur si furtunë u vërsulën për të më mposhtur, nga gëzimi, sikur të mendonin të gllabërojnë të gjorin fshehurazi: Ti dhe kuajt e tu hapët rrugën përtej detit, përmes humnerës së ujërave të mëdha. Kuptimi i përgjithshëm i këtij seksioni është i qartë: siç mund të shihet nga Art. 12, këtu është përgjigja e pyetjes (Hab. 3:8) për kuptimin dhe bazën e dukurive elementare, madhështore dhe shkatërruese, që shoqërojnë shfaqjen e Zotit në botë: zemërimi i Zotit nuk drejtohet nga deti dhe lumenjtë, por te njerëzit, domethënë kundër kaldeasve dhe njerëzve si ata, që zemëruan Perëndinë me njerëzit e tyre, ligësinë e tyre. Por të kuptuarit e detajeve është e vështirë për shkak të ndryshimit midis teksteve hebraike dhe greke. Pa hyrë në një krahasim dhe pajtim të hollësishëm të të dy teksteve, do të kufizohemi në një analizë dhe shpjegim të shkurtër të përmbajtjes së fjalimit të profetit në këtë pjesë. Art. 9–11, duke gjykuar nga imazhet e përmbajtura këtu, i ngjajnë historisë së kalimit të mrekullueshëm të Judenjve përmes Detit të Kuq nën drejtimin e Moisiut (Hab. 3, shih Eksodi 14.21) dhe përmes Jordanit përpara pushtimit të Palestinës nën Jozueun (Jozueu 3.16), si dhe me mrekullinë shih atë (H0.1.3, sol.3.3). Ky përkujtues ka për qëllim të ringjallë te dëgjuesit ose lexuesit e profetit ndërgjegjen e plotfuqisë së pakufishme të Zotit, fuqisë së parezistueshme të Jehovait në luftën kundër kombeve armiqësore ndaj popullit të zgjedhur të Perëndisë (Hab. 3:12) dhe individuale, kohë të ndryshme, lajmëtarë të së vërtetës hyjnore prej tyre. “Dhe gjatë kryengritjeve kundër predikuesve të dërguar nga Ti te kombet, ti, thotë profeti, ke fuqi të papërshkrueshme, të bollshme me lloj-lloj armësh ndëshkuese, megjithëse me një pagëzim mund të prishësh gjithë tokën me banorët e saj, megjithatë do të mbetesh shpirtgjerë” (Teodoreti i Bekuar, f. 36-37). Në vargun 18, më në fund, qëllimi i gjithë Epifanisë tregohet qartë dhe definitivisht: shpëtimi i të mirosurit ose të mirosurve të Perëndisë. Nën emrin e të mirosurit, Hebr. Mashiach, sipas përdorimit biblik këtu, si në shumë vende të tjera, mund të kuptohet si mbreti i judenjve, pasi mbretërit e judenjve, të emëruar nga Perëndia, quheshin zakonisht me këtë emër (1 Sam. 2:10, 35, 12:3, 5, 16:6, 24:7, 11; Lamentos 7:7, 11:7; Vokimet 7:19. 4.20, etj.). Por duke qenë se mbretërit e fundit hebrenj ishin njerëz të padenjë për thirrjen e tyre teokratike, atëherë nën këtë emër të nderuar dhe të shenjtë është më e natyrshme të kuptosh të gjithë popullin e Zotit, për më tepër, më shumë në idenë e tij sesa në realitetin konkret. Një kuptim kaq i gjerë i termit në fjalë ishte përgjithësisht i njohur në Dhiatën e Vjetër, ku përveç mbretërve, patriarkët - paraardhësit e popullit hebre (Ps. 105:15), më vonë kryepriftërinjtë (Lev. 4:3, 5, 16), madje më vonë dhe në një vend u quajtën gjithashtu vetëm mbreti persian Kirus .1. Për të gjithë popullin hebre, ky emër është përdorur me sa duket në Ps 88:39, 52 (krh. Ps 83:10), dhe gjithashtu, ndoshta, në vendin në shqyrtim. Së fundi, në këndvështrimin e soditjes profetike, emri Mashiach, Mesiah, Christ, më shumë se një herë i referohet ardhjes së Krishtit, Shpëtimtarit (shih Ps 2:2; shih Gjonin 1:41, 4:25), si dhe të gjithë ndjekësit e Tij, si pjesëmarrës në vajosjen e Tij. Në këtë kuptim, i bekuari Theodoret vëren Art. 13: “profeti thërret i vajosi ata që ishin të denjë për thirrjen, që e pranuan predikimin me besim dhe që u bënë të denjë për hirin e Shpirtit Hyjnor” (f. 37). Gjysma e dytë e Artit. 13 shpreh idenë e mbrojtjes së Providencës së Perëndisë ndaj të zgjedhurve të Tij nëpërmjet ndëshkimit të armiqve të tyre të ligj - më afër Kaldeasve. Ideja e pashmangshmërisë së ndëshkimit të Zotit për armiqtë dhe skllavërimin e popullit të Zotit dominon gjithashtu në vargjet e mëposhtme, 14 dhe 15. Kuptimi i Artit. 14 I bekuari Theodoreti parafrazon si vijon: “Kur fuqia jote të bëhet e qartë për të gjithë njerëzit, atëherë ata që kanë fuqi të lartë do të kenë një frikë të tillë, saqë jo me guxim, por në fshehtësi dhe fshehurazi, do të fillojnë të shprehin kundërshtimin e tyre, kështu që të tjerët me të drejtë do t'i krahasojnë me një lypës që nuk guxon të hajë ushqim haptazi, por i përtyp buzët. Përmbajtja e Artit. 15 ngjan shumë me gjysmën e dytë të v. 8. Hab.3:16–19. Dëgjova dhe brendësia më dridhej; me lajmin e kësaj më dridheshin buzët, dhimbja depërtoi në kockat e mia dhe vendi poshtë meje u drodh; por duhet të jem i qetë ditën e fatkeqësisë, kur plaçkitësi të vijë kundër popullit tim: Edhe pse fiku nuk lulëzoi dhe nuk kishte fruta në hardhi, dhe ulliri dështoi dhe fusha nuk jepte bukë, edhe pse nuk kishte dele në stan dhe bagëti në stalla, -: por edhe atëherë unë do të gëzohem në Zotin dhe do të gëzohem në Perëndinë e shpëtimit tim: Zoti Perëndi është forca ime: Ai do t'i bëjë këmbët e mia si ato të drerit dhe do të më çojë në lartësitë e mia! Në përfundim të "lutjes" së tij, dhe në të njëjtën kohë të gjithë librit të tij, profeti përshkruan përshtypjet e tij për Epifaninë, si dhe ndjenjat dhe mendimet e shkaktuara prej saj dhe të gjithë përmbajtjen e profecisë në përgjithësi. Përshtypja e parë e vegimit dhe zbulesës që mori profeti është përshtypja e tmerrit dhe e dridhjes që mbulon të gjithë qenien (Hab. 3:16), ashtu siç ishte pikërisht përshtypja e vegimeve mbi profetin Daniel (Dan. 8:18, 27, 10:8). Në të njëjtën kohë, tmerri që e pushtoi profetin dhe që ai e përmendi në fillim të lutjes së tij (Hab. 3:2), u shkaktua jo vetëm nga natyra e mbinatyrshme dhe qiellore e Epifanisë, por edhe nga natyra e frikshme e ngjarjeve të paralajmëruara prej tij, duke ndikuar ngushtë dhe fatalisht në fatin e popullit të tij vendas: “të shtyrë nga frika dhe dhembshuria e shprehur prej nesh. lutja” (I bekuari Theodoret, f. 38). Por, si një lajmëtar i vërtetë i dekreteve dhe fateve të Zotit, profeti e di dhe u shpall njerëzve se pranë tmerrit të fatkeqësive duhet të ketë një qetësi shprese te Zoti dhe mëshira e Tij e pandërprerë në mes të zemërimit (Hab. 3:16, krh. Isa. 14:13, 57:18). Kjo nuk mjafton: në vargjet e mëposhtme, 17–19, profeti, si mësues i vërtetë i besimit dhe i moralit, i shenjtërisë dhe i mirësisë, shpreh mendimin sublim se Zoti duhet të përlëvdohet edhe në mes të fatkeqësive më të mëdha. Në Art. 17, profeti përshkruan një tablo të privimeve dhe vështirësive më të mëdha dhe më të ndjeshme të jetës: profeti parashikon afërsinë e një kohe kur banorët e Palestinës, kjo tokë e vluar me mjaltë dhe qumësht, do të përjetojnë - me rastin e pushtimit të armiqve - një mungesë të skajshme të sendeve thelbësore të jetës për çifutët biblikë, fruta fiku dhe kulture: - nuk do të ketë fruta fiku ulliri, pa fruta bujqësie dhe fushash, pa produkte të blegtorisë - një pamje e gjallë e shkretimit të tokës së shenjtë, që të kujton një imazh të ngjashëm të tij te profeti Joel në kohën e fatkeqësisë kombëtare, një pushtim karkalecash (Joeli 1.17-20). Por edhe në kushte të tilla të vështira ekzistence, pavarësisht nga barra e plotë e fatkeqësive të njerëzve, profeti Habakuk, ashtu si profeti Mikea në rrethana të ngjashme (Mikea 7.7), shpreh besim të fortë në Zotin Jehova, shpresë të përsosur tek Ai dhe përkushtim të plotë ndaj Tij, dhe për këtë arsye shpreh gatishmërinë e plotë për ta lavdëruar Atë (Hab. 3:18). Këtu, si në shumë vende të tjera biblike (për shembull, Ps. 72:25–26), jepen prova të qarta dhe të qarta për vlerën absolute të së mirës fetare, të mirës së bashkimit me Perëndinë dhe fesë së vërtetë në përgjithësi: pavarësisht se çfarë fatkeqësish mund t'i nënshtrohet një personi, detyra "t'i shërbejë Zotit me frikë dhe t'i gëzohet Atij me dridhje të plotë 1" (P.1). Dhe kushdo që, si profeti, është i mbushur me këtë bindje, do të fitojë, si ai, forcë të mbushur me hir për veprën e tij fetare dhe do të thërrasë me profetin: "Zoti Perëndi është forca ime: Ai do t'i bëjë këmbët e mia si ato të drerit dhe do të më çojë në lartësitë e mia (d.m.th., në majën e shpëtimit)" (Hab. 19), i.3. Kjo do të thotë, “Perëndia do të forcojë dobësinë e natyrës sime dhe do të sigurohet që, si një dre, unë do të shkel mbi gjarpërinjtë, akrepat dhe shpirtrat e lig, derisa të ngjitem në majën e virtytit dhe t'i këndoj një këngë fitimtare Shpëtimtarit dhe Krijuesit tim” (Theodoreti i Bekuar, f. 39–40). Lidhur me kuptimin e përgjithshëm të "lutjes" së profetit Avvakum, i bekuari Theodoret vëren: "Unë e di se të tjerët, duke e kuptuar historikisht të gjithë lutjen e Avvakumit, pohuan se profeti e parashikoi këtë për kthimin nga Babilonia. Unë nuk do të kundërshtoj nëse dikush dëshiron të besojë se kjo është parashikuar nga ana edukative për ata që u kthyen nga robëria ime, sepse interpretimi i tillë është në përputhje me një testament të vjetër; me të vërtetë një prototip i vërtetë i Dhiatës së Re, por do ta konsideroja të papajtueshme me çdo gjë, kur realiteti mbizotëron dhe hija mbulohet nga trupi, për të kuptuar një profeci për diçka tjetër që nuk përputhet me të...” (fq. 40). Nga kjo vërejtje e një mësuesi të kishës, një interpretuesi autoritar i Shkrimit të Shenjtë, rezulton se të dy elementët - historikë dhe tipologjikë në shpjegimin e përmbajtjes së "lutjes", si dhe i gjithë libri i profetit Habakuk - duhet të gjejnë zbatimin e tyre uniform, të kombinuar në mënyrë harmonike. I njëjti rregull duhet të respektohet kur interpretohen profecitë e tjera të Dhiatës së Vjetër. Ju mund të jeni të interesuar në: