Глава 3

1. Nápis. 2. Úvod do „modlitby“ s uvedením jej hlavného obsahu – hnevu a Božieho milosrdenstva, ktoré sa zjavili prorokovi v Zjavení Pána, ktorý bol potom zobrazený. 3–7. Hrozný príchod Boha na zem z juhu. 8. Prechod k ďalšej reči o význame hrozného Zjavenia Pána. 9-15. Ďalšie zobrazenie Zjavenia Pána s vysvetlením jeho významu. 16-19. Prorok prijíma proroctvo oznámené v Zjavení s úctivou vierou a pevnou dôverou v spasenie. Hab.3:1. Modlitba proroka Habakuka za spev. Názov „modlitba“, hebr. tefillah, grécky προσευχη, lat. oratio, ako v nápise niekoľkých žalmov, Ž 16:1, 86:1, 89:1, 101:1, 112:1, 71:20), má všeobecný význam: pieseň používaná na spievanie počas bohoslužieb (v tomto zmysle sa na práve spomenutom mieste Ž 72:20 všetky žalmtepratly nazývajú Dávid). Táto pieseň, určená prorokom v čase písania na liturgické použitie, nepochybne čoskoro dostala také použitie - vďaka autorite proroka a jeho meno navždy zostalo v nápise jeho piesne (ako v LXX Ž 137:1 je napísané menami prorokov Aggea a Zachariáša a Ž 72:1), aby sa odlíšilo od mena Z 72:1 iného proroka - liturgia hymny, ako ozvenu liturgického použitia tretej kapitoly knihy proroka. Habakukov, je aj už spomínaný vplyv tejto kapitoly na ortodoxnú kresťanskú bohoslužbu, a to na formovanie a štruktúru štvrtého spevu kánonu, v irmách a tropáriách ktorých často zaznievajú doslovné výrazy z Habakukov III v grécko-slovanskom prenose. Význam posledného slova 1 polievková lyžica. shigeyonot možno definovať len orientačne, keďže vo všeobecnosti sú hudobné a liturgické výrazy v nápisoch žalmov svojím významom veľmi temné a zostali záhadné aj pre starovekých prekladateľov. LXX sprostredkujú predmetné slovo so všeobecným názvom piesne: μετα ωδης, ktorá podľa predpokladu bl. Hieronyma, môže znamenať, že „prorok sa modlí za príchod Krista a prorokuje o Ňom s radosťou, žalmom a spevom, aby na jednej strane v modlitbe usilovne prosil Otca a na druhej strane spevom chválil Otca, ktorý pošle Syna, a Syna, ktorý má prísť“ (s. 187). Sám blažený Hieronym chápe predmetné slovo inak – odvodzuje ho od kap. krok, k hriechu a Vulgáta to vo svojom preklade prekladá ako pro ignorantiis, pričom vo svojom komentári vysvetľuje: „Prorok teraz robí pokánie a narieka nad tým, čo hlúpo povedal, žiada o odpustenie, pretože to urobil nevedome, aby neskôr získal milosrdenstvo“ (s. 186). Tak podľa svedectva toho istého Hieronyma (s. 135) toto slovo sprostredkovali aj Aquila, Simiach a Quinta. Niektorí noví komentátori (Ewald, Delitzsch, Hitzig, Kleinert) sa tiež prikláňajú k tejto produkcii tohto slova, ako je slovo shiggaion v Ž 7.1, pričom mu dávajú iný význam – cantio erratica, vášnivá pieseň, dithyramb, a tvrdia, že toto meno nemá žiadnu súvislosť s obsahom proroctva. Prijímajúc toto posledné stanovisko ako úplne nespochybniteľné, súhlasíme aj s filologickým rozborom predmetného slova novými vedcami, ako aj blahoslavenými. Hieronyma a v niektorých iných starovekých prekladoch by sa však malo uprednostňovať prenos LXX: chválospev pred všetkými. Je však možné, ako niektorí výskumníci naznačujú, že LXX nečítal Shigeyonot, ale Neginot, ako v hebrejčine. t. čl. 19 tejto kapitoly. Hab.3:2. Pane! Počul som Tvoju zvesť a bál som sa. Pane! dokončite svoje dielo medzi rokmi, medzi rokmi ho zjavte; V hneve pamätajte na milosrdenstvo. Ťažkosti s pochopením Čl. 2. spočíva v nedostatočnej identifikácii židovského masoretského textu na tomto mieste a v príliš nápadnom rozdiele od neho v texte LXX; text Vulgáty je tu bližšie k hebrejskému textu ako ku gréckemu. Úvodné slová verša sú: „Jehova! Počul som tvoje posolstvo a bál som sa“ sa čítajú rovnakým spôsobom vo všetkých textoch. Význam slov v prihláške na budúci súd Chaldejcov vyjadruje blahoslavený Theodoret: „Bol som naplnený strachom, ó, Pane, keď som počul Tvoje slová; Keď som videl spravodlivosť Tvojho odhodlania, videl som, ako nakladáš so všetkým, čo sa robí pravdivo, zostávam v krajnom prekvapení“ (s. 32). Potom v gréckom texte a sláva. nasledujú slová prekladu, ktoré nie sú čitateľné v iných textoch: κατενοησα τα εργα Σου και εξεστην᾿ενμεσω δυο ζωωνγνωσθηση. sláva: „Pochopiac tvoje skutky a zhrozený si bol povolaný do stredu dvoch zvierat. Prvá polovica výrazu predstavuje variáciu úvodných slov verša; ako pleonazmus, pravdepodobne nie v pôvodnom texte, tieto slová sú v mnohých gréckych kódoch vynechané (napríklad 22, 36, 42, 49, 51, 62, 86, 91, 95, 97, 130, 147, 165, 228, 238,31 240). Druhá časť vyššie uvedeného výrazu predstavuje zvláštne stvárnenie hebrejčiny: poolkha bekerev shanim hayegu „oživ svoje stvorenie vo veku polčasu rozpadu“, porov. Vulg.: opus tuum, in medio annorurn vivifica illud. Ale o ktorých zvieratách sa tu hovorí, názory sa veľmi líšia. Blahoslavený Theodoret hovorí: "Niektorí pod dvoma zvieratami mysleli anjelov a ľudí; iní sú tí z beztelesných síl, ktoré sú blízko Božej sláve - Cherubovia a Serafíni; a niektorí sú Židia a Babylončania. Zdá sa mi však, že prorok nehovorí o dvoch zvieratách, ale o dvoch životoch, prítomných a budúcich, uprostred ktorých sa objavuje sudca"2 (Spravodlivý). Podľa svedectva blahoslaveného Hieronyma „jednoduchý výklad a spoločná myšlienka odkazuje tento úryvok na Spasiteľa, pretože bol známy v čase ukrižovania uprostred dvoch zlodejov (Marek 15; Ján 19)“ alebo lepšie – „že v prvotnej cirkvi, ktorá sa skladala z obriezky a z obriezky, sa stala objektom, ktorý ho obklopoval a pre dvoch obriezok sa stali obeťami obriezky. odtiaľto a tam. Sú aj takí, ktorí prostredníctvom zvierat rozumejú dvom zákonom, Starému a Novému, ktoré sú skutočne zduchovnené a majú život, ktoré dýchajú a skrze ktoré bude Pán známy.“ (s. 189) Zodpovedajúce výrazy hebrejského textu a Vulgáty vyjadrujú všeobecnú myšlienku – modlitbu proroka za prebudenie (ako v Ž 79:15, 19) v historickom diele Božej milosti v Izraeli. o obnove starozákonnej teokracie po babylonskom zajatí a v reprezentatívnom zmysle o diele vykúpenia ľudí prichádzajúcim Mesiášom Záverečná časť verša vyjadruje myšlienku, ktorá sa tiahne celým biblickým učením o Bohu, že vo vzťahu k svetu a ľuďom sa Boh najviac riadi svojou dobrotou a milosťou, keď trestáš, že je milosrdný a milosrdný: zmiasť ľudí v trestoch a potom, vedený milosrdenstvom, opäť zmeníš ich katastrofálny stav“ (blahoslavený Theodoret, s. 32). Teda pri všetkých rozdieloch v čítaní čl. 2 podľa rôznych textov je zachovaná všeobecná mesiášska myšlienka verša, ktorý v každom prípade obsahuje prorockú predzvesť prichádzajúceho Mesiáša. Ďalšie Epiphany, v. 3 a ďalej zobrazuje Jeho samotný príchod v budúcnosti. Hab.3:3. Boh prichádza z Temanu a Svätý prichádza z hory Paran. Jeho velebnosť pokryla nebesia a zem bola naplnená Jeho slávou. Prorok zobrazuje budúce zjavenie Boha na obrazoch a obrazoch, ktoré sa udiali počas zjavenia sa Boha počas zákonodarstva na Sinaji (Exodus 19.18; Dt 4.11), túto udalosť pre svoj mimoriadny význam pre celý nábožensko-národný život Izraela a celého ľudstva opakovane pripomínajú posvätní pisatelia Biblie (Sud. 374 – 596; 2. Mojžišova). Podľa prorockého obrazu „Boh prichádza z Temanu a Svätý prichádza z vrchu Paran. Jeho velebnosť pokryla nebesia a zem bola naplnená Jeho slávou“ (verš 3). Feman, Heb. teman, - oblasť alebo lokalita v Idumei (Am 1,12; Jer 49,7, 20 atď.), presne v jej severozápadnej časti (Ez 25,13), ale zároveň má toto slovo v hebr. jazyk má spoločný význam podstatného mena: juh a v tomto zmysle sa prenáša v Theodotionovom preklade a v niektorých kódexoch (LXX-ti απο λιβος ηξει, kód. 62, 86, 147 od Golmesa), ako aj vo Vulgáte (ab austro). "Paran" - hebrejčina. paran, je vlastný názov púštnej oblasti južne od Palestíny, medzi púšťou Sur na západe a Egyptským zálivom na východe (Gn 21,21; Num 10,12 atď.); tu, ako v Deuteronómiu 33,2, nehovoríme o celej púšti Paran, ale iba o hore tohto mena. V prijatom texte LXX sú okrem mena Paran ešte dve slová, ktoré nemajú v hebrejskom texte žiadnu zhodu - κατασκιου δασεος, v mnohých kódoch gréčtina. texte (napr. 23, 42, 49, 51, 68, 91, 97, 158, 228, 238, 239, 240 v Golmes) je meno F. úplne vynechané, ako v známom: „z hory zatienenej húštiny“. Blahoslavený Hieronym v mene jedného Žida, poznámky k čl. 3: "Betlehem, kde sa narodil Spasiteľ, je na juhu; Toto znamenajú slová: Pán príde z juhu, to znamená, že sa narodí v Betleheme a vstane odtiaľ. A keďže Ten, ktorý sa narodil v Betleheme, raz vydal zákon na vrchu Sinaj, je to Svätý, ktorý prichádza z vrchu Paran, pretože Paran je miesto susediace s vrchom Sinaj." (str. 19). Podobne blahoslavený Theodoret hovorí: "Prorok predpovedá a predpovedá vtelenie Boha a nášho Spasiteľa, ktoré sa stalo v Betleheme, ktorý leží na juhu; alebo Liba, z Jeruzalema. A samotný Jeruzalem nazýva zatieneným vrchom, ktorý v dávnych dobách oplýval mnohými rôznymi darmi, bol zatienený oblakom a bol pod strechou nebeského Boha)." (str.3) – Hodnota v eurách. t. j. v strede verša slovo sela (ešte nižšie vo v. 9 a 13, a tiež použité 71-krát v žalmoch), gréčtina. διαψαλμα, - vo svojej etymológii a vo svojom význame je nejasný; Zvyčajne sa považuje za hudobný termín, ktorý označuje prestávku v speve a pod. (pozri Sommer – Biblische Abhandiungen. In d. I, Erklarung des Sela, s. 1–84). Druhá časť verša zobrazuje slávu, zjavujúcu sa velebnosť Pána; Jeho sláva a oslávenie má naplniť celú zem (Ž 8,1–2; Iz 6,3). „Lebo jednorodené Božie slovo, keď sa stalo človekom, zničilo temnotu nevedomosti, osvietilo ľudí lúčmi poznania Boha a naučilo všetkých, že Boh je Stvoriteľom neba, zeme a všetkého“ (Blažený Theodoret, s. 33). Hab.3:4. Jeho lesk je ako slnečné svetlo; z ruky Jeho lúčov a tu je úkryt Jeho moci! čl. 4 zobrazuje vonkajšie, mimoriadne žiarivé prostredie prichádzajúceho zjavenia Boha: a zo všetkej materiálnej prírody len jasné svetlo slnka môže priblížiť pochopenie nebeského majestátu Zjavenia Pána; zároveň sa slnečné lúče, ako keď obliekajú Boží výzor (porov. Ž 103,2), prirovnávajú, ako to býva v arabskej poézii, k rohom (porov. Ex 34,29; Ž 21,1). Netreba dodávať, ako sa tento obraz hodí do ponuky Kristovi, Slnku pravdy. Posledné slová čl. 4 – namiesto hebr. vesham hivion uzzo, Vulg ibi abscondita est fortitudo ejus, rusky. synod.: „a tu je skrýša Jeho moci“, - LXX majú: και εθετο αγαπησιν κραταιανιαχυος αυτου, sláva.: „a miluj panovníka svojej pevnosti, že si všimne blaženého“, odkiaľ je to Hieronyma, že podľa čítania LXX „aj tieto slová treba chápať vo vzťahu ku Kristovi, (a to, že na tento účel Boh Otec pokryl nebesia svojou mocou a naplnil zem chválami a urobil svoju žiaru ako svetlo a vložil kráľovstvo do rúk svojho Syna, aby povzbudil ľudí, aby milovali Jeho Milovaného a nemilovali slabou láskou, ale pevne a silne)“ (B9. Hab.3:5–7. Pred Jeho tvárou ide mor a Jeho kroky sleduje horiaci vietor. Stál a triasol zemou; Vzhliadol a rozochvel národy; odveké hory sa rozpadli, praveké vrchy padli; Jeho cesty sú večné. Videl som stany Etiópie smutné; stany krajiny Madian sa triasli. čl. 5–7 označujú rôzne hrozné javy sprevádzajúce zjavenie sa Boha vo svete a obrazy týchto javov sú veľmi bežné v iných posvätných písmach. Takže pre čl. 5, keď sa hovorí o rane hebr. deber, a vražedná horúčava, hebr. Po rozhodnutí, paralely sú Exodus 9,3 a Deut 32,24. V texte LXX je slovo deber, zjavne čítané ako dabar, slovo (ktoré bolo vždy možné bez vokalizácie) preložené cez λογος, slovo; inak sa prenesie na grécko-slav. text a druhá polovica čl. 5. Blahoslavený Hieronym poznamenáva: „ak podľa LXX čítame: Slovo pôjde pred ním a v jeho šľapajach vyjdú do polí, tak to znamená, že Božie slovo pred Jeho príchodom, ktoré sa dnes alegoricky nazýva tvárou, ho predíde a pripraví srdcia veriacich, aby napravili neprávosť a vyrovnali nerovnomerné, a aby duša mohla načúvať, ako keby semeno semeno“ (str. 198). Sám blažený Hieronym, pokiaľ ide o jeho rozhodnutie, akceptuje názor Židov svojej doby, ktorí uctievali Rezefa menom kniežaťa démonov (ako Belzebub (Matúš 12,24), ktorý v podobe hada zviedol Evu v raji a dostal svoje meno z kliatby vyslovenej Bohom), plaziac sa po druhej polovici zvona a po zvone. 5. takto: et egredietur diabolus ante pedes ejus, vidiac tu predobraz štyridsaťdňového pokúšania Pána diablom na púšti (s. 197 – 198), ale zdá sa lepšie zostať pri bezprostrednom, doslovnom zmysle hebrejského textu. „Všetkým, čo bolo povedané (vo v. 3-7), nám Prorok ukázal nevýslovnú Božiu moc; pretože po Božom úmysle nasleduje samotný skutok; Iba chce (toto vyjadril prorok slovami: sto sto) zatrasie zemou, rozdrví ľudstvo, roztrhá vrchy, roztopí vrchy a roztopí vrchy a podobný úžitok Boh volá. Kríž znamená to, čo bolo povedané a priniesol spásu všetkým ľuďom, a otriasol zemou, dal do pohybu a rozpustil hory, udrel hrôzou démonov, zničil chrámy na horách a kopcoch, keď to určil od začiatku až do konca sveta a naplnil to v posledných dňoch“ (blahoslavený Theodoret, s. 34). Poznámka Čl. 7 o Madianovi a Chuhanovi (pravdepodobne blízkom a príbuznom kmeni s Madiančanmi) má historický základ vo faktoch o porážke Midjáncov pod vedením Mojžiša (Nm 31,7) a Gedeona (Sudcov 7,21). Hab.3:8. Vznietil sa tvoj hnev proti riekam, Pane? Či je to tvoje rozhorčenie na riekach alebo tvoj hnev na mori, že si sadol na svoje kone, na svoje vozy spásy? Tu obsiahnutá otázka v zmysle vyššie popísaných hrozivých javov nemá význam skutočnej otázky vyžadujúcej si primeranú odpoveď, ale je skôr básnickým prostriedkom – pauzou bežnou v biblických básnických dielach (porov. Gn 49,14; Sudcovia 5,12; Ž 67,20, 17,21), ktorá slúži ako prechod k zobrazeniu nového. Všeobecným významom verša a najmä jeho druhej polovice je, že podľa biblického pohľadu prvky prírody a všetky jej jednotlivé javy slúžia cieľom Božej svetovlády (Ž 103:4, 17.11), pričom samotný obraz vozov a koní si prorok vypožičal z dejín zázračného prechodu Židov cez Červené more (Ex 5:26 15:3–4). "Tak ako si vysušil Jordán a Červené more, bojujúc za nás, nie preto, že by si sa hneval na rieky a more, a nie preto, že by neživé veci mohli nejakým spôsobom vyvolať (Tvoj) hnev; tak teraz, keď nasadneš na svoje vozy, chytíš svoj luk, dáš spasenie svojmu ľudu a navždy splníš prísahy, ktoré si ty a bezbožní prisahali nášmu otcovi." 202). Naopak (na rozdiel od názoru biblistov racionalistickej školy ako napr.: Gunkel, Marty) tu nie je ani náznak mytologického boja živlov napr. mýtus asýriológie o Tiamat (priepasti, chaosu) sa v slovách proroka nevníma. Hab.3:9–15. Natiahol si luk podľa prísahy, ktorú dal kmeňom. Prerezal si zem potokmi: Vidiac Ťa, hory sa chveli, vody sa hnali; priepasť vydala svoj hlas, zdvihla ruky vysoko; slnko a mesiac zastali na svojom mieste pred svetlom Tvojich letiacich šípov, pred žiarou Tvojich iskrivých oštepov: V hneve chodíš po zemi a v rozhorčení šliapeš národy: Vystupuješ pre spásu svojho ľudu, pre spásu svojho pomazaného. Rozdrvíš hlavu bezbožného domu a odkryješ ho od základov až po vrch. Kopijami prebodávaš hlavu jeho vodcom, keď sa ako víchor rútili, aby ma porazili, v radosti, akoby mysleli, že potajomky zožerú úbožiaka: Ty a Tvoje kone si vydláždili cestu cez more, cez priepasť veľkých vôd. Všeobecný význam tejto časti je jasný: ako vyplýva z čl. 12., tu je odpoveď na otázku (Hab. 3:8) o význame a základe elementárnych javov, majestátnych a deštruktívnych, ktoré sprevádzajú zjavenie Boha vo svete: Boží hnev nie je namierený na more a rieky, ale na ľudí, menovite proti Chaldejom a im podobným, ktorí rozhnevali Boha svojou bezbožnosťou. Ale pochopenie detailov je ťažké kvôli rozdielu medzi hebrejským a gréckym textom. Bez toho, aby sme sa púšťali do podrobného porovnávania a zosúlaďovania oboch textov, obmedzíme sa na stručnú analýzu a vysvetlenie obsahu prorokovej reči v tejto časti. čl. 9–11, súdiac podľa tu obsiahnutých obrázkov, pripomínajú príbeh o zázračnom prechode Židov cez Červené more za Mojžiša (Hab. 3, pozri Exodus 14.21) a cez Jordán pred okupáciou Palestíny za Jozuu (Jozua 3.16), ako aj zázračný slnovrat.10.3 pod ním. Toto pripomenutie má v poslucháčoch alebo čitateľoch proroka oživiť vedomie bezhraničnej všemohúcnosti Boha, neodolateľnej moci Jehovu v boji proti národom nepriateľským voči vyvolenému Božiemu ľudu (Hab. 3:12) a individuálnym, rozdielnym časom, ohlasovateľom Božej pravdy spomedzi nich. „A počas povstaní proti kazateľom, ktoré si poslal k národom, máš, hovorí prorok, nevýslovnú moc, oplývajúcu všetkými možnými trestnými zbraňami, hoci jedným krstom môžeš skaziť celú zem aj s jej obyvateľmi, no zostaneš trpezlivý“ (Blahoslavený Theodoret, s. 36-37). Vo verši 18 je napokon jasne a definitívne naznačený cieľ celého Zjavenia Pána: spása pomazaného alebo pomazaných Božích. Pod menom pomazaného, ​​hebr. Mashiach, podľa biblického použitia tu, ako aj na mnohých iných miestach, možno chápať ako kráľa Židov, keďže Židovskí králi, ktorých určil Boh, boli zvyčajne nazývaní týmto menom (1 Sam 2:10, 35, 12:3, 5, 16:6, 24:7, 11; Ž 2:551, 11; Ž 7:51, 1. atď.). Ale keďže poslední židovskí králi boli ľudia nehodní svojho teokratického povolania, potom je pod týmto čestným a posvätným menom prirodzenejšie chápať celý Boží ľud, navyše viac v jeho idei než v konkrétnej realite. Takýto široký význam predmetného výrazu bol všeobecne známy Starému zákonu, kde sa okrem kráľov nazývali aj patriarchovia - predkovia židovského národa (Ž 105, 15), neskôr veľkňazi (Lv 4, 3, 5, 16) a ešte neskôr a na jednom mieste sa nazývali iba perzský kráľ Kýros (Iz. 4) anoint 45. O celom židovskom národe sa toto meno zjavne používa v Ž 88:39, 52 (porov. Ž 83:10) a pravdepodobne aj na uvažovanom mieste. Napokon, v perspektíve prorockej kontemplácie sa meno Mašiach, Mesiáš, Kristus viac ako raz vzťahuje na prichádzajúceho Krista Spasiteľa (pozri Ž 2,2; pozri Ján 1,41, 4,25), ako aj na všetkých jeho nasledovníkov, ako účastníkov Jeho pomazania. V tomto zmysle blahoslavený Theodoret poznamenáva k čl. 13: „prorok volá pomazaných tých, ktorí boli hodní povolania, ktorí prijali kázanie s vierou a ktorí sa stali hodnými milosti Božieho Ducha“ (s. 37). Druhá polovica čl. 13 vyjadruje myšlienku ochrany Božej prozreteľnosti voči svojim vyvoleným prostredníctvom potrestania ich zlých nepriateľov - najbližších Chaldejom. Myšlienka nevyhnutnosti Božieho trestu pre nepriateľov a zotročovateľov Božieho ľudu dominuje aj v nasledujúcich veršoch 14 a 15. Význam čl. 14 Blahoslavený Theodoret parafrázuje takto: „Keď bude všetkým ľuďom jasná tvoja moc; potom tí, ktorí majú veľkú moc, prepadnú takému strachu, že nie s odvahou, ale v tajnosti a tajne začnú prejavovať svoj odpor, aby ich ostatní právom prirovnali k žobrákovi, ktorý sa neodvažuje jesť jedlo otvorene, ale žuje ho bez otvárania pier“ (str. 37). Obsah čl. 15 sa veľmi podobá druhej polovici v. 8. Hab.3:16–19. Počul som a moje vnútro sa triaslo; pri tej správe sa mi chveli pery, bolesť mi prenikla do kostí a miesto podo mnou sa triaslo; ale musím byť pokojný v deň nešťastia, keď lúpežník príde proti môjmu ľudu: Aj keď figovník nekvitol a na viniči nebolo žiadne ovocie a oliva nevyšla a pole neprinieslo žiadnu potravu, hoci v ohrade neboli ovce a v maštaliach ani dobytok, -: ale aj vtedy sa budem radovať v Pánovi a radovať sa v Bohu svojej spásy. Pán Boh je moja sila: urobí mi nohy ako jelene a dovedie ma do mojich výšin! V závere svojej „modlitby“ a zároveň celej svojej knihy vykresľuje prorok svoje dojmy zo Zjavenia Pána, ako aj pocity a myšlienky ním vyvolané a celý obsah proroctva vôbec. Prvý dojem z videnia a zjavenia, ktoré dostal prorok, je dojem zdesenia a chvenia pokrývajúceho celú bytosť (Hab. 3:16), rovnako ako to bol presne dojem z videní na proroka Daniela (Dan. 8:18, 27, 10:8). Zároveň hrôza, ktorá zachvátila proroka a o ktorej sa zmienil na začiatku svojej modlitby (Hab. 3:2), bola spôsobená nielen nadprirodzenou a nebeskou povahou Zjavenia Pána, ale aj hrozivou povahou ním naznačených udalostí, ktoré tesne a smrteľne zasiahli osud jeho domorodého ľudu: „pohnutý súcitom vstúpil do modlitby k cudzincom, predpovedal ich súcit Theodoret, s. Ale ako skutočný posol Božích nariadení a osudov prorok vie a hlása ľuďom, že popri hrôze katastrof by mal uprostred hnevu existovať pokoj nádeje v Boha a jeho neprestajné milosrdenstvo (Hab 3:16, Iz 14:13, 57:18). To nestačí: v nasledujúcich veršoch 17–19 prorok ako skutočný učiteľ viery a mravov, svätosti a dobra vyjadruje vznešenú myšlienku, že Boha treba oslavovať aj uprostred najväčších katastrof. V čl. 17, prorok vykresľuje obraz najväčších a najcitlivejších životných nedostatkov a ťažkostí: prorok predvída blízkosť času, keď obyvatelia Palestíny, tejto krajiny vriacej medom a mliekom, zažijú – pri príležitosti invázie nepriateľov – extrémny nedostatok životne dôležitých vecí pre biblických Židov: nebudú žiadne produkty záhradnej kultúry – plody záhradnej kultúry a šľachtiteľské plodiny, žiadne plody poľnohospodárstva a figovníka, žiadne živé figovníky. živý obraz spustošenia svätej zeme, pripomínajúci jej podobný obraz u proroka Joela v čase národnej katastrofy, invázie kobyliek (Joel 1,17–20). Ale aj v takých ťažkých podmienkach existencie, napriek plnému bremenu ľudových katastrof, prorok Habakuk, podobne ako prorok Micheáš za podobných okolností (Micheáš 7,7), vyjadruje silnú vieru v Boha Jehovu, dokonalú nádej v Neho a úplnú oddanosť Nemu, a preto vyjadruje úplnú pripravenosť Ho chváliť (Hab 3:18–19). Tu, tak ako na mnohých iných biblických miestach (napríklad Ž 72:25–26), je podaný jasný a zrejmý dôkaz o absolútnej hodnote náboženského dobra, dobra spoločenstva s Bohom a pravého náboženstva vo všeobecnosti: bez ohľadu na to, akým nešťastiam môže byť človek vystavený, povinnosť „slúžiť Pánovi s bázňou a radovať sa v ňom s chvením“ zostáva v plnej sile.1.2 A kto, ako prorok, je preniknutý týmto presvedčením, ako on nadobudne silu naplnenú milosťou pre svoj náboženský čin a bude zvolať s prorokom: „Pán Boh je moja sila, urobí moje nohy ako jelene a dovedie ma k mojim výšinám (t. j. k výšinám spásy)“ (19), t.j. 3: To znamená: „Boh posilní slabosť mojej povahy a postará sa, aby som ako jeleň šliapal po hadoch a škorpiónoch a duchoch zla, kým nevystúpim na vrchol cnosti a nezaspievam víťaznú pieseň svojmu Spasiteľovi a Stvoriteľovi“ (Blahoslavený Theodoret, s. 39–40). Čo sa týka všeobecného významu „modlitby“ proroka Avvakuma, blahoslavený Theodoret poznamenáva: „Viem, že iní, ktorí historicky pochopili celú modlitbu Avvakuma, tvrdili, že to prorok predpovedal o návrate z Babylonu. Nebudem protirečiť, ak niekto chce veriť, že je to výchovne predpovedané o tých, ktorí sa vrátili zo zajatia; pretože takéto chápanie je skutočne v súlade s novým prototypom Starého testu. Testament. Ale považoval by som za nezlučiteľné s čímkoľvek, keď realita prevláda a tieň je zakrytý telom, chápať proroctvo o niečom inom, ktoré tomu celkom nezodpovedá...“ (s. 40). Z tejto poznámky cirkevného učiteľa, autoritatívneho vykladača Svätého písma, vyplýva, že oba prvky – historický a typologický pri vysvetľovaní obsahu „modlitby“, ako aj celej knihy proroka Habakuka – musia nájsť svoje jednotné, harmonicky spojené uplatnenie. Rovnaké pravidlo treba dodržiavať aj pri výklade iných proroctiev Starého zákona. Mohlo by vás zaujímať: