Глава 3

1. Inscripție. 2. Introducere la „rugăciune” indicând conținutul său principal - mânia și mila lui Dumnezeu, revelate profetului în Bobotează, care a fost apoi înfățișată. 3–7. Teribila venire a lui Dumnezeu pe pământ dinspre sud. 8. Trecerea la următorul discurs despre semnificația teribilei Bobotează. 9–15. Reprezentare suplimentară a Bobotezei cu o explicație a semnificației sale. 16–19. Profetul acceptă profeția comunicată în Apocalipsa cu credință evlavioasă și încredere fermă în mântuire. Hab.3:1. Rugăciunea profetului Habacuc, pentru cântare. Numele „rugăciune”, evr. tefillah, greacă προσευχη, lat. oratio, aici, ca și în inscripția mai multor psalmi, Ps 16:1, 86:1, 89:1, 101:1, 112:1, 71:20), are un înțeles general: un cântec folosit pentru a cânta în timpul slujbelor dumnezeiești (în acest sens, în locul abia amintit Ps 72:20, toți psalmoșii lui David). Desemnat de profet la momentul scrierii pentru uz liturgic, acest cântec, fără îndoială, a primit în curând o astfel de utilizare - datorită autorității profetului, iar numele lui a rămas pentru totdeauna în inscripția cântării sale (ca în LXX Ps. 137:1 este înscris cu numele profeților Hagai și Zaharia: 1 Prorocii cu numele lui,72 și: Zaharia) pentru a o deosebi de alte imnuri liturgice, ca o utilizare liturgică ecou a capitolului al treilea din cartea profetului. Habacuc, este și influența deja amintită a acestui capitol asupra cultului creștin ortodox și anume asupra formării și structurii celui de-al patrulea cânt al canonului, în irmosul și troparia căruia se aud adesea expresii literale din Habacuc al III-lea în transmiterea greco-slavă. Semnificația ultimului cuvânt 1 lingură. shigeyonot poate fi definit doar provizoriu, deoarece, în general, termenii muzicali și liturgici din inscripțiile psalmilor sunt foarte întunecați în sensul lor și au rămas misterioși chiar și pentru traducătorii antici. LXX transmite cuvântul în cauză cu titlul general al cântecului: μετα ωδης, care, după asumarea fericitului. Ieronim, poate însemna că „prorocul se roagă pentru venirea lui Hristos și proorocește despre El cu bucurie, psalm și cântare, astfel încât, pe de o parte, în rugăciune, roagă cu sârguință pe Tatăl, iar pe de altă parte, în cântări, îl laudă pe Tatăl, care va trimite pe Fiul, și pe Fiul, care va veni” (p. 187). Însuși Fericitul Ieronim înțelege altfel cuvântul în cauză - îl derivă din cap. pas, la păcat, iar în traducerea ei Vulgata îl redă pro ignorantiis, explicând în comentariul său: „acum profetul se pocăiește și se plânge de ceea ce a spus nebunește; își cere iertare prin faptul că a făcut acest lucru în ignoranță pentru a primi mai târziu milă” (p. 186). Astfel, conform mărturiei aceluiași Ieronim (p. 135), Aquila, Simiach și Quinta au transmis și ei acest cuvânt. Unii comentatori noi (Ewald, Delitzsch, Hitzig, Kleinert) sunt, de asemenea, înclinați spre această producere a acestui cuvânt, ca și cuvântul shiggaion din Ps 7,1, dându-i, totuși, un alt sens - cantio erratica, cântec pasional, ditiramb, și susținând că acest nume nu are nicio legătură cu conținutul profeției. Acceptând această ultimă poziție ca fiind complet indiscutabilă, suntem și de acord cu analiza filologică a cuvântului în cauză de către noii oameni de știință, precum și de către fericiți. Ieronim și în alte traduceri antice, totuși, ar trebui să se prefere transmisia LXX: cântăreață tuturor. Este posibil, totuși, așa cum sugerează unii cercetători, ca LXX să fi fost citit nu de Shigeyonot, ci de Neginot, ca în ebraică. t. Artă. 19 din acest capitol. Hab.3:2. Doamne! Am auzit zvonul Tău și mi-a fost frică. Doamne! termină lucrarea Ta printre ani, printre ani descoperă-o; În mânie, amintiți-vă de milă. Dificultate de înțelegere a art. A doua constă în lipsa identificării textului masoretic evreiesc în acest loc și în diferența prea sesizabilă față de acesta din textul LXX; textul Vulgata de aici este mai aproape de textul ebraic decât de cel grec. Cuvintele de început ale versetului sunt: ​​„Iehova, am auzit mesajul Tău și mi-a fost frică” sunt citite în același mod în toate textele. Semnificația cuvintelor din cererea la judecata viitoare a caldeenilor este transmisă de Fericitul Teodoret: „M-am umplut de frică, Doamne, când am auzit cuvintele Tale, văzând dreptatea hotărârii Tale, văzând cum ai dezlegat de tot ceea ce se face cu adevărat, rămân cu o mare surprindere” (p. 32). Apoi în textul grecesc și glorie. Urmează cuvintele de traducere care nu pot fi citite în alte texte: κατενοησα τα εργα Σου και εξεστην᾿ενμεσω δυο ζωωνγνωσθηση. slavă: „Înțelesând faptele Tale și îngrozit, ai fost chemat în mijlocul a două animale.” Prima jumătate a expresiei constituie o variație a cuvintelor de început ale versului; ca pleonasm, probabil nu în textul original, aceste cuvinte sunt omise în multe coduri grecești (de exemplu, 22, 36, 42, 49, 51, 62, 86, 91, 95, 97, 130, 147, 165, 228, 238, 1040, 3, 138, 1040, 138, 165). A doua parte a expresiei de mai sus reprezintă o redare deosebită a ebraicii: poolkha bekerev shanim hayegu „reînvie-ți creația la vârsta de înjumătățire”, cf. Vulg.: opus tuum, in medio annorurn vivifica illud. Dar despre ce animale se vorbește aici, părerile sunt foarte diferite. Fericitul Teodoret spune: „Unii au vrut să spună îngeri și oameni prin două animale; alții sunt cei din forțele fără trup care sunt aproape de slava lui Dumnezeu - heruvimii și serafimii; iar unii sunt evrei și babilonieni. Dar mi se pare că profetul nu vorbește despre două animale, ci despre două vieți, prezent și viitor, în mijlocul cărora apar la mijloc" (Judecător). Potrivit mărturiei Fericitului Ieronim, „interpretarea simplă și ideea comună trimite acest pasaj la Mântuitorul, pentru că El era cunoscut în timpul răstignirii în mijlocul a doi tâlhari (Marcu 15; Ioan 19)” sau mai bine – „că în biserica primitivă, care era compusă din tăiere împrejur și netăiere împrejur, s-a numit aici mântuitorul și s-a numit un obiect al credinței din jurul lui și mântuitorul de aici. acolo. Sunt și cei care prin animale înțeleg cele două Testamente, Vechiul și Noul, care sunt cu adevărat spiritualizate și au viață, care respiră și prin care Domnul va fi cunoscut” (p. 189). Expresiile corespunzătoare ale textului ebraic și ale Vulgatei exprimă ideea generală - rugăciunea profetului pentru trezire (ca în Ps. 79:15, 19. lucrarea harului lui Dumnezeu sau restaurarea în Israel. 19). în sens istoric, despre restaurarea teocrației din Vechiul Testament după robia babiloniană, și în sens reprezentativ - despre lucrarea mântuirii oamenilor de către Mesia care vine. Partea finală a versetului exprimă ideea care străbate întreaga învățătură biblică despre Dumnezeu, că în relațiile sale cu lumea și poporul Dumnezeu este condus mai ales de bunătatea și îndurarea Lui, chiar și de bunătatea și îndurarea Lui. „Când îi încurci pe oameni în pedepse și apoi, condus de milă, le schimbi din nou starea dezastruoasă” (Fericitul Teodoret, p. 32). Astfel, cu toate diferențele de interpretare a art. 2, conform diverselor texte, se păstrează ideea mesianică generală a versetului, care, în orice caz, conține o prefigurare profetică a venirii lui Mesia. Următoarea Epifanie, v. 3 și în continuare descrie însăși venirea Lui în viitor. Hab.3:3. Dumnezeu vine de la Teman, iar Sfântul vine de pe Muntele Paran. Măreția Sa a acoperit cerurile și pământul a fost umplut de slava Lui. Profetul înfățișează viitoarea apariție a lui Dumnezeu în imagini și imagini care au avut loc în timpul apariției lui Dumnezeu în timpul legislației Sinaiului (Exod 19.18; Deut. 4.11), eveniment care, datorită importanței sale extreme pentru întreaga viață religios-națională a Israelului și a întregii omeniri, este amintit în repetate rânduri de scriitorii biblici sacri (Deut. 4; judecii 35.2; 67:8–9). Conform imaginii profetice, „Dumnezeu vine din Teman și Sfântul vine de pe muntele Paran. Măreția Sa a acoperit cerurile și pământul a fost umplut de slava Lui” (versetul 3). Feman, ebr. teman, - o regiune sau localitate din Idumea (Am 1.12; Ier 49.7, 20 etc.), tocmai în partea sa de nord-vest (Ezec 25.13), dar în același timp acest cuvânt are în ebraică. limba are un sens substantiv comun: sud, iar în acest sens este transmisă în traducerea lui Theodotion și în unele codice (LXX-ti απο λιβος ηξει, cod. 62, 86, 147 de Golmes), precum și în Vulgata (ab austro). „Paran” - ebraică. paran, este numele propriu al zonei deșertice de la sud de Palestina, între deșertul Sur în vest și Golful Egiptului în est (Gen. 21.21; Num. 10.12 etc.); aici, ca și în Deuteronom 33.2, nu vorbim despre întregul pustiu Paran, ci doar despre muntele cu acest nume. În textul acceptat al LXX, pe lângă numele Paran, mai există două cuvinte care nu au nicio corespondență în textul ebraic - κατασκιου δασεος, în multe coduri grecești. text (de exemplu, 23, 42, 49, 51, 68, 91, 97, 158, 228, 238, 239, 240 în Golmes) numele F. este complet omis, ca în celebrul: „din muntele desișului umbrit”. Fericitul Ieronim, în numele unui evreu, notează la art. 3: „Bethleem, unde s-a născut Mântuitorul, este în miazăzi; Iată ce înseamnă cuvintele: Domnul va veni de la miazăzi, adică se va naște în Betleem și se va învia de acolo. Și pentru că Cel care S-a născut în Betleem a dat legea odată pe Muntele Sinai, El este Sfântul care vine de la Muntele Paran, pentru că este un loc alăturat de Muntele Sinai.” 193). La fel, Fericitul Teodoret spune: „Profetul prezice și prevestește întruparea lui Dumnezeu și a Mântuitorului nostru, care a avut loc în Betleem, care se află la miazăzi, sau Liba, din Ierusalim. Și el numește Ierusalimul însuși muntele umbrit, care în timpuri străvechi abundea în multe daruri diferite, a fost umbrit de un nor de acoperiș al lui Dumnezeu.”3 – Valorează în euro. adică în mijlocul versetului cuvântul sela (și mai mic în v. 9 și 13, și folosit și de 71 de ori în psalmi), grecesc. διαψαλμα, - în etimologia și în sensul ei este neclar; De obicei, este considerat un termen muzical, denotă o pauză în cânt și sub. (vezi Sommer – Biblische Abhandiungen. În d. I, Erklarung des Sela, s. 1–84). A doua parte a versetului înfățișează slava, măreția Domnului arătându-se; Slava și gloria Lui ar trebui să umple întregul pământ (cf. Ps 8:1–2; Is 6.3). „Căci singurul-născut cuvânt al lui Dumnezeu, făcându-se om, a distrus întunericul neștiinței, a luminat pe oameni cu razele cunoașterii lui Dumnezeu și i-a învățat pe toți că Dumnezeu este Creatorul cerului, al pământului și al tuturor” (Fericitul Teodoret, p. 33). Hab.3:4. Strălucirea lui este ca lumina soarelui; din mâna razelor Sale și aici este ascunzișul puterii Sale! Artă. 4 descrie decorul exterior, extrem de strălucitor, al apariției viitoare a lui Dumnezeu: și din toată natura materială, numai lumina strălucitoare a soarelui poate aduce mai aproape de înțelegerea măreției cerești a Bobotezei; în același timp, razele soarelui, ca dezbrăcarea înfățișării lui Dumnezeu (cf. Ps 103,2), sunt asemănate, așa cum se întâmplă de obicei în poezia arabă, cu coarne (cf. Ex 34,29; Ps 21,1). Inutil să spun, cât de potrivită este această imagine într-o propunere către Hristos, Soarele Adevărului. Ultimele cuvinte ale art. 4 – în loc de Evr. vesham hivion uzzo, Vulg ibi abscondita est fortitudo ejus, rusă. sinod.: „și aici este ascunzișul puterii Sale”, - LXX au: και εθετο αγαπησιν κραταιανιαχυος αυτου, glorie: „și fă dragoste pe stăpânul cetății tale”, de unde se vede că cel binecuvântat observă. Ieronim că, potrivit lecturii LXX, „chiar și aceste cuvinte trebuie înțelese în raport cu Hristos, (și anume) că, în acest scop, Dumnezeu Tatăl a acoperit cerurile cu puterea Sa și a umplut pământul cu laude și a făcut strălucirea Sa ca lumina și a pus împărăția în mâna Fiului Său, pentru a-i încuraja pe oameni să-și iubească preaiubitul și să iubească, dar nu cu noi, neputincios și neputincios” p. 196–197). Hab.3:5–7. O ciumă merge înaintea feței Lui și un vânt arzător urmează pașii Lui. S-a ridicat și a zguduit pământul; El a ridicat privirea și a făcut să tremure neamurile; munții vechi s-au prăbușit, dealurile primitive s-au prăbușit; Căile Lui sunt eterne. Am văzut corturile Etiopiei triste; corturile din țara Madianului s-au cutremurat. Artă. 5–7 indică diferite fenomene teribile care însoțesc apariția lui Dumnezeu în lume, iar imaginile acestor fenomene sunt foarte frecvente în alte scripturi sacre. Deci, pentru art. 5, vorbind despre urgia lui Evr. deber și căldură ucigașă, Evr. După ce am hotărât, paralelele sunt Exodul 9.3 și Deut 32.24. În textul LXX cuvântul deber, citit aparent ca dabar, cuvântul (care a fost întotdeauna posibil în absența vocalizării) este redat prin λογος, cuvântul; în caz contrar se transferă la greco-slav. text și a doua jumătate a art. 5. Fericitul Ieronim notează: „dacă, potrivit LXX, citim: Cuvântul va merge înaintea lui și pe urmele lui va ieși pe câmp, atunci aceasta înseamnă că cuvântul lui Dumnezeu înainte de venirea Sa, care acum se numește alegoric chip, Îl va precede și pregăti inimile credincioșilor pentru a corecta greșitul și a nivela neuniformul, și astfel încât sufletul să poată cultiva, în mod asemănător, câmpul spiritual, dacă ascultă. sămânță” (p. 198). Însuși Fericitul Ieronim, în ceea ce privește decizia sa, acceptă părerea evreilor din vremea lui, care îl venerau pe Rețef sub numele prințului demonilor (precum Belzebul (Matei 12.24), care, sub formă de șarpe, a sedus-o pe Eva în rai și și-a primit chiar numele dintr-un blestem rostit de Dumnezeu (ca pe cel de-al doilea năvălit) Art. 5 astfel: et egredietur diabolus ante pedes ejus, văzând aici o prefigurare a ispitei de patruzeci de zile a diavolului în deșert (p. 197–198) Dar pare să rămânem cu sensul imediat, literal, al textului ebraic. „Prin tot ceea ce s-a spus (în v. 3-7), Profetul ne-a arătat puterea inefabilă a lui Dumnezeu, pentru că după intenția lui Dumnezeu urmează fapta însăși; Având doar voit (asta a fost exprimat de profet în cuvintele: o sută și o sută) El zguduie pământul, zdrobește neamul omenesc, sfâșie munții, sfâșie munții, și Dumnezeu face ca munții să fie un bine. Căci profetul numește procesiuni de lucrări; crucea înseamnă ceea ce s-a spus și a adus mântuirea tuturor oamenilor, a zguduit pământul, a pus în mișcare și a dizolvat demonii, a distrus bisericile de pe munți și dealuri, după ce a hotărât acest lucru de la începutul până la sfârșitul lumii. 34). Notă art. 7 despre Madian și Husan (probabil un trib apropiat și înrudit cu Madianiți) are o bază istorică în faptele înfrângerii madianiților sub Moise (Numeri 31.7) și Ghedeon (Judecătorii 7.21). Hab.3:8. S-a aprins mânia Ta împotriva râurilor, Doamne? Este mânia Ta pe râuri, sau mânia Ta pe mare, că ți-ai urcat caii, carele Tăi de mântuire? Întrebarea cuprinsă aici în sensul fenomenelor formidabile descrise anterior nu are sensul unei întrebări reale care necesită un răspuns adecvat, ci este mai degrabă un dispozitiv poetic - o pauză obișnuită în operele poetice biblice (cf. Gen. 49.14; Judecătorii 5.12; Ps. 67.20, 17.21), servind ca o nouă tranziție la o reprezentări. Sensul general al versetului și mai ales a celei de-a doua jumătăți a acestuia este că, conform concepției biblice, elementele naturii și toate fenomenele ei individuale servesc scopurilor guvernării Divine a lumii (cf. Ps. 103:4, 17.11), în timp ce însăși imaginea carelor și a cailor a fost împrumutată de profet din istoria trecerii miraculoase a Mării Roșii (Ex. 25-14, Ex. 15:3–4). „Așa cum ai secat Iordanul și Marea Roșie, luptând pentru noi, nu pentru că te-ai mâniat pe râuri și pe mare și nu pentru că obiectele neînsuflețite ar putea în vreun fel să aducă mânia Ta, așa acum, urcându-ți carele, ținându-ți arcul, vei da mântuire poporului Tău și vei împlini pentru totdeauna poporul nostru fără jurământ.” Ieronim, p. 202). Dimpotrivă (contrar părerii bibliștilor școlii raționaliste, cum ar fi: Gunkel, Marty), nu există nici un indiciu de luptă mitologică a elementelor, de exemplu. mitul asiriologiei despre Tiamat (abisul, haosul) nu este observat în cuvintele profetului. Hab.3:9–15. Ți-ai tras arcul după făgăduința jurământului dat semințiilor. Tu tăiați pământul cu pâraie: Văzându-Te, munții s-au cutremurat, apele s-au repezit; abisul și-a dat glasul, și-a ridicat mâinile sus; soarele și luna s-au oprit la locul lor înaintea luminii săgeților Tale zburătoare, înaintea strălucirii sulițelor Tale strălucitoare: Tu mergi prin pământ cu mânie și călci în picioare neamurile cu mânie: Tu vii înainte pentru mântuirea poporului Tău, pentru mântuirea unsului Tău. Zdrobiți capul casei rele, dezbrăcând-o de la temelie până la vârf. Tu străpungi capul căpeteniilor lui cu sulițele lui, când s-au repezit ca vârtejul să mă învingă, cu bucurie, parcă s-ar fi gândit să-l devoreze pe bietul om pe ascuns: Tu și caii Tăi ai deschis drumul peste mare, prin abisul apelor mari. Sensul general al acestei secțiuni este clar: după cum se poate observa din art. 12, iată răspunsul la întrebarea (Hab. 3:8) despre semnificația și baza fenomenelor elementare, maiestuoase și distrugătoare, care însoțesc apariția lui Dumnezeu în lume: mânia lui Dumnezeu este îndreptată nu asupra mării și râurilor, ci asupra oamenilor, și anume împotriva caldeenilor și a oamenilor ca ei, care l-au mâniat pe Dumnezeu, poporul cu răutatea lor. Dar înțelegerea detaliilor este dificilă din cauza diferenței dintre textele ebraice și grecești. Fără a intra într-o comparație detaliată și o reconciliere a ambelor texte, ne vom limita la o scurtă analiză și explicație a conținutului discursului profetului în această secțiune. Artă. 9–11, judecând după imaginile conținute aici, seamănă cu povestea trecerii miraculoase a evreilor prin Marea Roșie sub Moise (Hab. 3, vezi Exodul 14.21) și prin Iordan înainte de ocuparea Palestinei sub Iosua (Iosua 3.16), precum și cu solstițiul miraculos sub el (Hab. 13.13, Se.13.13). Această reamintire este menită să reînvie în ascultătorii sau cititorii profetului conștiința atotputerniciei nemărginite a lui Dumnezeu, a puterii irezistibile a lui Iehova în lupta împotriva națiunilor ostile poporului ales al lui Dumnezeu (Hab. 3:12), și a unor timpuri individuale, diferite, vestitori ai adevărului divin dintre ei. „Și în timpul răscoalelor împotriva predicatorilor trimiși de Tine la neamuri, Tu, zice proorocul, ai o putere inefabilă, abundent în tot felul de arme de pedeapsă, deși cu un singur botez poți strică tot pământul cu locuitorii lui, totuși vei rămâne îndelung răbdător” (Fericitul Teodoret, pp. 36-37). În versetul 18, în sfârșit, scopul întregii Boboteze este indicat clar și hotărât: mântuirea celui uns sau a unșilor lui Dumnezeu. Sub numele unsului, Evr. Mashiach, conform utilizării biblice aici, ca și în multe alte locuri, poate fi înțeles ca regele evreilor, deoarece regii evreilor, așa cum au fost numiți de Dumnezeu, erau numiți de obicei cu acest nume (1 Sam. 2:10, 35, 12:3, 5, 16:6, 24:7, 17:5:1, 17:5; Plângeri 4.20 etc.). Dar din moment ce ultimii regi evrei au fost oameni nedemni de chemarea lor teocratică, atunci sub acest nume onorabil și sacru este mai firesc să înțelegem întregul popor al lui Dumnezeu, de altfel, mai mult în ideea sa decât în ​​realitatea concretă. Un astfel de înțeles larg al termenului în cauză era în general cunoscut în Vechiul Testament, unde, pe lângă regi, patriarhii - strămoșii poporului evreu (Ps. 105:15), mai târziu marii preoți (Lev. 4:3, 5, 16), și chiar mai târziu și într-un singur loc au fost numiți și regele Cirus 4: (1) persan. Despre întregul popor evreu se pare că acest nume este folosit în Ps 88:39, 52 (cf. Ps 83:10) și, probabil, de asemenea, în locul luat în considerare. În cele din urmă, în perspectiva contemplării profetice, numele Mashiah, Mesia, Hristos, de mai multe ori se referă la venirea Mântuitorului Hristos (vezi Ps 2:2; vezi Ioan 1:41, 4:25), precum și la toți urmașii Săi, ca participanți la ungerea Lui. În acest sens, fericitul Teodoret notează la art. 13: „proorocul îi cheamă pe cei care au fost vrednici de chemare, care au primit cu credință propovăduirea și care au fost învredniciți de harul Duhului divin” (p. 37). A doua jumătate a art. 13 exprimă ideea protecției Providenței lui Dumnezeu aleșilor Săi prin pedepsirea dușmanilor lor răi - cei mai apropiați de caldeeni. Ideea inevitabilității pedepsei lui Dumnezeu pentru dușmanii și robii poporului lui Dumnezeu domină și în următoarele versete, 14 și 15. Sensul art. 14 Fericitul Teodoret parafrazează astfel: „Când puterea Ta va deveni clară pentru toți oamenii, atunci cei învestiți cu putere înaltă vor ajunge într-o asemenea frică, încât nu cu îndrăzneală, ci în secret și pe ascuns vor începe să-și exprime împotrivirea, astfel încât alții îi vor asemăna pe bună dreptate cu un cerșetor care nu îndrăznește să mănânce hrana pe față, dar să-și mestece buzele” (p.37). Conținutul art. 15 seamănă foarte mult cu a doua jumătate a v. 8. Hab.3:16–19. Am auzit și mi-au tremurat interiorul; la vestea aceasta buzele mi-au tremurat, durerea mi-a pătruns în oase, iar locul de sub mine a tremurat; dar trebuie să fiu liniştit în ziua nenorocirii, când prădarul vine împotriva poporului meu; Chiar dacă smochinul nu a înflorit, și nu era rod pe viță, și măslinul a căzut și câmpul nu a dat hrană, deși nu erau oi în țarcul și nici vite în grajduri, -: dar chiar și atunci mă voi bucura de Domnul și mă voi veseli de Dumnezeul mântuirii mele. Domnul Dumnezeu este puterea mea: El îmi va face picioarele ca ale cerbului și mă va duce la înălțimile mele! La încheierea „rugăciunii” sale și, în același timp, întreaga sa carte, profetul își descrie impresiile despre Bobotează, precum și sentimentele și gândurile evocate de aceasta și întregul conținut al profeției în general. Prima impresie a viziunii și revelației primite de profet este impresia de groază și de tremur care acoperă întreaga ființă (Hab. 3:16), așa cum tocmai aceasta a fost impresia viziunilor asupra profetului Daniel (Daniel 8:18, 27, 10:8). În același timp, oroarea care l-a cuprins pe profet și pe care a menționat-o la începutul rugăciunii sale (Hab. 3:2), a fost cauzată nu numai de natura supranaturală și cerească a Bobotezei, ci și de natura formidabilă a evenimentelor prefigurate de el, afectând îndeaproape și fatal soarta poporului său natal: „a venit din predicții străini și compasiune din partea străinilor. exprimată în rugăciune” (fericitul Teodoret, p. 38). Dar, ca un adevărat mesager al decretelor și destinelor lui Dumnezeu, profetul știe și le proclamă oamenilor că, alături de groaza dezastrelor, ar trebui să existe un calm al speranței în Dumnezeu și al milei Sale neîncetate în mijlocul mâniei (Hab. 3:16, cf. Isaia 14:13, 57:18). Acest lucru nu este suficient: în versetele următoare, 17–19, profetul, ca un adevărat învățător de credință și moravuri, sfințenie și bunătate, exprimă gândul sublim că Dumnezeu trebuie slăvit chiar și în mijlocul celor mai mari dezastre. În art. 17, profetul pictează un tablou al celor mai mari și mai sensibile privațiuni și dificultăți ale vieții: profetul prevede apropierea unui timp în care locuitorii Palestinei, acest pământ fierbinte cu miere și lapte, vor experimenta - cu ocazia invaziei dușmanilor - o lipsă extremă de obiecte esențiale ale vieții pentru cultura de smochin - nu vor fi produse biblice ale evreilor, fructele de viță de vie ale evreilor: și măslin, fără fructe ale agriculturii și câmpurilor, fără produse ale creșterii animalelor - o imagine vie a pustiirii pământului sfânt, care amintește de o imagine similară a acesteia în profetul Ioel la vremea dezastrului național, o invazie a lăcustelor (Ioel 1.17–20). Dar chiar și în condiții atât de dificile de existență, în ciuda poverii întregii dezastre ale poporului, profetul Habacuc, ca și profetul Mica în circumstanțe similare (Mica 7.7), exprimă credință puternică în Iehova Dumnezeu, speranță desăvârșită în El și devotament complet față de El și, prin urmare, își exprimă disponibilitatea deplină de a-L lauda (Hab.19). Aici, ca și în multe alte locuri biblice (de exemplu, Ps. 72:25–26), se oferă dovezi clare și evidente ale valorii absolute a binelui religios, a binelui comuniunii cu Dumnezeu și a adevăratei religie în general: indiferent la ce nenorociri poate fi supus o persoană, datoria „de a sluji Domnului cu frică și de a se bucura de El rămâne cu tremurătură” (P1). Și oricine, ca și profetul, este pătruns de această convingere, va dobândi, ca și el, putere plină de har pentru isprava lui religioasă și va striga împreună cu profetul: „Domnul Dumnezeu este puterea mea: El îmi va face picioarele ca ale căprioarei și mă va duce la înălțimile mele (adică la înălțimea mântuirii)” (Hab. 3:19) Adică, „Dumnezeu va întări slăbiciunea firii mele și se va asigura că, ca un cerb, voi călca în picioare șerpi și scorpioni și duhuri ale răului, până mă voi urca la înălțimea virtuții și voi cânta un cântec biruitor Mântuitorului și Creatorului meu” (Fericitul Teodoret, pp. 39–40). În ceea ce privește semnificația generală a „rugăciunii” profetului Avvakum, Fericitul Teodoret notează: „Știu că alții, înțelegând întreaga rugăciune a lui Avvakum din punct de vedere istoric, au susținut că profetul a prezis acest lucru despre întoarcerea din Babilon. Nu voi contrazice dacă cineva vrea să creadă că acest lucru este prezis educațional despre cei care s-au întors din captivitate; deoarece o astfel de interpretare a Vechiului meu este în conformitate cu adevărata interpretare a mea în captivitate; prototip al Noului Testament Dar aș considera incongruent cu orice, când realitatea predomină și umbra este acoperită de corp, să înțeleg o profeție despre altceva care nu-i corespunde tocmai...” (p. 40). Din această remarcă a unui profesor de biserică, interpret autoritar al Sfintei Scripturi, rezultă că ambele elemente – istorice și tipologice în explicarea conținutului „rugăciunii”, precum și întreaga carte a profetului Habacuc – trebuie să-și găsească aplicarea uniformă, armonios combinată. Aceeași regulă trebuie respectată atunci când interpretăm alte profeții ale Vechiului Testament. Te-ar putea interesa: