Глава 3

1. Napis. 2. Wprowadzenie do „modlitwy” ze wskazaniem jej głównej treści – gniewu i miłosierdzia Bożego, objawionych prorokowi w Objawieniu Pańskim, które następnie zostało ukazane. 3–7. Straszne przyjście Boga na ziemię z południa. 8. Przejście do kolejnej wypowiedzi na temat znaczenia straszliwego Objawienia Pańskiego. 9–15. Dalsze przedstawienie Objawienia Pańskiego z wyjaśnieniem jego znaczenia. 16–19. Prorok przyjmuje proroctwo przekazane w Apokalipsie z pełną czci wiarą i niezachwianą ufnością w zbawienie. Hab.3:1. Modlitwa proroka Habakuka o śpiewanie. Nazwa „modlitwa”, Hebr. tefillah, greckie προσευχη, łac. oratio, tutaj, jak w inskrypcji kilku psalmów, Ps 16,1, 86,1, 89,1, 101,1, 112,1, 71,20), ma znaczenie ogólne: pieśń śpiewaną podczas nabożeństw (w tym sensie we wspomnianym właśnie miejscu Ps 72,20 wszystkie psalmy Dawida nazywane są „modlitwami”, tefillot). Wyznaczona przez proroka w chwili pisania do użytku liturgicznego, pieśń ta niewątpliwie wkrótce znalazła takie zastosowanie – dzięki autorytetowi proroka, a jego imię na zawsze pozostało w inskrypcji jego pieśni (jak w LXX Ps. 137:1 wpisano imiona proroków Aggeusza i Zachariasza, a w Ps. 72:1 – imię jednego proroka Zachariasza), aby odróżnić ją od innych hymnów liturgicznych, jako echo Liturgiczne zastosowanie trzeciego rozdziału księgi proroka. Habakuka, to także wspomniany już wpływ tego rozdziału na kult prawosławny, a mianowicie na kształtowanie się i strukturę czwartej pieśni kanonu, w której irmos i troparia często słychać dosłowne wyrażenia z Habakuka III w przekazie grecko-słowiańskim. Znaczenie ostatniego słowa 1 łyżka. Shigeyonot można zdefiniować jedynie wstępnie, gdyż generalnie terminy muzyczne i liturgiczne występujące w inskrypcjach psalmów są bardzo ciemne w swoim znaczeniu i pozostają tajemnicze nawet dla starożytnych tłumaczy. LXX przekazuje to słowo ogólnym tytułem pieśni: μετα ωδης, który według założenia bł. Hieronim, może oznaczać, że „prorok modli się o przyjście Chrystusa i prorokuje o Nim radością, psalmem i pieśnią, tak że z jednej strony w modlitwie gorliwie uprasza Ojca, a z drugiej strony pieśnią wychwala Ojca, który pośle Syna, i Syna, który ma przyjść” (s. 187). Sam błogosławiony Hieronim inaczej rozumie omawiane słowo – wywodzi je z rozdz. krok, do grzechu, a w tłumaczeniu Wulgata oddaje to pro ignorantiis, wyjaśniając w swoim komentarzu: „teraz prorok żałuje i ubolewa nad tym, co głupio powiedział, prosi o przebaczenie, ponieważ uczynił to nieświadomie, aby później dostąpić miłosierdzia” (s. 186). Zatem według zeznań tego samego Hieronima (s. 135) to słowo przekazali także Akwila, Simiach i Quinta. Do takiego wytworzenia tego słowa skłaniają się także niektórzy nowi komentatorzy (Ewald, Delitzsch, Hitzig, Kleinert), jak choćby słowo shiggaion w Ps 7.1, nadając mu jednak inne znaczenie – cantio erratica, pieśń namiętna, dytyramb, argumentując, że nazwa ta nie ma żadnego związku z treścią proroctwa. Przyjmując to ostatnie stanowisko za całkowicie bezsporne, zgadzamy się także z filologiczną analizą omawianego słowa, dokonywaną przez nowych naukowców, a także przez błogosławionych. Hieronima i w niektórych innych starożytnych tłumaczeniach należy jednak preferować przekaz LXX: od wszystkich kantyk. Możliwe jednak, jak sugerują niektórzy badacze, że LXX nie czytał Shigeyonot, ale Neginot, jak po hebrajsku. T. Sztuka. 19 tego rozdziału. Hab.3:2. Lord! Usłyszałem Twoją plotkę i przestraszyłem się. Lord! dokończ swoje dzieło pośród lat, wśród lat objaw je; W gniewie pamiętaj o miłosierdziu. Trudność w zrozumieniu art. 2. polega na braku identyfikacji żydowskiego tekstu masoreckiego w tym miejscu i na zbyt zauważalnej różnicy z nim w tekście LXX; tekst Wulgaty jest tutaj bliższy tekstowi hebrajskiemu niż greckiemu. Początkowe słowa tego wersetu brzmią: „Jehowo, usłyszałem Twoje przesłanie i zlękłem się” – czytane są w ten sam sposób we wszystkich tekstach. Znaczenie słów w zastosowaniu do przyszłego sądu Chaldejczyków przekazuje błogosławiony Teodoret: „Napełniłem się strachem, Panie, gdy usłyszałem Twoje słowa. Widząc sprawiedliwość Twojego postanowienia, widząc, jak rozprawiasz się ze wszystkim, co się dzieje zgodnie z prawdą, jestem w ogromnym zdziwieniu” (s. 32). Następnie w tekście greckim i chwała. w tłumaczeniu słowa nieczytelne w innych tekstach to: κατενοησα τα εργα Σου και εξεστην᾿ενμεσω δυο ζωωνγνωσθηση. chwały: „Zrozumiewszy dzieła Twoje i przerażony, wezwano Cię pomiędzy dwa zwierzęta”. Pierwsza połowa wyrażenia stanowi odmianę początkowych słów wersetu; jako pleonazm, prawdopodobnie nie w tekście oryginalnym, słowa te są pomijane w wielu kodach greckich (np. 22, 36, 42, 49, 51, 62, 86, 91, 95, 97, 130, 147, 165, 228, 238, 240, 310, 311 u Golmesa). Druga część powyższego wyrażenia reprezentuje osobliwe tłumaczenie języka hebrajskiego: Poolkha bekerev shanim hayegu „ożyw swoje stworzenie w wieku półtrwania”, por. Wulg.: opus tuum, in medio annorurn vivifica illud. Ale o których zwierzętach tu mowa, opinie są bardzo różne. Błogosławiony Teodoret mówi: "Niektórzy przez dwa zwierzęta mieli na myśli aniołów i ludzi; inni to przedstawiciele bezcielesnych sił, bliskich chwały Bożej - Cherubinów i Serafinów; a niektórzy to Żydzi i Babilończycy. Wydaje mi się jednak, że prorok nie mówi o dwóch zwierzętach, ale o dwóch życiach, teraźniejszym i przyszłym, pośród których pojawia się sprawiedliwy Sędzia" (s. 32). Według świadectwa bł. Hieronima „prosta interpretacja i powszechna idea odnosi ten fragment do Zbawiciela, gdyż znany był już w chwili ukrzyżowania pośród dwóch złoczyńców (Mk 15; Jan 19)” lub lepiej – „że w pierwotnym Kościele, który składał się z obrzezania i nieobrzezania, Zbawiciel został powołany i stał się przedmiotem wiary tu i ówdzie obu otaczających go narodów. Są i tacy, którzy przez zwierzęta rozumieją dwa Testamenty, Stary i Nowy, które są prawdziwie uduchowione i mają życie, które oddychają i przez które można poznać Pana” (s. 189). Odpowiednie wyrażenia tekstu hebrajskiego i Wulgaty wyrażają ogólną ideę – modlitwę proroka o odrodzenie (jak w Ps. 79,15.19) czyli przywrócenie w Izraelu dzieła łaski Bożej, czyli – w sensie historycznym – o przywrócenie teokracji starotestamentowej po niewoli babilońskiej, a w znaczeniu reprezentatywnym – o dziele odkupienia ludzi przez Przychodzącego Mesjasza. Końcowa część wersetu wyraża myśl przewijającą się przez całą biblijną naukę o Bogu, że w swoich relacjach ze światem i ludźmi Bóg kieruje się przede wszystkim swoją dobrocią i miłosierdziem oraz że „pozostaje dobry i miłosierny nawet wtedy, gdy ludzi karze: „Kiedy zwodzicie ludzi karami, a potem prowadzeni miłosierdziem ponownie zmieniacie ich zgubny stan” (Błogosławiony Teodoret, s. 32). Tym samym, przy wszystkich różnicach w interpretacji art. 2 według różnych tekstów zachowana jest ogólna mesjańska idea wersetu, która w każdym razie zawiera proroczą zapowiedź Przychodzącego Mesjasza. Następne Objawienie Pańskie, w. 3 i dalsze, przedstawia Jego przyjście w przyszłości. Hab.3:3. Bóg przychodzi z Temanu, a Święty przychodzi z góry Paran. Jego majestat okrył niebiosa, a ziemia napełniła się Jego chwałą. Prorok ukazuje przyszłe pojawienie się Boga w obrazach i obrazach, które miały miejsce podczas pojawienia się Boga w czasie ustawodawstwa Synaju (Wj 19,18; Deut. 4,11), które to wydarzenie, ze względu na swoje niezwykłe znaczenie dla całego życia religijno-narodowego Izraela i całej ludzkości, jest wielokrotnie wspominane przez świętych pisarzy biblijnych (Pwt 33,2; Sdz 5,4; Ps 67,8-9). Według proroczego obrazu: „Bóg przychodzi z Temanu i Święty przychodzi z góry Paran. Jego majestat okrył niebiosa, a ziemia napełniła się Jego chwałą” (w. 3). Feman, Hebr. teman, – region lub miejscowość w Idumei (Am 1,12; Jer 49,7, 20 itd.), dokładnie w jej północno-zachodniej części (Ezech 25,13), ale jednocześnie to słowo ma w języku hebrajskim. język ma rzeczownikowe znaczenie: południe i w tym sensie jest ono przekazywane w przekładzie Teodotiona oraz w niektórych kodeksach (LXX-ti απο λιβος ηξει, kod. 62, 86, 147 autorstwa Golmesa), a także w Wulgacie (ab austro). „Paran” – hebrajski. paran, to właściwa nazwa pustynnego obszaru na południe od Palestyny, pomiędzy pustynią Sur na zachodzie a Zatoką Egipską na wschodzie (Rdz 21,21; Lb 10,12 itd.); tutaj, podobnie jak w Księdze Powtórzonego Prawa 33,2, nie mówimy o całej pustyni Paran, ale tylko o górze o tej nazwie. W przyjętym tekście LXX, oprócz imienia Paran, znajdują się jeszcze dwa słowa, które nie mają odpowiednika w tekście hebrajskim – κατασκιου δασεος, w wielu kodach grecki. tekst (np. 23, 42, 49, 51, 68, 91, 97, 158, 228, 238, 239, 240 u Golmesa) całkowicie pominięto imię F., jak w słynnym: „z góry zacienionego gąszczu”. Błogosławiony Hieronim w imieniu jednego Żyda zauważa do art. 3: „Betlejem, gdzie narodził się Zbawiciel, jest na południu. To właśnie oznaczają te słowa: Pan przyjdzie z południa, to znaczy narodzi się w Betlejem i stamtąd zmartwychwstanie. A ponieważ Ten, który narodził się w Betlejem, dał kiedyś prawo na górze Synaj, jest On Świętym, który pochodzi z góry Paran, ponieważ Paran jest miejscem sąsiadującym z górą Synaj” (s. 193). Podobnie mówi błogosławiony Teodoret: "Prorok przepowiada i przepowiada wcielenie Boga i naszego Zbawiciela, które miało miejsce w Betlejem, leżącym na południe od Jerozolimy, czyli Libie, od Jerozolimy. A samą Jerozolimę nazywa górą przyćmioną, która w starożytności obfitowała w wiele różnych darów, była przyćmiona obłokiem i znajdowała się pod dachem Boga niebieskiego" (s. 33). – Wartość w euro. tj. w środku wersetu słowo sela (jeszcze niżej w w. 9 i 13, a także użyte 71 razy w psalmach), greckie. διαψαλμα, - w swojej etymologii i znaczeniu jest niejasne; Zwykle jest uważany za termin muzyczny, oznaczający przerwę w śpiewie i poniżej. (por. Sommer – Biblische Abhandiungen. In d. I, Erklarung des Sela, s. 1–84). Druga część wersetu przedstawia chwałę i majestat Pana; Jego chwała i uwielbienie powinny napełnić całą ziemię (por. Ps 8,1-2; Iz 6,3). „Albowiem Jednorodzone Słowo Boże, stając się człowiekiem, rozbiło ciemności niewiedzy, oświeciło ludzi promieniami poznania Boga i nauczyło wszystkich, że Bóg jest Stwórcą nieba, ziemi i wszystkiego” (Bł. Teodoret, s. 33). Hab.3:4. Jego blask jest jak światło słoneczne; z rąk Jego promieni i tu jest skrytka Jego mocy! Sztuka. 4 przedstawia zewnętrzną, niezwykle olśniewającą oprawę nadchodzącego pojawienia się Boga: i całej natury materialnej tylko jasne światło słońca może przybliżyć zrozumienie niebiańskiego majestatu Objawienia Pańskiego; jednocześnie promienie słońca, jakby odzierając oblicze Boga (por. Ps 103,2), przyrównane są, jak to zwykle bywa w poezji arabskiej, do rogów (por. Wj 34,29; Ps 21,1). Nie trzeba dodawać, jak trafny jest ten obraz w propozycji złożonej Chrystusowi, Słońcu Prawdy. Ostatnie słowa art. 4 – zamiast Hebr. vesham hivion uzzo, Vulg ibi abscondita est fortitudo ejus, rosyjski. synod.: „a tu jest skrytka Jego mocy”, - LXX mają: και εθετο αγαπησιν κραταιανιαχυος αυτου, glor.: „i kochaj władcę swojej twierdzy”, skąd jasno wynika, że ​​błogosławiony to zauważa. Hieronima, że ​​zgodnie z lekturą LXX „nawet te słowa należy rozumieć w odniesieniu do Chrystusa, (mianowicie), że w tym celu Bóg Ojciec przykrył swoją mocą niebiosa i napełnił ziemię chwałą, a swój blask uczynił jak światło i złożył królestwo w ręce swego Syna, aby zachęcić ludzi do kochania Jego Umiłowanego i do kochania nie miłością słabą, ale mocną i mocną” (Błogosławiony Hieronim, s. 196–197). Hab. 3: 5–7. Plaga idzie przed Jego obliczem, a wicher płonący podąża za Jego krokami. Stał i potrząsał ziemią; Spojrzał w górę i sprawił, że narody drżały; rozpadły się odwieczne góry, upadły pierwotne wzgórza; Jego drogi są wieczne. Widziałem smutne namioty Etiopii; zatrzęsły się namioty ziemi Madianitów. Sztuka. 5–7 wskazują na różne straszne zjawiska towarzyszące pojawieniu się Boga na świecie, a obrazy tych zjawisk są bardzo powszechne w innych pismach świętych. Zatem dla art. 5, mówiąc o pladze Hebr. deber i morderczy upał, Hebr. Zdecydowaliśmy, że podobieństwa to Wyjścia 9.3 i Deut 32.24. W tekście LXX słowo deber, najwyraźniej czytane jako dabar, słowo to (co zawsze było możliwe w przypadku braku wokalizacji) jest oddawane poprzez λογος, słowo; w przeciwnym razie zostaje przeniesiony do grecko-słowiańskiego. tekst i druga połowa art. 5. Błogosławiony Hieronim zauważa: „Jeśli według LXX czytamy: Słowo pójdzie przed nim, a śladami jego wyjdzie na pola, to znaczy, że słowo Boże przed Jego przyjściem, które alegorycznie nazywa się teraz obliczem, poprzedzi Go i przygotuje serca wierzących, aby naprawić zło i wyrównać nierówności, aby dusza słuchacza, jakby podobna do pola uprawnego, mogła dojrzeć duchowe ziarno” (s. 198). Sam błogosławiony Hieronim w swojej decyzji podziela opinię Żydów swoich czasów, którzy czcili Rezefa imieniem księcia demonów (podobnie jak Belzebub (Mt 12,24), który pod postacią węża uwiódł Ewę w raju i samo swoje imię otrzymał od przekleństwa rzuconego przez Boga (jak czołgający się na brzuchu), a w Wulgacie przekazuje drugą połowę art. 5 w ten sposób: et egredietur diabolus ante pedes ejus, widząc tu zapowiedź czterdziestodniowego kuszenia Pana przez diabła na pustyni (s. 197–198). Lepiej jednak pozostać przy dosłownym, dosłownym znaczeniu tekstu hebrajskiego. "Wszystko, co zostało powiedziane (w w. 3-7), Prorok pokazał nam niewysłowioną moc Bożą, gdyż zgodnie z zamysłem Bożym następuje sam czyn. Mając tylko wolę (wyraził to prorok w słowach: sto i sto), wstrząsa ziemią, miażdży rodzaj ludzki, rozdziera góry, sprawia, że pagórki topnieją jak wosk. Bóg czyni to i podobne rzeczy dla dobra ludzi. Prorok bowiem nazywa procesje uczynków; Krzyż oznacza to, co zostało powiedziane i przyniósł zbawienie wszystkim ludziom. Pan Chrystus stanął na nim i potrząsnął ziemią, wprawił w ruch i rozpuścił góry, ze strachem uderzył demony, zniszczył cerkwie na górach i pagórkach, postanowiwszy to od początku aż do końca świata, wypełniając to w dniach ostatecznych” (Błogosławiony Teodoret, s. 34). Uwaga art. 7 dotyczący Midianitów i Chuszana (prawdopodobnie plemienia bliskiego i spokrewnionego z Madianitami) ma historyczne podłoże w faktach dotyczących klęski Madianitów pod rządami Mojżesza (Lb 31,7) i Gedeona (Sędziów 7,21). Hab.3:8. Czy zapłonął Twój gniew na rzeki, Panie? Czy to Twój gniew na rzekach, czy Twój gniew na morzu, że wsiadłeś na swoje konie i swoje rydwany zbawienia? Zawarte tu pytanie w sensie wcześniej opisanych budzących grozę zjawisk nie ma znaczenia rzeczywistego pytania wymagającego odpowiedniej odpowiedzi, lecz jest raczej chwytem poetyckim – pauzą powszechną w biblijnych dziełach poetyckich (por. Rdz 49,14; Sdz 5,12; Ps 67,20.17,21), służącą jako przejście do przedstawienia nowej teofanii. Ogólny sens tego wersetu, a zwłaszcza jego drugiej części, jest taki, że zgodnie z poglądem biblijnym elementy przyrody i wszystkie jej poszczególne zjawiska służą celom Boskiego Rządu Światowego (por. Ps 103:4.17.11), natomiast sam obraz rydwanów i koni zapożyczony został przez proroka z historii cudownego przejścia Żydów przez Morze Czerwone (Wj 14:25-26. 15:3-4). „Jak osuszyłeś Jordan i Morze Czerwone, walcząc za nas, nie dlatego, że rozgniewałeś się na rzeki i morze, i nie dlatego, że przedmioty nieożywione mogły w jakikolwiek sposób wywołać (Twój) gniew, tak teraz wsiadając na Twoje rydwany, ściskając swój łuk, zapewnisz zbawienie swojemu ludowi i na zawsze dotrzymasz przysięgi, którą złożyłeś naszym ojcom i narodom” (Bł. Hieronim, s. 202). Wręcz przeciwnie (wbrew opinii biblistów szkoły racjonalistycznej, takich jak: Gunkel, Marty) nie ma tu mowy o mitologicznej walce żywiołów np. mit asyriologii o Tiamat (otchłań, chaos) nie zostaje zauważony w słowach proroka. Hab. 3: 9–15. Naciągnąłeś swój łuk zgodnie z przysięgą daną pokoleniom. Przecinasz ziemię strumieniami: Na Twój widok zadrżały góry, wezbrały wody; otchłań wydała swój głos, wzniosła ręce wysoko; słońce i księżyc zatrzymały się na swoim miejscu przed światłem Twoich lecących strzał, przed blaskiem Twoich lśniących włóczni: W gniewie chodzicie po ziemi i w gniewie depczecie narody: Występujesz dla zbawienia Twojego ludu, dla zbawienia Twoich pomazańców. Skruszysz głowę niegodziwego domu, obnażając go od fundamentów aż po szczyt. Przebijasz włóczniami głowy jego przywódców, gdy rzucili się jak wichura, aby mnie pokonać, z radością, jakby zamierzając potajemnie pożreć biednego człowieka: Ty i Twoje konie utorowaliście drogę przez morze, przez otchłań wielkich wód. Ogólny sens tego punktu jest jasny: jak wynika z art. 12., oto odpowiedź na pytanie (Hab. 3,8) o sens i podstawę zjawisk elementarnych, majestatycznych i niszczycielskich, które towarzyszą pojawieniu się Boga w świecie: gniew Boży skierowany jest nie na morze i rzeki, ale na ludzi, a mianowicie na Chaldejczyków i ludzi im podobnych, którzy rozgniewali Boga swoją niegodziwością, narody. Jednak zrozumienie szczegółów jest trudne ze względu na różnicę między tekstami hebrajskimi i greckimi. Nie wchodząc w szczegółowe porównanie i uzgodnienie obu tekstów, ograniczymy się do krótkiej analizy i wyjaśnienia treści wypowiedzi proroka w tym fragmencie. Sztuka. 9–11, sądząc po zawartych tu obrazach, przypominają historię cudownego przejścia Żydów przez Morze Czerwone pod rządami Mojżesza (Hab. 3, zob. Wyjścia 14,21) i przez Jordan przed okupacją Palestyny ​​pod rządami Jozuego (Jozuego 3,16), a także cudownego przesilenia pod jego rządami (Hab. 3, zob. Jozuego 10,13). To przypomnienie ma na celu ożywić w słuchaczach lub czytelnikach proroka świadomość nieograniczonej wszechmocy Boga, nieodpartej mocy Jehowy w walce z narodami wrogimi wybranemu ludowi Bożemu (Hab. 3:12) i indywidualnym, pochodzącym z różnych czasów, zwiastunom Boskiej prawdy. „A podczas powstań przeciwko kaznodziejom, posłanym przez Ciebie do narodów, Ty – powiada prorok – masz niewysłowioną moc, obfitującą w wszelakiego rodzaju broń karną, choć jednym chrztem możesz zepsuć całą ziemię wraz z jej mieszkańcami, to jednak pozostaniesz wielkoduszny” (Błogosławiony Teodoret, s. 36-37). Wreszcie w wersecie 18 jasno i zdecydowanie wskazano cel całego Objawienia Pańskiego: zbawienie pomazańca lub pomazańców Bożych. Pod imieniem Pomazańca Hebr. Masziasz, zgodnie z biblijnym zwyczajem, tutaj, podobnie jak w wielu innych miejscach, może być rozumiany jako król żydowski, ponieważ królowie żydowscy, wyznaczeni przez Boga, byli zwykle nazywani tym imieniem (1 Sam. 2:10, 35, 12:3, 5, 16:6, 24:7, 11; Ps. 2:2, 17:51, 19:7; Lamentacje 4.20, itp.). Ponieważ jednak ostatni królowie żydowscy byli ludźmi niegodnymi swego teokratycznego powołania, to pod tym zaszczytnym i świętym imieniem bardziej naturalne jest rozumienie całego ludu Bożego, zresztą bardziej w jego idei niż w konkretnej rzeczywistości. Tak szerokie znaczenie omawianego terminu było powszechnie znane w Starym Testamencie, gdzie oprócz królów, namaszczonymi nazywano także patriarchów – przodków narodu żydowskiego (Ps 105:15), później arcykapłanów (Kapł 4:3, 5, 16), a jeszcze później i w jednym miejscu nazywano także pomazańcami jedynie króla perskiego Cyrusa (Iz 45:1). W odniesieniu do całego narodu żydowskiego imię to najwyraźniej występuje w Ps 88,39.52 (por. Ps 83,10), a także prawdopodobnie w rozważanym miejscu. Wreszcie w perspektywie kontemplacji prorockiej imię Masziasz, Mesjasz, Chrystus nie raz odnosi się do nadchodzącego Chrystusa Zbawiciela (por. Ps 2,2; por. J 1,41, 4,25), a także wszystkich Jego naśladowców, jako uczestników Jego namaszczenia. W tym sensie błogosławiony Teodoret zauważa do art. 13: „Prorok powołuje namaszczonych tych, którzy byli godni powołania, którzy z wiarą przyjęli przepowiadanie i którzy stali się godnymi łaski Ducha Bożego” (s. 37). Druga połowa art. 13 wyraża ideę ochrony Opatrzności Bożej wobec Jego wybranych poprzez ukaranie ich niegodziwych wrogów – najbliżej Chaldejczyków. Idea nieuchronności kary Bożej dla wrogów i zniewolonych ludu Bożego dominuje także w kolejnych wersetach 14 i 15. Znaczenie art. 14 Bł. Teodoret parafrazuje: „Kiedy Twoja moc stanie się jasna dla wszystkich ludzi, wtedy ci, którzy obdarzeni są wielką władzą, ogarną taką obawę, że nie odważnie, ale w tajemnicy i skrycie zaczną wyrażać swój sprzeciw, aby inni słusznie przyrównali ich do żebraka, który nie ma odwagi jeść otwarcie, ale przeżuwa, nie otwierając ust” (s. 37). Treść art. 15 bardzo przypomina drugą połowę w. 8. Hab.3:16–19. Usłyszałem i zadrżało moje wnętrze; na wieść o tym zadrżały moje wargi, ból przeniknął do kości i zadrżało miejsce pode mną; ale muszę zachować spokój w dzień nieszczęścia, gdy łupieżca nadejdzie przeciwko mojemu ludowi. Chociaż drzewo figowe nie zakwitło i nie było owoców na winorośli, i drzewo oliwne zwiędło, a pole nie dawało pożywienia, chociaż w zagrodzie nie było owiec ani bydła w oborach, -: ale i wtedy będę się radował w Panu i radował się w Bogu mojego zbawienia: Pan Bóg jest moją siłą: uczyni moje nogi jak jelenie i poprowadzi mnie na wyżyny! Na zakończenie swojej „modlitwy”, a jednocześnie całej księgi, prorok przedstawia swoje wrażenia z Objawienia Pańskiego, a także uczucia i myśli, jakie ono wywołało, oraz całą treść proroctwa w ogóle. Pierwszym wrażeniem wizji i objawienia otrzymanym przez proroka jest wrażenie przerażenia i drżenia ogarniającego całą istotę (Hab. 3:16), tak samo jak dokładnie takie wrażenie wywarły wizje na proroku Danielu (Dan. 8:18, 27, 10:8). Jednocześnie groza, która ogarnęła proroka, a o której wspomniał na początku swojej modlitwy (Hab. 3, 2), spowodowana była nie tylko nadprzyrodzonym i niebiańskim charakterem Objawienia Pańskiego, ale także groźbą zapowiadanych przez niego wydarzeń, ściśle i fatalnie wpływających na losy jego rodzimego ludu: „poruszony współczuciem dla cudzoziemców, ogarnął go zachwyt i strach przed przepowiedniami wyrażonymi w modlitwie” (bł. Teodoret, s. 38). Ale jako prawdziwy posłaniec wyroków i losów Bożych, prorok wie i głosi ludziom, że obok grozy nieszczęść powinien być spokój nadziei w Bogu i Jego nieustającym miłosierdziu pośród gniewu (Hab. 3:16, por. Iz 14:13, 57:18). To nie wystarczy: w kolejnych wersetach 17–19 prorok jako prawdziwy nauczyciel wiary i moralności, świętości i dobroci wyraża wzniosłą myśl, że nawet wśród największych nieszczęść należy uwielbić Boga. W art. 17 prorok maluje obraz największych i najbardziej wrażliwych niedostatków i trudności życiowych: prorok przewiduje bliskość czasu, gdy mieszkańcy Palestyny, tej ziemi wrzącej miodem i mlekiem, odczują – przy napadzie wrogów – skrajny brak podstawowych artykułów do życia biblijnych Żydów: nie będzie produktów kultury ogrodowej – owoców figowca, winorośli i oliwek, żadnych owoców rolnictwa i pól, żadnych produktów hodowli bydła – żywy obraz spustoszenie ziemi świętej, przypominające podobny jej obraz u proroka Joela w czasie klęski narodowej, inwazji szarańczy (Joel 1,17–20). Ale nawet w tak trudnych warunkach życia, pomimo pełnego ciężaru nieszczęść ludu, prorok Habakuk, podobnie jak w podobnych okolicznościach prorok Micheasz (Micheasz 7,7), wyraża silną wiarę w Jehowę Boga, doskonałą nadzieję w Nim i całkowite oddanie się Jemu, i dlatego wyraża całkowitą gotowość do wysławiania Go (Hab. 3:18–19). Tutaj, podobnie jak w wielu innych miejscach biblijnych (np. Ps 72, 25-26), podane są jasne i oczywiste dowody na absolutną wartość dobra religijnego, dobra komunii z Bogiem i prawdziwej religii w ogóle: bez względu na to, jakie nieszczęścia mogą spotkać człowieka, obowiązek „służenia Panu z bojaźnią i radowania się Nim ze drżeniem” pozostaje w pełnej mocy (Ps 2.11). A kto tak jak prorok będzie przepojony tym przekonaniem, tak jak on nabierze sił pełnych łask dla swego religijnego wyczynu i zawoła wraz z prorokiem: „Pan Bóg jest moją siłą. Uczyni moje nogi jak jelenie i poprowadzi mnie na wyżyny moje, czyli na wyżynę zbawienia” (Hab. 3,19), tj. To znaczy: „Bóg wzmocni słabość mojej natury i sprawi, że niczym jeleń będę deptał węże, skorpiony i duchy zła, aż wzniosę się na wyżyny cnoty i zaśpiewam zwycięską pieśń mojemu Zbawicielowi i Stwórcy” (Błogosławiony Teodoret, s. 39–40). Odnosząc się do ogólnego znaczenia „modlitwy" proroka Awwakuma, błogosławiony Teodoret zauważa: "Wiem, że inni, rozumiejąc historycznie całą modlitwę Awwakuma, twierdzili, że prorok przepowiedział to w związku z powrotem z Babilonu. Nie będę zaprzeczał, jeśli ktoś chce wierzyć, że jest to przepowiedziane wychowawczo w odniesieniu do tych, którzy powrócili z niewoli; ponieważ takie rozumienie jest zgodne z moją interpretacją; jeśli Stary Testament jest rzeczywiście prawdziwym prototypem Nowego Testamentu. Ale uważałbym to za niezgodne z cokolwiek, gdy rzeczywistość zwycięży, a ciało przysłoni cień, zrozumieć przepowiednię o czymś innym, co z nią niezupełnie odpowiada…” (s. 40). Z tej uwagi nauczyciela kościelnego, autorytatywnego interpretatora Pisma Świętego wynika, że ​​zarówno elementy historyczne i typologiczne w wyjaśnianiu treści „modlitwy”, jak i cała księga proroka Habakuka – muszą znaleźć swoje jednolite, harmonijnie ze sobą zespolone zastosowanie. Tej samej zasady należy przestrzegać przy interpretacji innych proroctw Starego Testamentu. Może zainteresuje Cię: