Глава 3

1. წარწერა. 2. „ლოცვის“ შესავალი, რომელიც მიუთითებს მის ძირითად შინაარსზე - ნათლისღებაში წინასწარმეტყველისთვის გამოცხადებული ღვთის რისხვასა და წყალობაზე, რომელიც შემდეგ იყო გამოსახული. 3–7. ღმერთის საშინელი მოსვლა დედამიწაზე სამხრეთიდან. 8. საშინელი ნათლისღების მნიშვნელობის შესახებ მომდევნო სიტყვაზე გადასვლა. 9–15. ნათლისღების შემდგომი გამოსახვა მისი მნიშვნელობის განმარტებით. 16–19. წინასწარმეტყველი იღებს გამოცხადებაში მოწოდებულ წინასწარმეტყველებას პატივმოყვარე რწმენით და ხსნის მტკიცე ნდობით. ჰაბ.3:1. აბაკუმ წინასწარმეტყველის ლოცვა სიმღერისთვის. სახელწოდება „ლოცვა“, ებრ. tefillah, ბერძნული προσευχη, ლათ. oratio, აქ, როგორც რამდენიმე ფსალმუნის წარწერაში, ფსალმუნი 16:1, 86:1, 89:1, 101:1, 112:1, 71:20), აქვს ზოგადი მნიშვნელობა: სიმღერა, რომელიც გამოიყენება საღმრთო მსახურების დროს საგალობელად (ამ გაგებით, ახლახან აღნიშნულ ადგილას ფსალმუნი 72:20, დავითს ყველა ტესპრამს ეწოდება). წინასწარმეტყველის მიერ დაწერილი ლიტურგიული გამოყენების დროს, ამ სიმღერამ, უდავოდ, მალევე მიიღო ასეთი გამოყენება - წინასწარმეტყველის ავტორიტეტის წყალობით და მისი სახელი სამუდამოდ დარჩა მისი სიმღერის წარწერაში (როგორც LXX ფსალმ. 137:1 დაწერილია წინასწარმეტყველთა ანგიისა და ფაფა წინასწარმეტყველების სახელებით - ერთის სახელით:7 და ზაქარია. ზაქარია) სხვა საღვთისმსახურო საგალობლებისაგან განასხვავოს, როგორც წინასწარმეტყველის წიგნის მესამე თავის ექო ლიტურგიკული გამოყენება. ჰაბაკუკი, ასევე არის ამ თავის უკვე ნახსენები გავლენა მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ თაყვანისცემაზე, კერძოდ კანონის მეოთხე სიმღერის ფორმირებასა და სტრუქტურაზე, რომლის ირმოსში და ტროპარიაში ხშირად ისმის სიტყვასიტყვითი გამონათქვამები ჰაბაკუკ III-დან ბერძნულ-სლავურ გადმოცემაში. ბოლო სიტყვის მნიშვნელობა 1 ს.კ. shigeyonot შეიძლება მხოლოდ წინასწარ განისაზღვროს, რადგან ზოგადად ფსალმუნების წარწერებში მუსიკალური და ლიტურგიული ტერმინები ძალიან ბნელია მათი მნიშვნელობით და იდუმალი დარჩა ძველი მთარგმნელებისთვისაც კი. LXX გადმოსცემს განსახილველ სიტყვას სიმღერის ზოგადი სათაურით: μετα ωδης, რომელიც ნეტარის ვარაუდით. იერონიმე შეიძლება ნიშნავდეს, რომ „წინასწარმეტყველი ლოცულობს ქრისტეს მოსვლაზე და წინასწარმეტყველებს მასზე სიხარულით, ფსალმუნითა და სიმღერით, რათა, ერთის მხრივ, ლოცვით გულმოდგინედ ევედრება მამას, მეორე მხრივ, სიმღერით ადიდებს მამას, რომელიც გამოგზავნის ძეს და ძეს, რომელიც მოვა“ (გვ. თავად ნეტარი იერონიმე განსახილველ სიტყვას სხვაგვარად ესმის - მას მომდინარეობს წ. ნაბიჯი, ცოდვისკენ, და თავის თარგმანში ვულგატა ამას pro ignorantiis-ს უწოდებს და თავის კომენტარში განმარტავს: „ახლა წინასწარმეტყველი ინანიებს და წუხს, რაც უგუნურად თქვა; პატიებას ითხოვს იმით, რომ უმეცრად გააკეთა ეს, რათა მოგვიანებით მიეღო წყალობა“ (გვ. 186). ამრიგად, იმავე იერონიმეს (გვ. 135) ჩვენებით, აკვილამ, სიმიახმა და კვინტამაც გადმოსცეს ეს სიტყვა. ზოგიერთი ახალი კომენტატორი (ევალდი, დელიცში, ჰიციგი, კლაინერტი) ასევე მიდრეკილია ამ სიტყვის წარმოებისკენ, როგორიცაა სიტყვა shiggaion ფს. 7.1-ში, რაც მას სხვა მნიშვნელობას ანიჭებს - cantio erratica, ვნებიანი სიმღერა, დითირამბი და ამტკიცებს, რომ ამ სახელს არანაირი კავშირი არ აქვს წინასწარმეტყველების შინაარსთან. ამ უკანასკნელ პოზიციას სრულიად უდავოდ მივიჩნევთ, ასევე ვეთანხმებით ახალი მეცნიერების, ისევე როგორც ნეტარების მიერ განსახილველი სიტყვის ფილოლოგიურ ანალიზს. იერონიმე და ზოგიერთ სხვა უძველეს თარგმანში, თუმცა, ყველა მათგანს უნდა ანიჭებდეს უპირატესობა გადაცემას LXX: canticle. თუმცა შესაძლებელია, როგორც ზოგიერთი მკვლევარი ვარაუდობს, რომ LXX წაიკითხა არა შიგეიონოტმა, არამედ ნეგინოტმა, როგორც ებრაულად. ტ. ხელოვნება. ამ თავის 19. ჰაბ.3:2. უფალო! გავიგე შენი ჭორი და შემეშინდა. უფალო! დაასრულე შენი ნამუშევარი წლების განმავლობაში, წლებს შორის გამოავლინე იგი; გაბრაზებისას გაიხსენე წყალობა. ხელოვნების გაგების სირთულე. მე-2 მდგომარეობს ამ ადგილას ებრაული მასორული ტექსტის იდენტიფიკაციის ნაკლებობაში და LXX ტექსტში მისგან ძალიან შესამჩნევი განსხვავებაში; ვულგატის ტექსტი აქ უფრო ახლოსაა ებრაულ ტექსტთან, ვიდრე ბერძნულთან. ლექსის საწყისი სიტყვებია: „იეჰოვა, მოვისმინე შენი ცნობა და შემეშინდა“ ყველა ტექსტში ერთნაირად იკითხება. ქალდეველთა სამომავლო განაჩენის განცხადების სიტყვების მნიშვნელობას ნეტარი თეოდორე გადმოგვცემს: „შიშით აღვივსე, უფალო, როცა შენი სიტყვები მოვისმინე, შენი განჩინების სამართლიანობა დავინახე, როგორ განკარგავ ყველაფერს, რაც ჭეშმარიტად კეთდება, უკიდურესად გაკვირვებული ვარ“ (გვ. 32). მერე ბერძნულ ტექსტსა და დიდებაში. თარგმანის სიტყვები, რომლებიც არ იკითხება სხვა ტექსტებში, შემდეგია: κατενοησα τα εργα Σου και εξεστην᾿ενμεσω δυο ζωωνγνωσθηση. დიდება: „როცა გაიგე შენი საქმეები და შეძრწუნდი, დაგიძახეს ორ ცხოველს შორის“. გამოთქმის პირველი ნახევარი წარმოადგენს ლექსის საწყისი სიტყვების ვარიაციას; როგორც პლეონაზმი, ალბათ არა თავდაპირველ ტექსტში, ეს სიტყვები გამოტოვებულია ბევრ ბერძნულ კოდში (მაგალითად, 22, 36, 42, 49, 51, 62, 86, 91, 95, 97, 130, 147, 165, 228, 2031, 2-ში). ზემოაღნიშნული გამოთქმის მეორე ნაწილი წარმოადგენს ებრაულის თავისებურ გადმოცემას: პულხა ბეკერევი შანიმ ჰაიგუ „გააცოცხლე შენი შემოქმედება ნახევარგამოყოფის ასაკში“, იხ. ვულგ.: opus tuum, in medio annorurn vivifica illud. მაგრამ რომელ ცხოველებზეა აქ საუბარი, მოსაზრებები ძალიან განსხვავებულია. ნეტარი თეოდორე ამბობს: "ზოგი ორ ცხოველში გულისხმობდა ანგელოზებს და ადამიანებს; სხვები არიან ღვთის დიდებასთან ახლოს მყოფი უსხეულო ძალებიდან - ქერუბიმები და სერაფიმეები; ზოგიც ებრაელი და ბაბილონელი. მაგრამ მეჩვენება, რომ წინასწარმეტყველი ორ ცხოველზე კი არ საუბრობს, არამედ ორ სიცოცხლეზე, აწმყოსა და მომავალზე, რომელთაგან მართალი ჩანს2". ნეტარი იერონიმეს მოწმობით, „მარტივი ინტერპრეტაცია და საერთო აზრი ამ მონაკვეთს ეხება მაცხოვარზე, რადგან იგი ცნობილი იყო ჯვარცმის დროს ორი ქურდის შუაგულში (მარკოზი 15; იოანე 19)“ ან უკეთესი - „რომ პირველყოფილ ეკლესიაში, რომელიც შედგებოდა წინადაცვეთისა და რწმენის საგანი იყო. მის გარშემო მყოფი ერები აქეთ-იქიდან. არიან ისეთებიც, ვინც ცხოველების მიერ ესმით ორი აღთქმა, ძველი და ახალი, რომლებიც ჭეშმარიტად სულიერებულია და აქვთ სიცოცხლე, რომელიც სუნთქავს და რომლითაც შეიცნობს უფალი“ (გვ. 189). ებრაული ტექსტისა და ვულგატის შესაბამისი გამონათქვამები გამოხატავს ზოგად აზრს - წინასწარმეტყველის ლოცვა აღორძინებისთვის (როგორც ფსალმუნი 79:15, ან ღვთის აღდგენის საქმეში, is. - ისტორიული გაგებით, ძველი აღთქმის თეოკრატიის აღდგენის შესახებ ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ და წარმომადგენლობითი გაგებით - მომავალი მესიის მიერ ადამიანების გამოსყიდვის შესახებ. ის სჯის ადამიანებს: „როცა ადამიანებს აბნევთ სასჯელებში და შემდეგ, მოწყალების ხელმძღვანელობით, კვლავ ცვლით მათ დამღუპველ მდგომარეობას“ (ნეტარი თეოდორე, გვ. 32). ამრიგად, ხელოვნების კითხვის ყველა განსხვავებასთან ერთად. 2 სხვადასხვა ტექსტის მიხედვით, დაცულია ლექსის ზოგადი მესიანური იდეა, რომელიც, ნებისმიერ შემთხვევაში, შეიცავს მომავალი მესიის წინასწარმეტყველურ პროგნოზს. შემდეგი ნათლისღება, 3 და შემდგომში ასახავს მის მოსვლას მომავალში. ჰაბ.3:3. ღმერთი თემანიდან მოდის, წმიდა კი ფარანის მთიდან. მისმა დიდებულებამ დაფარა ცა და დედამიწა მისი დიდებით აივსო. წინასწარმეტყველი ასახავს ღმერთის მომავალ გარეგნობას სურათებსა და სურათებში, რომლებიც მოხდა ღმერთის გამოჩენის დროს სინაის კანონმდებლობის დროს (გამოსვლა 19.18; კან. 4.11), რომელიც მოვლენა, ისრაელისა და მთელი კაცობრიობის მთელი რელიგიურ-ეროვნული ცხოვრებისათვის უკიდურესი მნიშვნელობის გამო, არაერთხელ ახსოვს წმინდა ბიბლიის მწერლებს 3.5; 67:8–9). წინასწარმეტყველური გამოსახულების მიხედვით, „ღმერთი მოვიდა თემანიდან და წმიდა მოდის ფარანის მთიდან, მისმა დიდებულებამ დაფარა ცა და მისი დიდებით აივსო ქვეყანა“ (მუხლი 3). ფემანი, ებრ. თემანი, - რეგიონი ან ადგილი იდუმეაში (ამ 1.12; იერ 49.7, 20 და სხვ.), ზუსტად მის ჩრდილო-დასავლეთ ნაწილში (ეზეკ 25.13), მაგრამ ამავე დროს ეს სიტყვა აქვს ებრაულში. ენას აქვს საერთო არსებითი მნიშვნელობა: სამხრეთი და ამ თვალსაზრისით იგი გადმოცემულია თეოდოტიონის თარგმანში და ზოგიერთ კოდექსში (LXX-ti απο λιβος ηξει, კოდ. 62, 86, 147 გოლმესის მიერ), ასევე ვულგატაში (ab austro). "პარანი" - ებრაული. პარანი, არის პალესტინის სამხრეთით მდებარე უდაბნოს ტერიტორიის სათანადო სახელი, დასავლეთით სურის უდაბნოსა და აღმოსავლეთით ეგვიპტის ყურეს შორის (დაბ. 21.21; რიცხ. 10.12 და სხვ.); აქაც, როგორც მეორე რჯულის 33.2-ში, ჩვენ ვსაუბრობთ არა ფარანის მთელ უდაბნოზე, არამედ მხოლოდ ამ სახელწოდების მთაზე. LXX-ის მიღებულ ტექსტში, სახელწოდების პარანის გარდა, არის კიდევ ორი ​​სიტყვა, რომლებსაც არ აქვთ შესაბამისი ებრაულ ტექსტში - κατασκιου δασεος, ბევრ კოდში ბერძნული. ტექსტი (მაგალითად, 23, 42, 49, 51, 68, 91, 97, 158, 228, 238, 239, 240 გოლმესში) სახელი ფ. მთლიანად გამოტოვებულია, როგორც ცნობილში: „დაჩრდილული სქელი მთიდან“. ნეტარი იერონიმე, ერთი ებრაელის სახელით, აღნიშნავს არტ. 3: „ბეთლემი, სადაც მაცხოვარი დაიბადა, სამხრეთშია; აი რას ნიშნავს ეს სიტყვები: უფალი მოვა სამხრეთიდან, ანუ დაიბადება ბეთლემში და აღდგება იქიდან. და რადგან ბეთლემში დაბადებულმა ერთხელ სინას მთაზე კანონი მისცა, ის წმინდაა, რომელიც მოდის პარანის მთიდან, რადგან 19 მთაზეა პარანი 19). ანალოგიურად, ნეტარი თეოდორე ამბობს: „წინასწარმეტყველი იწინასწარმეტყველებს და იწინასწარმეტყველებს ღვთისა და ჩვენი მაცხოვრის ხორცშესხმას, რომელიც მოხდა ბეთლემში, რომელიც მდებარეობს სამხრეთით, ან ლიბაში, იერუსალიმიდან. და თვითონ იერუსალიმს უწოდებს დაჩრდილულ მთას, რომელიც ძველ დროში უხვად იყო დაფარული სხვადასხვა საჩუქრებით ღმერთის ქვეშ. 33). - ღირს ევროში. ე.ი. ლექსის შუაში სიტყვა სელა (მე-9 და მე-13 თხზულებებში კიდევ უფრო დაბალი და ფსალმუნებშიც 71-ჯერ გამოიყენება), ბერძნ. διαψαλμα, - თავისი ეტიმოლოგიით და მნიშვნელობით გაუგებარია; ჩვეულებრივ განიხილება მუსიკალური ტერმინი, რომელიც აღნიშნავს პაუზას სიმღერაში და ქვევით. (იხ. Sommer – Biblische Abhandiungen. In d. I, Erklarung des Sela, s. 1–84). ლექსის მეორე ნაწილი ასახავს დიდებას, უფლის გამოჩენის დიდებულებას; მისმა დიდებამ და დიდებამ უნდა აავსოს მთელი დედამიწა (შდრ. ფს. 8:1–2; ის 6.3). „რადგან მხოლოდშობილმა სიტყვამ ღმრთისა, ადამიანად ქცეულმა დაანგრია უმეცრების სიბნელე, გაანათლა ხალხი ღვთის ცოდნის სხივებით და ყველას ასწავლა, რომ ღმერთი არის შემოქმედი ცისა, მიწისა და ყველაფრისა“ (ნეტარი თეოდორე, გვ. 33). ჰაბ.3:4. მისი ბრწყინვალება მზის შუქს ჰგავს; მისი სხივების ხელიდან და აქ არის მისი ძალის სამალავი! ხელოვნება. 4 ასახავს ღმერთის მომავალი გამოჩენის გარეგნულ, უკიდურესად ბრწყინვალე გარემოს: და მთელი მატერიალური ბუნებით, მხოლოდ მზის კაშკაშა შუქს შეუძლია მიახლოება ნათლისღების ზეციური დიდებულების გაგებამდე; ამავდროულად, მზის სხივები, ისევე როგორც ღმერთის გარეგნობის მოცილება (შდრ. ფს. 103.2), როგორც ეს ჩვეულებრივ ხდება არაბულ პოეზიაში, რქებს ადარებენ (შდრ. გამ. 34.29; ფს. 21.1). ზედმეტია იმის თქმა, თუ რამდენად შეესაბამება ეს გამოსახულება ქრისტეს, ჭეშმარიტების მზისადმი წინადადებაში. ხელოვნების ბოლო სიტყვები. 4 – ნაცვლად ებრ. vesham hivion uzzo, Vulg ibi abscondita est fortitudo ejus, რუსული. სინოდ.: „და აქ არის სამალავი მისი ძალისა“, - LXX აქვს: και εθετο αγαπησιν κραταιανιαχυος αυτου, დიდება: „და შეიყვარე ხელმწიფე შენი ციხისა“, საიდანაც ნათლად ჩანს, რომ ნეტარი შენიშნავს. იერონიმე, LXX-ის წაკითხვის თანახმად, „ეს სიტყვებიც კი უნდა გავიგოთ ქრისტესთან მიმართებაში, (კერძოდ), რომ ამ მიზნით მამა ღმერთმა დაფარა ცა თავისი ძალით და აავსო დედამიწა ქებით, და თავისი გაბრწყინება ნათელივით აქცია და სამეფო თავის ძეს ჩააბარა, რათა ხალხს უყვარდეს მისი უსუსური და მტკიცე, მტკიცე, მაგრამ არა სიყვარული. 196–197). ჰაბ.3:5–7. ჭირი მიდის მის პირისპირ და ცეცხლმოკიდებული ქარი მიჰყვება მის ნაბიჯებს. იდგა და შეარყია დედამიწა; აიხედა და აკანკალა ერები; დაინგრა საუკუნოვანი მთები, დაინგრა პირველყოფილი ბორცვები; მისი გზები მარადიულია. დავინახე ეთიოპიის კარვები მოწყენილი; შეირყა მიდიანის მიწის კარვები. ხელოვნება. 5–7 მიუთითებს სხვადასხვა საშინელ მოვლენებზე, რომლებიც თან ახლავს ღმერთის გამოჩენას მსოფლიოში და ამ ფენომენების გამოსახულებები ძალიან გავრცელებულია სხვა წმინდა წერილებში. ასე რომ, ხელოვნებისთვის. 5, საუბარია ებრაელთა ჭირზე. დებერი და მკვლელი სიცხე, ებრ. გადაწყვეტილების შემდეგ, პარალელებია გამოსვლა 9.3 და რჯული 32.24. LXX ტექსტში სიტყვა deber, რომელიც აშკარად იკითხება როგორც dabar, სიტყვა (რაც ყოველთვის შესაძლებელი იყო ვოკალიზაციის არარსებობის შემთხვევაში) გადმოცემულია λογος, სიტყვა; წინააღმდეგ შემთხვევაში გადაეცემა ბერძნულ-სლავურს. ტექსტი და ხელოვნების მეორე ნახევარი. 5. ნეტარი იერონიმე აღნიშნავს: „თუ LXX-ის მიხედვით ვკითხულობთ: სიტყვა მის წინ წავა და მის კვალდაკვალ მინდორში გამოვა, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ღვთის სიტყვა მის მოსვლამდე, რომელსაც ახლა ალეგორიულად სახე ჰქვია, წინ უსწრებს მას და მოამზადებს მორწმუნეთა გულებს, რათა გამოასწოროს არასწორი და გაათანაბროს უთანასწორო სული, როგორც მსმენელი. სულიერი თესლი“ (გვ. 198). თავად ნეტარი იერონიმე, თავის გადაწყვეტილებასთან დაკავშირებით, იღებს თავისი დროის ებრაელთა აზრს, რომლებიც პატივს სცემდნენ რეზეფს დემონთა მთავრის სახელით (როგორც ბელზებუბი (მათე 12.24), რომელმაც გველის სახით შეაცდინა ევა სამოთხეში და მიიღო თავისი სახელი ღვთის მიერ გამოთქმული წყევლისა და ღვთისმშობლის მიერ გამოთქმული წყევლისგან. მე-5 ნახევრის ასე: et egredietur diabolus ante pedes ejus, ვხედავთ უფლის ორმოცდღიან ცდუნებას უდაბნოში (გვ. 197–198), მაგრამ, როგორც ჩანს, ჯობია დარჩეს ებრაული ტექსტის უშუალო, პირდაპირი გაგებით. „ყველაფრით, რაც ითქვა (3-7-ში), წინასწარმეტყველმა დაგვანახა ღმერთის უთქმელი ძალა; რადგან ღვთის განზრახვის შემდეგ თავად საქმე მოჰყვება; მხოლოდ ნება-სურვილით (ეს გამოთქვა წინასწარმეტყველმა სიტყვებით: ას ასი) ის აძრწუნებს დედამიწას, ანადგურებს კაცობრიობას, ანადგურებს მთებს, აქცევს მთებს და მსგავსს აკეთებს ღმერთს. წინასწარმეტყველი უწოდებს სამუშაოებს მსვლელობას, რაც ითქვა და ხსნა მოუტანა მასზე უფალი ქრისტე, შეარყია დედამიწა, ამოქმედდა და დაშალა მთები, დაანგრია მთებსა და ბორცვებზე ტაძრები, დაადგინა ეს სამყაროს დასაბამიდან ბოლომდე. შენიშვნა ხელოვნება. 7 მიდიანისა და ჰუშანის შესახებ (სავარაუდოდ მიდიელებთან დაახლოებული და დაკავშირებული ტომი) აქვს ისტორიული საფუძველი მოსეს (რიცხვნი 31.7) და გედეონის (მსაჯულები 7.21) ქვეშ მიდიელთა დამარცხების ფაქტებში. ჰაბ.3:8. აღიძრა შენი რისხვა მდინარეებზე, უფალო? შენი რისხვაა მდინარეებზე, თუ შენი რისხვა ზღვაზე, რომ შენს ცხენებზე, ხსნის ეტლებზე ამხედრე? ადრე აღწერილი საშინელი ფენომენების გაგებით აქ მოცემულ კითხვას არ აქვს რეალური კითხვის მნიშვნელობა, რომელიც საჭიროებს შესაბამის პასუხს, არამედ არის პოეტური ხერხი - პაუზა, რომელიც გავრცელებულია ბიბლიურ პოეტურ ნაწარმოებებში (შდრ. დაბ. 49.14; მსაჯულები 5.12; ფს. 67:20, 17.21 ახლის გარდაქმნა) ლექსის და განსაკუთრებით მისი მეორე ნახევრის ზოგადი მნიშვნელობა ის არის, რომ ბიბლიური შეხედულებისამებრ, ბუნების ელემენტები და მისი ყველა ინდივიდუალური მოვლენა ემსახურება ღვთაებრივი მსოფლიო მმართველობის მიზნებს (შდრ. ფსალმ. 103:4, 17.11), ხოლო თავად ეტლებისა და ცხენების გამოსახულება ნასესხები იყო წინასწარმეტყველის მიერ წითელი ზღვის ისტორიიდან. 14:25–26, 15:3–4). "როგორც შენ დაამშრალე იორდანე და წითელი ზღვა, იბრძოდი ჩვენთვის, არა იმიტომ, რომ გაბრაზდი მდინარეებზე და ზღვაზე, და არა იმიტომ, რომ უსულო საგნებმა შეიძლება რაიმე სახით გამოიწვიონ (შენი) რისხვა; ახლაც, ეტლებზე ასვლისას, მშვილდის ხელში, ხსნის შენს ხალხს და სამუდამოდ შეასრულებ შენს ფიცს. გვ. 202). პირიქით (რაციონალისტური სკოლის ბიბლიური მკვლევარების მოსაზრების საწინააღმდეგოდ, როგორებიც არიან: გუნკელი, მარტი), არ არის მინიშნება მაგალითად ელემენტების მითოლოგიურ ბრძოლაზე. ასირიოლოგიის მითი ტიამატის შესახებ (უფსკრული, ქაოსი) წინასწარმეტყველის სიტყვებში არ შეიმჩნევა. ჰაბ.3:9–15. შენ დახატე შენი მშვილდი ტომებისთვის მიცემული ფიცის დაპირებისამებრ. შენ ჭრი მიწას ნაკადულებით: შენი დანახვისას მთები აკანკალდნენ, წყლები აეყარნენ; უფსკრულმა ხმა მისცა, ხელები მაღლა ასწია; მზე და მთვარე თავის ადგილზე იდგნენ შენი მფრინავი ისრების შუქის წინაშე, შენი ცქრიალა შუბების ნათებამდე: რისხვით დადიხართ დედამიწაზე და გაბრაზებული თელავთ ერებს: შენ გამოდიხარ შენი ხალხის გადასარჩენად, შენი ცხებულის გადასარჩენად. ბოროტ სახლს უმტვრევ თავს, საძირკვიდან ზევით აშორებ. მის წინამძღოლებს შუბებით ხვრეტავ თავს, როცა ისინი ქარიშხალივით მივარდნენ ჩემს დასამარცხებლად, სიხარულით, თითქოს ფიქრობენ, ფარულად გადაყლაპოს ღარიბი: შენ და შენმა ცხენებმა გზა გაიკვლიეთ ზღვაზე, დიდი წყლების უფსკრულში. ამ ნაწილის ზოგადი მნიშვნელობა ნათელია: როგორც ჩანს ხელოვნებადან. მე-12, აქ არის პასუხი კითხვაზე (ჰაბ. 3:8) ელემენტარული, დიდებული და დამღუპველი ფენომენების მნიშვნელობისა და საფუძვლის შესახებ, რომლებიც ახლავს ღმერთის გამოჩენას მსოფლიოში: ღვთის რისხვა მიმართულია არა ზღვაზე და მდინარეებზე, არამედ ადამიანებზე, კერძოდ, ქალდეველებზე და მათ მსგავსებზე, რომლებმაც განარისხეს ღმერთი, თავისი ბოროტება. მაგრამ დეტალების გაგება რთულია ებრაულ და ბერძნულ ტექსტებს შორის განსხვავების გამო. ორივე ტექსტის დეტალური შედარებისა და შეჯერების გარეშე, ამ ნაწილში წინასწარმეტყველის სიტყვის შინაარსის მოკლე ანალიზით და განმარტებით შემოვიფარგლებით. ხელოვნება. 9–11, თუ ვიმსჯელებთ აქ მოცემული სურათებით, წააგავს იუდეველთა სასწაულებრივი გავლის ამბავს წითელ ზღვაში მოსეს ქვეშ (ჰაბ. 3, იხ. გამოსვლა 14.21) და იორდანეში პალესტინის ოკუპაციამდე იესო ნავეს ძის ქვეშ (Joshua 3.16), ისევე როგორც სასწაულებრივი გავლის შესახებ (H01.3, იხ. სოლ.3). ეს შეხსენება მიზნად ისახავს წინასწარმეტყველის მსმენელებსა თუ მკითხველებში გააცოცხლოს ღმერთის უსაზღვრო ყოვლისშემძლეობის, უფლის დაუძლეველი ძალის შესახებ ღვთის რჩეული ხალხისადმი მტრული ერების წინააღმდეგ ბრძოლაში (ჰაბ. 3:12) და მათ შორის ღვთაებრივი ჭეშმარიტების მაცნე ცალკეულ, სხვადასხვა დროს. „და შენს მიერ ხალხებში გაგზავნილ მქადაგებელთა წინააღმდეგ აჯანყების დროს, შენ, ამბობს წინასწარმეტყველი, გაქვს უთქმელი ძალა, უხვადაა ყველა სახის სადამსჯელო იარაღი, თუმცა ერთი ნათლით შეგიძლია გააფუჭო მთელი დედამიწა მისი მკვიდრებით, მაგრამ სულგრძელი დარჩები“ (ნეტარი თეოდორიტე, გვ. 36-37). მე-18 მუხლში, ბოლოს და ბოლოს, ნათლად და ნათლად არის მითითებული მთელი ნათლისღების მიზანი: ცხებულთა ან ღვთის ცხებულთა ხსნა. ცხებულის სახელით ებრ. მაშიაჩი, ბიბლიური ხმარების მიხედვით, აქაც, ისევე როგორც ბევრ სხვა ადგილას, შეიძლება გავიგოთ, როგორც ებრაელთა მეფე, რადგან იუდეველთა მეფეებს, როგორც ღვთის მიერ დანიშნული იყო, ჩვეულებრივ ამ სახელით უწოდებდნენ (1სმ. 2:10, 35, 12:3, 5, 16:6, 24:7, 11; ფსალმ. 7:7; ფსალმ. 4.20 და ა.შ.). მაგრამ რადგან უკანასკნელი ებრაელი მეფეები იყვნენ უღირსი ადამიანები თავიანთი თეოკრატიული მოწოდებისთვის, მაშინ ამ საპატიო და წმინდა სახელით უფრო ბუნებრივია ღვთის მთელი ხალხის გაგება, უფრო მეტიც, უფრო მის იდეაში, ვიდრე კონკრეტულ რეალობაში. აღნიშნული ტერმინის ასეთი ფართო მნიშვნელობა საყოველთაოდ ცნობილი იყო ძველი აღთქმისთვის, სადაც მეფეების გარდა, პატრიარქები - ებრაელი ხალხის წინაპრები (ფსალმ. 105:15), მოგვიანებით მღვდელმთავრები (ლევ. 4:3, 5, 16), და კიდევ უფრო გვიან და ერთ ადგილას მხოლოდ სპარსეთის მეფეს კიროსს უწოდებდნენ. მთელი ებრაელი ხალხის შესახებ ეს სახელი აშკარად გამოიყენება ფსალმუნების 88:39, 52-ში (შდრ. ფსალმუნი 83:10) და ასევე, სავარაუდოდ, განსახილველ ადგილას. დაბოლოს, წინასწარმეტყველური ჭვრეტის პერსპექტივაში, სახელი მაშიახი, მესია, ქრისტე არაერთხელ აღნიშნავს მომავალ ქრისტეს მაცხოვარს (იხ. ფსალმუნი 2:2; იხ. იოანე 1:41, 4:25), ისევე როგორც ყველა მის მიმდევარს, როგორც მისი ცხების მონაწილეებს. ამ თვალსაზრისით, ნეტარი თეოდორე შენიშნავს ხელოვნებას. 13: „წინასწარმეტყველი მოუწოდებს ცხებულებს, ვინც მოწოდების ღირსი იყო, ვინც ქადაგება მიიღო რწმენით და დაიმსახურა ღვთაებრივი სულის მადლი“ (გვ. 37). ხელოვნების მეორე ნახევარი. 13 გამოხატავს იდეას ღვთის განგებულების დაცვის შესახებ მისი რჩეულებისთვის მათი ბოროტი მტრების დასჯის გზით - ყველაზე ახლოს ქალდეველებთან. ღვთის ხალხის მტრებისა და მონებისთვის ღვთის სასჯელის გარდაუვალობის იდეა ასევე დომინირებს შემდეგ მუხლებში, 14 და 15. ხელოვნების მნიშვნელობა. 14 ნეტარი თეოდორე ასე პერიფრაზირებს: „როცა შენი ძალა ცხადი გახდება ყველასთვის, მაშინ მაღალი ძალაუფლების მქონენი ისეთი შიშით მიიღებენ, რომ არა გაბედულად, არამედ საიდუმლოდ და ფარულად დაიწყებენ თავიანთი წინააღმდეგობის გამოხატვას, რათა სხვები სამართლიანად შეადარონ მათ მათხოვარს, რომელიც არ ბედავს საჭმლის ღიად ჭამას, მაგრამ ღეჭავს მის გარეშე“ (37). ხელოვნების შინაარსი. 15 მჭიდროდ წააგავს მე-8 ს-ის მეორე ნახევარს. ჰაბ.3:16–19. გავიგე და შიგნეული შემიკანკალა; ამის ამბავზე ტუჩები ამიკანკალდა, ტკივილმა ძვლებში შეაღწია და ჩემს ქვეშ ადგილი აკანკალდა; მაგრამ მშვიდად უნდა ვიყო უბედურების დღეს, როცა მძარცველი მოვა ჩემს ხალხს. მიუხედავად იმისა, რომ ლეღვი არ აყვავებულა და ვაზებზე ნაყოფი არ იყო, ზეთისხილის ხე გაფუჭდა და მინდორმა არ მოიტანა საჭმელი, მიუხედავად იმისა, რომ არც ცხვარი იყო კალმებში და არც პირუტყვი სადგომებში, -: მაგრამ მაშინაც ვიხარებ უფალში და ვიხალისებ ჩემი ხსნის ღმერთში: უფალი ღმერთი ჩემი ძალაა: ირმის ფეხებს დამიქცევს და ჩემს სიმაღლეზე მიმიყვანს! თავისი „ლოცვის“ და ამავე დროს მთელი წიგნის დასასრულს, წინასწარმეტყველი ასახავს თავის შთაბეჭდილებებს ნათლისღებაზე, ასევე მის მიერ გამოწვეულ გრძნობებსა და აზრებს და ზოგადად წინასწარმეტყველების მთელ შინაარსს. წინასწარმეტყველის მიერ მიღებული ხილვისა და გამოცხადების პირველი შთაბეჭდილება არის საშინელებათა და კანკალით, რომელიც მთელ არსებას ფარავს (ჰაბ. 3:16), ისევე როგორც ეს იყო ხილვების შთაბეჭდილება წინასწარმეტყველ დანიელზე (დან. 8:18, 27, 10:8). ამავდროულად, საშინელება, რომელიც შეიპყრო წინასწარმეტყველს და რომელიც მან ლოცვის დასაწყისში ახსენა (ჰაბ. 3:2), გამოწვეული იყო არა მხოლოდ ნათლისღების ზებუნებრივი და ზეციური ბუნებით, არამედ მის მიერ ნაწინასწარმეტყველები მოვლენების საშინელი ბუნებით, რომლებიც მჭიდროდ და სასიკვდილოდ იმოქმედებდა მისი მშობლიური ხალხის ბედზე: ლოცვა“ (ნეტარი თეოდორე, გვ. 38). მაგრამ, როგორც ღვთის განჩინებისა და დანიშნულების ჭეშმარიტმა მაცნემ, წინასწარმეტყველმა იცის და უცხადებს ხალხს, რომ უბედურების საშინელების გვერდით უნდა იყოს ღმერთის იმედის სიმშვიდე და მისი განუწყვეტელი წყალობა მრისხანების შუაგულში (ჰაბ. 3:16, შდრ. ეს. 14:13, 57:18). ეს საკმარისი არ არის: შემდეგ მუხლებში, 17–19, წინასწარმეტყველი, როგორც ჭეშმარიტი მოძღვარი რწმენისა და ზნეობის, სიწმინდისა და სიკეთის, გამოხატავს ამაღლებულ აზრს, რომ ღმერთი უნდა განდიდებულიყო თუნდაც უდიდესი უბედურების დროს. ხელოვნებაში. 17, წინასწარმეტყველი ასახავს ყველაზე დიდ და მგრძნობიარე ცხოვრებისეულ სიცარიელეს და სირთულეებს: წინასწარმეტყველი განჭვრეტს იმ დროის სიახლოვეს, როდესაც პალესტინის მკვიდრნი, თაფლითა და რძით მდუღარე მიწის მკვიდრნი განიცდიან - მტრების შემოსევის დროს - სიცოცხლის არსებითი ხის უკიდურესი ნაკლებობა ბიბლიური ებრაელებისთვის: არ იქნება ბაღის ნაყოფი და არ იქნება ლეღვის ნაყოფი. ზეთისხილი, სოფლის მეურნეობისა და მინდვრების ნაყოფი, მეცხოველეობის პროდუქტები - წმინდა მიწის გაპარტახების ნათელი სურათი, რომელიც მოგვაგონებს მის მსგავს გამოსახულებას წინასწარმეტყველ იოელში ეროვნული უბედურების დროს, კალიების შემოსევა (იოელი 1.17–20). მაგრამ არსებობის ასეთ რთულ პირობებშიც კი, ხალხის კატასტროფების სრული ტვირთის მიუხედავად, წინასწარმეტყველი აბაკუმი, ისევე როგორც მიქა წინასწარმეტყველი მსგავს ვითარებაში (მიქა 7.7), გამოხატავს მტკიცე რწმენას იეჰოვა ღმერთისადმი, მის სრულყოფილ იმედს და მის მიმართ სრულ ერთგულებას და, შესაბამისად, გამოხატავს სრულ მზადყოფნას განადიდოს იგი (ჰაბ. 3:18). აქ, ისევე როგორც ბევრ სხვა ბიბლიურ ადგილას (მაგალითად, ფსალმ. 72:25–26), ნათელი და აშკარა მტკიცებულებაა რელიგიური სიკეთის აბსოლუტური ღირებულების, ღმერთთან ზიარების სიკეთის და ზოგადად ჭეშმარიტი რელიგიის აბსოლუტური მტკიცებულება: რა უბედურებაც არ უნდა შეექმნას ადამიანს, მოვალეობა „იმსახუროს უფალს შიშით და იხაროს მასში მთელი ძალით“ (P1). და ვინც, წინასწარმეტყველის მსგავსად, ამ რწმენით არის გამსჭვალული, მას მსგავსად შეიძენს მადლით აღსავსე ძალას თავისი რელიგიური ღვაწლისთვის და წინასწარმეტყველთან ერთად წამოიძახებს: „უფალი ღმერთი ჩემი ძალაა: ის ჩემს ფეხებს ირმის მსგავსს გახდის და მიმიყვანს ჩემს სიმაღლეებამდე (ანუ ხსნის სიმაღლემდე)“ (ჰაბ. 19), ე. ანუ „ღმერთი განმიმტკიცებს ჩემი ბუნების სისუსტეს და დარწმუნდება, რომ ირემივით გავათელებ გველებს და მორიელებს და ბოროტების სულებს, ვიდრე სათნოების სიმაღლეზე არ ავიყვან და ჩემს მაცხოვარსა და შემოქმედს არ ვუმღერებ გამარჯვებულ სიმღერას“ (ნეტარი თეოდორე, გვ. 39–40). წინასწარმეტყველ ავვაკუმის „ლოცვის“ ზოგადი მნიშვნელობის შესახებ, ნეტარი თეოდორე შენიშნავს: „ვიცი, რომ სხვები, ისტორიულად ესმით ავვაკუმის მთელი ლოცვა, აცხადებდნენ, რომ წინასწარმეტყველმა იწინასწარმეტყველა ეს ბაბილონიდან დაბრუნების შესახებ. ჭეშმარიტად ახალი აღთქმის ნამდვილი პროტოტიპი, მაგრამ მე მას არაფერთან შეუსაბამოდ მივიჩნევდი, როცა რეალობა ჭარბობს და ჩრდილი დაფარულია სხეულით, რომ გავიგოთ წინასწარმეტყველება სხვა რამეზე, რაც მთლად არ შეესაბამება მას...“ (გვ. 40). ეკლესიის მასწავლებლის, წმიდა წერილის ავტორიტეტული თარჯიმანის ამ შენიშვნებიდან გამომდინარეობს, რომ ორივე ელემენტმა - ისტორიული და ტიპოლოგიური "ლოცვის" შინაარსის ახსნისას, ისევე როგორც წინასწარმეტყველ ჰაბაკუკის მთელმა წიგნმა - უნდა იპოვონ თავიანთი ერთგვაროვანი, ჰარმონიულად შერწყმული გამოყენება. იგივე წესი უნდა იყოს დაცული ძველი აღთქმის სხვა წინასწარმეტყველებების ინტერპრეტაციისას. შეიძლება დაგაინტერესოთ: