Глава 3

1. Inscriptions. 2. Introduction à la « prière » indiquant son contenu principal - la colère et la miséricorde de Dieu, révélées au prophète lors de l'Épiphanie, qui a ensuite été représentée. 3-7. La terrible venue de Dieu sur terre depuis le sud. 8. Transition vers le discours suivant sur la signification de la terrible Épiphanie. 9-15. Représentation plus approfondie de l'Épiphanie avec une explication de sa signification. 16-19. Le prophète accepte la prophétie communiquée dans l’Apocalypse avec une foi respectueuse et une ferme confiance dans le salut. Hab.3:1. Prière d'Habacuc le prophète, pour le chant. Le nom « prière », Héb. tefilah, grec προσευχη, lat. oratio, ici, comme dans l'inscription de plusieurs psaumes, Ps 16, 1, 86, 1, 89, 1, 101, 1, 112, 1, 71, 20), a une signification générale : un chant utilisé pour chanter pendant les services divins (en ce sens, à l'endroit mentionné Ps 72, 20, tous les psaumes de David sont appelés « prières », téfillot). Désigné par le prophète au moment de la rédaction de cet article pour un usage liturgique, ce chant a sans doute bientôt reçu un tel usage - grâce à l'autorité du prophète, et son nom est resté à jamais dans l'inscription de son chant (comme dans LXX Ps. 137 : 1 est inscrit avec les noms des prophètes Aggée et Zacharie, et Ps. 72 : 1 - avec le nom d'un prophète Zacharie) pour le distinguer des autres hymnes liturgiques, comme un écho usage liturgique du troisième chapitre du livre du prophète. Habacuc, c'est aussi l'influence déjà mentionnée de ce chapitre sur le culte chrétien orthodoxe, notamment sur la formation et la structure du quatrième chant du canon, dans l'irmos et la tropaire dont on entend souvent des expressions littérales d'Habacuc III dans la transmission gréco-slave. La signification du dernier mot 1 cuillère à soupe. shigeyonot ne peut être défini que de manière provisoire, car en général, les termes musicaux et liturgiques dans les inscriptions des psaumes ont un sens très sombre et sont restés mystérieux même pour les anciens traducteurs. LXX véhicule le mot en question avec le titre général du chant : μετα ωδης, qui, selon l'hypothèse du bienheureux. Jérôme, peut vouloir dire que « le prophète prie pour la venue du Christ et prophétise à son sujet avec joie, psaume et chant, de sorte que, d'une part, dans la prière, il supplie diligemment le Père, et d'autre part, dans le chant, il loue le Père, qui enverra le Fils, et le Fils, qui doit venir » (p. 187). Le bienheureux Jérôme lui-même comprend différemment le mot en question - il le dérive du ch. pas, au péché, et dans sa traduction la Vulgate le rend pro ignorantiis, expliquant dans son commentaire : « maintenant le prophète se repent et déplore ce qu'il a bêtement dit ; il demande pardon en ce qu'il a fait cela par ignorance afin de recevoir plus tard miséricorde » (p. 186). Ainsi, selon le témoignage du même Jérôme (p. 135), Aquila, Simiach et Quinta ont également transmis ce mot. Certains nouveaux commentateurs (Ewald, Delitzsch, Hitzig, Kleinert) sont également enclins à cette production de ce mot, comme le mot shiggaion dans Ps 7,1, en lui donnant cependant un sens différent - cantio erratica, chant passionné, dithyrambe, et en arguant que ce nom n'a aucun rapport avec le contenu de la prophétie. En acceptant cette dernière position comme totalement incontestable, nous sommes également d'accord avec l'analyse philologique du mot en question par les nouveaux scientifiques, ainsi que par les bienheureux. Jérôme et dans quelques autres traductions anciennes, il faudrait cependant préférer à toutes la transmission LXX : cantique. Il est possible, cependant, comme le suggèrent certains chercheurs, que la LXX ait été lue non pas par Shigeyonot, mais par Neginot, comme en hébreu. t. Art. 19 de ce chapitre. Hab.3:2. Seigneur! J'ai entendu ta rumeur et j'ai eu peur. Seigneur! accomplis Ton œuvre au fil des années, au fil des années révèle-la ; Dans la colère, souvenez-vous de la miséricorde. Difficulté à comprendre l’art. La deuxième réside dans le manque d'identification du texte massorétique juif à cet endroit et dans la différence trop notable avec celui-ci dans le texte de la LXX ; le texte de la Vulgate est ici plus proche du texte hébreu que du texte grec. Les premiers mots du verset sont : "Jéhovah ! J'ai entendu ton message et j'ai eu peur" sont lus de la même manière dans tous les textes. Le bienheureux Théodoret transmet le sens des paroles appliquées au jugement futur des Chaldéens : « J'ai été rempli de crainte, ô Seigneur, lorsque j'ai entendu tes paroles ; ayant vu la justice de ta détermination, ayant vu comment tu disposes honnêtement de tout ce qui se fait, je reste dans une extrême surprise » (p. 32). Puis dans le texte grec et la gloire. les mots de traduction non lisibles dans d'autres textes suivent : κατενοησα τα εργα Σου και εξεστην᾿ενμεσω δυο ζωωνγνωσθηση. gloire : « Ayant compris tes œuvres et ayant été horrifié, tu as été appelé au milieu de deux animaux. » La première moitié de l'expression forme une variation des mots initiaux du vers ; comme pléonasme, probablement pas dans le texte original, ces mots sont omis dans de nombreux codes grecs (par exemple, 22, 36, 42, 49, 51, 62, 86, 91, 95, 97, 130, 147, 165, 228, 238, 240, 310, 311 en Golmes). La deuxième partie de l'expression ci-dessus représente une interprétation particulière de l'hébreu : poolkha bekerev shanim hayegu « faites revivre votre création à l'âge de la demi-vie », cf. Vulg. : opus tuum, in medio annorurn vivifica illud. Mais de quels animaux on parle ici, les opinions sont très différentes. Le bienheureux Théodoret dit : "Certains désignent les anges et les hommes par deux animaux ; d'autres sont ceux des forces désincarnées qui sont proches de la gloire de Dieu - les Chérubins et les Séraphins ; et certains sont des Juifs et des Babyloniens. Mais il me semble que le prophète ne parle pas de deux animaux, mais de deux vies, présentes et futures, au milieu desquelles apparaît le juste Juge" (p. 32). Selon le témoignage du bienheureux Jérôme, « l'interprétation simple et l'idée commune renvoient ce passage au Sauveur, car il était connu au moment de la crucifixion au milieu de deux voleurs (Marc 15 ; Jean 19) » ou mieux - « que dans l'Église primitive, composée de circoncis et d'incirconcis, le Sauveur était appelé et devenait un objet de foi pour les deux nations qui l'entouraient d'ici et d'ailleurs. Il y a aussi ceux qui, par animaux, comprennent les deux Testaments, l'Ancien et le Nouveau, qui sont vraiment spiritualisés et ont la vie, qui respirent et à travers lesquels le Seigneur sera connu" (p. 189). Les expressions correspondantes du texte hébreu et de la Vulgate expriment l'idée générale - la prière du prophète pour le réveil (comme dans Ps. 79, 15, 19) ou la restauration en Israël de l'œuvre de la grâce de Dieu, c'est-à-dire - au sens historique, sur la restauration de l'Ancien. Théocratie du Testament après la captivité babylonienne, et au sens représentatif - sur l'œuvre de rédemption des hommes par le Messie à venir. La dernière partie du verset exprime l'idée qui traverse tout l'enseignement biblique sur Dieu, que dans ses relations avec le monde et les hommes, Dieu est guidé avant tout par sa bonté et sa miséricorde, et qu'il « reste bon et miséricordieux même lorsqu'il punit les gens : « Quand vous confondez les gens dans les châtiments, puis, conduits par la miséricorde, vous changez à nouveau. leur état désastreux » (Bienheureux Théodoret, p. 32). Ainsi, malgré toutes les différences dans la lecture de l'art. 2 selon divers textes, l'idée messianique générale du verset est préservée, qui, en tout cas, contient une préfiguration prophétique de la venue du Messie. Ensuite, l'Épiphanie, v. 3 et plus décrit sa venue dans le futur. Hab.3:3. Dieu vient de Théman et le Saint vient du mont Paran. Sa majesté couvrait les cieux et la terre était remplie de sa gloire. Le prophète décrit l'apparition future de Dieu dans des images et des images qui ont eu lieu lors de l'apparition de Dieu pendant la législation du Sinaï (Exode 19.18 ; Deut. 4.11), événement qui, en raison de son extrême importance pour l'ensemble de la vie religieuse et nationale d'Israël et de toute l'humanité, est rappelé à plusieurs reprises par les écrivains bibliques sacrés (Deut. 33.2 ; Juges 5.4 ; Ps. 67 : 8-9). Selon l'image prophétique, "Dieu vient de Théman, et le Saint vient du mont Paran. Sa majesté couvrait les cieux et la terre était remplie de sa gloire" (verset 3). Feman, Héb. teman, - une région ou localité de l'Idumée (Am 1.12 ; Jr 49.7, 20, etc.), précisément dans sa partie nord-ouest (Ézéch. 25.13), mais en même temps ce mot a en hébreu. la langue a un nom commun signifiant : sud, et en ce sens elle est véhiculée dans la traduction de Théodotion et dans certains codex (LXX-ti απο λιβος ηξει, code. 62, 86, 147 de Golmes), ainsi que dans la Vulgate (ab austro). "Paran" - Hébreu. paran, est le nom propre de la zone désertique au sud de la Palestine, entre le désert de Sur à l'ouest et le golfe d'Égypte à l'est (Gen. 21.21 ; Nombres 10.12, etc.) ; ici, comme dans Deutéronome 33.2, nous ne parlons pas de tout le désert de Paran, mais seulement de la montagne de ce nom. Dans le texte accepté de la LXX, en plus du nom Paran, il y a deux autres mots qui n'ont aucune correspondance dans le texte hébreu - κατασκιου δασεος, dans de nombreux codes grecs. Dans le texte (par exemple 23, 42, 49, 51, 68, 91, 97, 158, 228, 238, 239, 240 en Golmes), le nom F. est complètement omis, comme dans le fameux : « de la montagne au fourré ombragé ». Le bienheureux Jérôme, au nom d'un juif, note à l'art. 3 : "Bethléem, où est né le Sauveur, est au sud ; voilà ce que signifient ces mots : le Seigneur viendra du sud, c'est-à-dire qu'il naîtra à Bethléem et ressuscitera de là. Et puisque celui qui est né à Bethléem a donné une fois la loi sur le mont Sinaï, il est le Saint qui vient du mont Paran, car Paran est un lieu adjacent au mont Sinaï" (p. 193). De même, le bienheureux Théodoret dit : "Le Prophète prédit et prédit l'incarnation de Dieu et de notre Sauveur, qui a eu lieu à Bethléem, qui se trouve au sud, ou à Liba, depuis Jérusalem. Et il appelle Jérusalem elle-même la montagne éclipsée, qui dans les temps anciens regorgeait de nombreux dons différents, était éclipsée par un nuage et était sous le toit du Dieu céleste" (p. 33). – Valeur en euros. c'est-à-dire au milieu du verset le mot sela (encore plus bas dans les vv. 9 et 13, et également utilisé 71 fois dans les psaumes), grec. διαψαλμα, - dans son étymologie et dans sa signification, il n'est pas clair ; Il est généralement considéré comme un terme musical désignant une pause dans le chant et en dessous. (voir Sommer – Biblische Abhandiungen. In d. I, Erklarung des Sela, s. 1–84). La deuxième partie du verset dépeint la gloire, la majesté du Seigneur apparaissant ; Sa gloire et sa glorification doivent remplir toute la terre (cf. Ps 8,1-2 ; Is 6,3). « Car la parole unique de Dieu, devenue homme, a détruit les ténèbres de l'ignorance, a éclairé les hommes avec les rayons de la connaissance de Dieu et a enseigné à tous que Dieu est le Créateur du ciel, de la terre et de tout » (Bienheureux Théodoret, p. 33). Hab.3:4. Son éclat est comme la lumière du soleil ; de la main de Ses rayons, et voici la cachette de Sa puissance ! Art. 4 représente le cadre extérieur extrêmement brillant de l'apparition prochaine de Dieu : et de toute nature matérielle, seule la lumière vive du soleil peut rapprocher la compréhension de la majesté céleste de l'Épiphanie ; en même temps, les rayons du soleil, comme dépouillant l'apparence de Dieu (cf. Ps 103,2), sont assimilés, comme c'est habituellement le cas dans la poésie arabe, à des cornes (cf. Ex 34,29 ; Ps 21,1). Inutile de dire à quel point cette image convient à une proposition au Christ, le Soleil de Vérité. Les derniers mots de l'Art. 4 – au lieu de Héb. Vesham Hivion Uzzo, Vulg ibi abscondita est fortitudo ejus, russe. synode. : « et voici la cachette de sa puissance », - LXX avoir : και εθετο αγαπησιν κραταιανιαχυος αυτου, glor. : « et fais de l'amour le souverain de ta forteresse », d'où il est clair que le bienheureux le remarque. Jérôme que, selon la lecture de LXX, « même ces paroles doivent être comprises en relation avec le Christ, (à savoir) que, dans ce but, Dieu le Père a couvert les cieux de sa puissance, a rempli la terre de louanges, a rendu son rayonnement comme une lumière et a mis le royaume entre les mains de son Fils, afin d'encourager les hommes à aimer son bien-aimé et à aimer non pas d'un amour faible, mais fermement et fortement » (Bienheureux Jérôme, p. 196-197). Hab.3:5-7. Une plaie passe devant sa face, et un vent brûlant suit ses pas. Il s'est levé et a secoué la terre ; Il leva les yeux et fit trembler les nations ; les montagnes séculaires se sont effondrées, les collines primitives sont tombées ; Ses voies sont éternelles. J'ai vu les tentes de l'Éthiopie tristes ; les tentes du pays de Madian tremblèrent. Art. 5-7 indiquent divers phénomènes terribles accompagnant l'apparition de Dieu dans le monde, et les images de ces phénomènes sont très courantes dans d'autres écritures sacrées. Ainsi, pour l'Art. 5, parlant de la plaie d'Héb. Deber et une chaleur meurtrière, Héb. Une fois décidé, les parallèles sont Exode 9.3 et Deut 32.24. Dans le texte de la LXX, le mot deber, apparemment lu comme dabar, le mot (qui était toujours possible en l'absence de vocalisation) est rendu par λογος, le mot ; sinon il est transféré au gréco-slave. texte et seconde moitié de l'art. 5. Le bienheureux Jérôme note : « si, selon LXX, nous lisons : La parole marchera devant lui et, sur ses traces, elle s'étendra dans les champs, alors cela signifie que la parole de Dieu avant sa venue, qui est allégoriquement appelée maintenant visage, le précédera et préparera le cœur des croyants pour corriger le mal et niveler l'inégalité, et pour que l'âme de l'auditeur, comme semblable à un champ cultivé, puisse percevoir la semence spirituelle » (p. 198). Le bienheureux Jérôme lui-même, concernant sa décision, accepte l'opinion des Juifs de son temps, qui vénéraient Rezeph sous le nom de prince des démons (comme Belzébuth (Matthieu 12,24), qui, sous la forme d'un serpent, séduisit Eve au paradis et reçut son nom même d'une malédiction prononcée par Dieu (comme celui qui rampe sur le ventre), et dans la Vulgate il transmet la seconde moitié de l'Art. 5e comme ceci : et egredietur diabolus ante pedes ejus, voyant ici une préfiguration de la tentation du Seigneur par le diable dans le désert pendant quarante jours (pp. 197-198). Mais il semble préférable de s’en tenir au sens immédiat et littéral du texte massorétique. "Avec tout ce qui a été dit (aux vv. 3-7), le Prophète nous a montré la puissance ineffable de Dieu; car après l'intention de Dieu l'acte lui-même suit; Ayant seulement voulu (cela a été exprimé par les mots: cent et cent) Il ébranle la terre, écrase le genre humain, déchire les montagnes, fait fondre les collines comme de la cire. Dieu fait cela et des choses semblables pour le bénéfice des hommes. Car le prophète appelle les œuvres des processions; La croix signifie ce qui a été dit et a apporté le salut à tous les hommes. Le Seigneur Christ s'est tenu dessus et a secoué la terre, a mis en mouvement et a dissous les montagnes, a frappé de terreur les démons, a détruit les églises sur les montagnes et les collines, après avoir déterminé cela depuis le début jusqu'à la fin du monde, l'accomplissant dans les derniers jours » (Bienheureux Théodoret, p. 34). Remarque Art. 7 sur Madian et Hushan (probablement une tribu proche et apparentée aux Madianites) a une base historique dans les faits de la défaite des Madianites sous Moïse (Nombres 31.7) et Gédéon (Juges 7.21). Hab.3:8. Ta colère s'est-elle enflammée contre les fleuves, ô Seigneur ? Est-ce ton indignation sur les fleuves, ou ta colère sur la mer, que tu as monté sur tes chevaux, sur tes chars de salut ? La question contenue ici dans le sens des phénomènes formidables décrits précédemment n'a pas le sens d'une question réelle exigeant une réponse appropriée, mais est plutôt un dispositif poétique - une pause courante dans les œuvres poétiques bibliques (cf. Gen. 49.14 ; Juges 5.12 ; Ps. 67 :20, 17.21), servant de transition vers la représentation d'une nouvelle théophanie. La signification générale du verset et en particulier de sa seconde moitié est que, selon la vision biblique, les éléments de la nature et tous ses phénomènes individuels servent les objectifs du gouvernement divin mondial (cf. Ps. 103 : 4, 17.11), tandis que l'image même des chars et des chevaux a été empruntée par le prophète à l'histoire du passage miraculeux des Juifs à travers la mer Rouge (Ex. 14 : 25-26, 15 : 3-4). « De même que tu as asséché le Jourdain et la mer Rouge, en combattant pour nous, non pas parce que tu étais en colère contre les fleuves et la mer, ni parce que des objets inanimés pouvaient en aucune manière susciter (ton) colère ; ainsi maintenant, montant sur tes chars, saisissant ton arc, tu donneras le salut à ton peuple et tu accompliras pour toujours les serments que tu as prêtés à nos pères et aux peuples » (Bienheureux Jérôme, p. 202). Au contraire (contrairement à l'opinion des biblistes de l'école rationaliste, tels que : Gunkel, Marty), il n'y a aucune allusion à une lutte mythologique des éléments, par exemple. le mythe de l'Assyriologie sur Tiamat (l'abîme, le chaos) n'est pas remarqué dans les paroles du prophète. Hab.3:9-15. Vous avez tiré votre arc selon le serment promis aux tribus. Tu coupes la terre de ruisseaux : En te voyant, les montagnes tremblèrent, les eaux se précipitèrent ; l'abîme donnait sa voix, levait haut les mains ; le soleil et la lune s'arrêtèrent à leur place devant la lumière de tes flèches volantes, devant le rayonnement de tes lances étincelantes : Vous parcourez la terre avec colère et vous foulez les nations avec indignation : Tu te avances pour le salut de ton peuple, pour le salut de ton oint. Vous écrasez le chef de la maison méchante, vous le mettez à nu depuis les fondations jusqu'au sommet. Tu transperces la tête de ses chefs avec ses lances, quand ils se précipitaient comme un tourbillon pour me vaincre, dans la joie, comme s'ils pensaient dévorer le pauvre en secret : Toi et Tes chevaux avez ouvert la voie à travers la mer, à travers l'abîme des grandes eaux. Le sens général de cet article est clair : comme le montre l’art. Le 12, voici la réponse à la question (Hab. 3:8) sur le sens et le fondement des phénomènes élémentaires, majestueux et destructeurs, qui accompagnent l'apparition de Dieu dans le monde : la colère de Dieu n'est pas dirigée contre la mer et les rivières, mais contre les hommes, notamment contre les Chaldéens et leurs semblables, qui ont irrité Dieu par leur méchanceté, les peuples. Mais il est difficile d’en comprendre les détails en raison de la différence entre les textes hébreux et grecs. Sans entrer dans une comparaison détaillée et un rapprochement des deux textes, nous nous limiterons à une brève analyse et explication du contenu du discours du prophète dans cette section. Art. 9-11, à en juger par les images contenues ici, ressemblent à l’histoire du passage miraculeux des Juifs à travers la mer Rouge sous Moïse (Hab. 3, voir Exode 14.21) et à travers le Jourdain avant l’occupation de la Palestine sous Josué (Josué 3.16), ainsi qu’au solstice miraculeux sous lui (Hab. 3, voir Josué 10.13). Ce rappel est destiné à raviver chez les auditeurs ou les lecteurs du prophète la conscience de la toute-puissance illimitée de Dieu, de la puissance irrésistible de Jéhovah dans la lutte contre les nations hostiles au peuple élu de Dieu (Hab. 3 : 12), et des hérauts individuels, à des époques différentes, de la vérité divine parmi eux. « Et lors des soulèvements contre les prédicateurs que Tu as envoyés aux nations, Tu as, dit le prophète, un pouvoir ineffable, riche en toutes sortes d'armes punitives, bien qu'avec un seul baptême tu puisses corrompre la terre entière avec ses habitants, tu resteras pourtant patient » (Bienheureux Théodoret, pp. 36-37). Au verset 18, enfin, le but de toute l'Épiphanie est clairement et définitivement indiqué : le salut de l'oint ou des oints de Dieu. Sous le nom de l'oint, Héb. Machia'h, selon l'usage biblique ici, comme dans de nombreux autres endroits, peut être compris comme le roi des Juifs, puisque les rois des Juifs, désignés par Dieu, étaient généralement appelés par ce nom (1 Sam. 2:10, 35, 12:3, 5, 16:6, 24:7, 11 ; Ps. 2:2, 17:51, 19:7 ; Lamentations 4.20, etc). Mais puisque les derniers rois juifs étaient des gens indignes de leur vocation théocratique, alors sous ce nom honorable et sacré il est plus naturel de comprendre d'ailleurs plus dans son idée que dans la réalité concrète l'ensemble du peuple de Dieu. Un sens aussi large du terme en question était généralement connu dans l'Ancien Testament, où, outre les rois, les patriarches - les ancêtres du peuple juif (Ps. 105 : 15), plus tard les grands prêtres (Lév. 4 : 3, 5, 16), et même plus tard et en un seul endroit, seul le roi perse Cyrus (Is. 45 : 1) étaient également appelés oints. À propos de l'ensemble du peuple juif, ce nom est apparemment utilisé dans Ps 88:39, 52 (cf. Ps 83:10), et aussi, probablement, dans le lieu considéré. Enfin, dans la perspective de la contemplation prophétique, le nom Machia'h, Messie, Christ, fait plus d'une fois référence à la venue du Christ Sauveur (voir Ps 2, 2 ; voir Jean 1, 41, 4, 25), ainsi qu'à tous ses disciples, en tant que participants à son onction. En ce sens, le bienheureux Théodoret note à l'Art. 13 : « le prophète appelle oints ceux qui étaient dignes de l’appel, qui ont accepté la prédication avec foi et qui ont été rendus dignes de la grâce de l’Esprit divin » (p. 37). Deuxième moitié de l'art. 13 exprime l'idée de​​la protection de la Providence de Dieu envers ses élus à travers le châtiment de leurs méchants ennemis - les plus proches des Chaldéens. L’idée du caractère inévitable du châtiment de Dieu pour les ennemis et les esclaves du peuple de Dieu domine également dans les versets suivants, 14 et 15. Le sens de l’Art. 14 Le bienheureux Théodoret paraphrase ainsi : « Quand Ta puissance deviendra claire pour tous, alors ceux qui sont investis d'un pouvoir élevé en viendront à une telle peur que non avec audace, mais en secret et secrètement, ils commenceront à exprimer leur opposition, de sorte que d'autres les compareront à juste titre à un mendiant qui n'ose pas manger ouvertement de la nourriture, mais la mâche sans ouvrir les lèvres » (p. 37). Contenu de l'art. 15 ressemble beaucoup à la seconde moitié du v. 8. Hab.3 : 16-19. J'ai entendu, et mes entrailles ont tremblé ; à cette nouvelle, mes lèvres tremblèrent, la douleur pénétra dans mes os, et l'endroit au-dessous de moi trembla ; mais je dois rester calme au jour du désastre, quand le pilleur s'attaque à mon peuple : Même si le figuier ne fleurissait pas, et qu'il n'y avait pas de fruit sur les vignes, et que l'olivier tombait en panne, et que les champs ne produisaient pas de nourriture, même s'il n'y avait pas de moutons dans l'enclos et pas de bétail dans les étables, - : mais même alors, je me réjouirai dans le Seigneur et je me réjouirai dans le Dieu de mon salut : Le Seigneur Dieu est ma force : il rendra mes pieds semblables à ceux d’un cerf et il me conduira vers mes hauteurs ! À la fin de sa « prière », et en même temps de tout son livre, le prophète décrit ses impressions sur l’Épiphanie, ainsi que les sentiments et les pensées évoqués par celle-ci et tout le contenu de la prophétie en général. La première impression de la vision et de la révélation reçue par le prophète est l'impression d'horreur et de tremblement couvrant tout l'être (Hab. 3:16), tout comme ce fut exactement l'impression des visions sur le prophète Daniel (Dan. 8:18, 27, 10:8). En même temps, l'horreur qui saisit le prophète, et dont il parlait au début de sa prière (Hab. 3, 2), était causée non seulement par la nature surnaturelle et céleste de l'Épiphanie, mais aussi par la nature formidable des événements annoncés par lui, affectant de près et fatalement le sort de son peuple natal : « ému par la compassion pour les étrangers, il fut saisi de crainte et de crainte à cause des prédictions exprimées dans la prière » (bienheureux Théodoret, p. 38). Mais en tant que véritable messager des décrets et des destinées de Dieu, le prophète sait et proclame aux hommes qu'à côté de l'horreur des désastres, il devrait y avoir un calme d'espérance en Dieu et sa miséricorde incessante au milieu de la colère (Hab. 3:16, cf. Isa. 14:13, 57:18). Cela ne suffit pas : dans les versets suivants, 17-19, le prophète, en véritable maître de foi et de morale, de sainteté et de bonté, exprime la pensée sublime que Dieu doit être glorifié même au milieu des plus grands désastres. Dans l'art. 17, le prophète dresse un tableau des privations et des difficultés les plus grandes et les plus sensibles de la vie : le prophète prévoit l'approche d'un temps où les habitants de la Palestine, cette terre bouillonnante de miel et de lait, connaîtront - à l'occasion de l'invasion des ennemis - un manque extrême d'éléments essentiels à la vie des Juifs bibliques : il n'y aura pas de produits de la culture maraîchère - fruits du figuier, de la vigne et de l'olivier, pas de fruits de l'agriculture et des champs, pas de produits de l'élevage - une image vivante de la désolation de la terre sainte, qui rappelle une image similaire du prophète Joël au moment d'un désastre national, une invasion de sauterelles (Joël 1.17-20). Mais même dans des conditions d’existence aussi difficiles, malgré le fardeau des désastres du peuple, le prophète Habacuc, comme le prophète Michée dans des circonstances similaires (Michée 7.7), exprime une foi forte en Jéhovah Dieu, une espérance parfaite en Lui et une dévotion totale à Son égard, et exprime donc une totale volonté de Le louer (Hab. 3 : 18-19). Ici, comme dans de nombreux autres passages bibliques (par exemple Ps. 72, 25-26), une évidence claire et évidente est donnée de la valeur absolue du bien religieux, du bien de la communion avec Dieu et de la vraie religion en général : quelles que soient les mésaventures auxquelles une personne peut être soumise, le devoir « de servir le Seigneur avec crainte et de se réjouir en Lui avec tremblement » reste pleinement en vigueur (Ps. 2, 11). Et quiconque, comme le prophète, est imprégné de cette conviction, acquerra, comme lui, une force pleine de grâce pour son exploit religieux, et s'écriera avec le prophète : « Le Seigneur Dieu est ma force ; Autrement dit, « Dieu renforcera la faiblesse de ma nature et veillera à ce que, comme un cerf, je piétine les serpents, les scorpions et les esprits du mal, jusqu'à ce que je m'élève au sommet de la vertu et que je chante un chant victorieux à mon Sauveur et Créateur » (Bienheureux Théodoret, pp. 39-40). Concernant le sens général de la « prière » du prophète Avvakum, le bienheureux Théodoret note : « Je sais que d'autres, comprenant historiquement toute la prière d'Avvakum, ont affirmé que le prophète avait prédit cela au sujet du retour de Babylone. Je ne contredirai pas si quelqu'un veut croire que cela est prédit à titre éducatif à propos de ceux qui sont revenus de captivité ; car une telle compréhension est conforme à mon interprétation ; si l'Ancien Testament est vraiment un véritable prototype du Nouveau Testament. Mais je le considérerais comme incongru avec n'importe quoi, quand la réalité prévaut et que l'ombre est recouverte par le corps, pour comprendre une prophétie sur autre chose qui ne lui correspond pas tout à fait... » (p. 40). De cette remarque d'un professeur d'église, interprète faisant autorité de l'Écriture Sainte, il s'ensuit que les deux éléments - historiques et typologiques pour expliquer le contenu de la « prière », ainsi que l'ensemble du livre du prophète Habacuc - doivent trouver leur application uniforme et harmonieusement combinée. La même règle doit être observée lors de l’interprétation d’autres prophéties de l’Ancien Testament. Vous pourriez être intéressé par :