Глава 3

1. Inscripción. 2. Introducción a la "oración", indicando su contenido principal: la ira y la misericordia de Dios, reveladas al profeta en la Epifanía, que luego se representó. 3–7. La terrible venida de Dios a la tierra desde el sur. 8. Pasar al siguiente discurso sobre el significado de la terrible Epifanía. 9–15. Representación adicional de la Epifanía con una explicación de su significado. 16-19. El profeta acepta la profecía comunicada en el Apocalipsis con fe reverente y confianza firme en la salvación. Hab.3:1. Oración del profeta Habacuc, para cantar. El nombre "oración", heb. tefilá, griego προσευχη, lat. oratio, aquí, como en la inscripción de varios salmos, Sal 16:1, 86:1, 89:1, 101:1, 112:1, 71:20), tiene un significado general: una canción utilizada para cantar durante los servicios Divinos (en este sentido, en el lugar recién mencionado Sal 72:20, todos los salmos de David se llaman “oraciones”, tefillot). Designado por el profeta en el momento de escribirlo para uso litúrgico, este cántico, sin duda, pronto recibió tal uso - gracias a la autoridad del profeta, y su nombre permaneció para siempre en la inscripción de su cántico (como en LXX Sal. 137:1 está inscrito con los nombres de los profetas Hageo y Zacarías, y Sal. 72:1 - con el nombre de un profeta Zacarías) para distinguirlo de otros himnos litúrgicos, como un eco del uso litúrgico del tercer capítulo del libro del profeta. Habacuc, es también la influencia ya mencionada de este capítulo sobre el culto cristiano ortodoxo, es decir, sobre la formación y estructura del cuarto cántico del canon, en cuyos irmos y troparia se escuchan a menudo expresiones literales de Habacuc III en la transmisión greco-eslava. El significado de la última palabra 1 cucharada. shigeyonot sólo puede definirse provisionalmente, ya que en general los términos musicales y litúrgicos en las inscripciones de los salmos tienen un significado muy oscuro y siguen siendo misteriosos incluso para los traductores antiguos. La LXX transmite la palabra en cuestión con el título general de la canción: μετα ωδης, que, según la suposición del bienaventurado. Jerónimo, puede significar que “el profeta ora por la venida de Cristo y profetiza acerca de Él con gozo, salmo y cántico, de modo que, por un lado, en oración ruega diligentemente al Padre, y por otro, con cántico alaba al Padre, que enviará al Hijo, y al Hijo que ha de venir” (p. 187). El propio Beato Jerónimo entiende la palabra en cuestión de otra manera: la deriva del cap. paso, al pecado, y en su traducción la Vulgata lo traduce como pro ignorantiis, explicando en su comentario: “ahora el profeta se arrepiente y se lamenta de lo que neciamente dijo; pide perdón por haber hecho esto por ignorancia para luego recibir misericordia” (p. 186). Así, según el testimonio del mismo Jerónimo (p. 135), Aquila, Simiach y Quinta también transmitieron esta palabra. Algunos comentaristas nuevos (Ewald, Delitzsch, Hitzig, Kleinert) también se inclinan por esta producción de esta palabra, como la palabra shiggaion en Sal 7,1, dándole, sin embargo, un significado diferente: cantio erratica, canción apasionada, ditirambo, y argumentando que este nombre no tiene conexión con el contenido de la profecía. Aceptando esta última posición como completamente indiscutible, coincidimos también con el análisis filológico de la palabra en cuestión por parte de los nuevos científicos, así como de los bienaventurados. Jerónimo y en algunas otras traducciones antiguas, sin embargo, uno debería preferir la transmisión LXX: cántico a todos ellos. Es posible, sin embargo, como sugieren algunos investigadores, que la LXX no fuera leída por Shigeyonot, sino por Neginot, como en hebreo. t. Arte. 19 de este capítulo. Hab.3:2. ¡Caballero! Oí tu rumor y tuve miedo. ¡Caballero! completa Tu obra entre los años, entre los años revélala; En la ira, recuerda la misericordia. Dificultad para comprender el art. 2º radica en la falta de identificación del texto masorético judío en este lugar y en la diferencia demasiado notable con él en el texto de la LXX; el texto de la Vulgata aquí está más cerca del texto hebreo que del griego. Las palabras iniciales del versículo son: "¡Jehová! Oí tu mensaje, y tuve miedo" y se leen de la misma manera en todos los textos. El significado de las palabras en la aplicación al futuro juicio de los caldeos lo transmite el Beato Teodoreto: "Me llené de temor, oh Señor, cuando escuché tus palabras; habiendo visto la justicia de tu determinación, habiendo visto cómo dispones de todo lo que se hace con sinceridad, quedo en extrema sorpresa" (p. 32). Luego en el texto griego y gloria. Las palabras traducidas que no se pueden leer en otros textos son las siguientes: κατενοησα τα εργα Σου και εξεστην᾿ενμεσω δυο ζωωνγνωσθηση. gloria: “Habiendo comprendido tus obras y quedando horrorizado, fuiste llamado en medio de dos animales”. La primera mitad de la expresión constituye una variación de las palabras iniciales del verso; como pleonasmo, probablemente no en el texto original, estas palabras se omiten en muchos códigos griegos (por ejemplo, 22, 36, 42, 49, 51, 62, 86, 91, 95, 97, 130, 147, 165, 228, 238, 240, 310, 311 en Golmes). La segunda parte de la expresión anterior representa una interpretación peculiar del hebreo: poolkha bekerev shanim hayegu “revive tu creación a la edad de la vida media”, cf. Vulg.: opus tuum, in medio annorurn vivifica illud. Pero de qué animales se habla aquí, las opiniones son muy diferentes. El Beato Teodoreto dice: "Algunos se refieren a ángeles y hombres por dos animales; otros son aquellos de las fuerzas incorpóreas que están cerca de la gloria de Dios: los querubines y serafines; y algunos son judíos y babilonios. Pero me parece que el profeta no está hablando de dos animales, sino de dos vidas, presente y futura, en medio de las cuales aparece el Juez justo" (p. 32). Según el testimonio del Beato Jerónimo, “la interpretación simple y la idea común refieren este pasaje al Salvador, porque Él era conocido en el momento de la crucifixión en medio de dos ladrones (Marcos 15; Juan 19)” o mejor – “que en la iglesia primitiva, que estaba compuesta de circuncisión e incircuncisión, el Salvador fue llamado y se convirtió en objeto de fe para las dos naciones que lo rodeaban de aquí y de allá”. También hay quienes entienden por animales los dos Testamentos, el Antiguo y el Nuevo, que están verdaderamente espiritualizados y tienen vida, que respiran y a través de los cuales el Señor será conocido" (p. 189). Las expresiones correspondientes del texto hebreo y de la Vulgata expresan la idea general: la oración del profeta por el avivamiento (como en Sal. 79:15, 19) o la restauración en Israel de la obra de la gracia de Dios, es decir, en el sentido histórico, por la restauración de la La teocracia del Antiguo Testamento después del cautiverio babilónico, y en el sentido representativo, sobre la obra de redención de las personas por el Mesías venidero. La parte final del versículo expresa la idea que recorre toda la enseñanza bíblica sobre Dios, de que en sus relaciones con el mundo y las personas, Dios se guía sobre todo por su bondad y misericordia, y que Él “permanece bueno y misericordioso incluso cuando castiga a las personas: “Cuando confundes a las personas en los castigos, y luego, guiados por la misericordia, vuelves a hacerlo. cambiar su desastroso estado” (Beato Teodoreto, p. 32). Así, con todas las diferencias en la lectura del art. 2 según diversos textos, se conserva la idea mesiánica general del versículo, que, en cualquier caso, contiene un presagio profético de la venida del Mesías. Siguiente Epifanía, v. 3 y además describe Su venida en el futuro. Hab.3:3. Dios viene de Temán y el Santo viene del monte Parán. Su majestad cubrió los cielos y la tierra se llenó de su gloria. El profeta describe la aparición futura de Dios en imágenes y cuadros que tuvieron lugar durante la aparición de Dios durante la legislación del Sinaí (Éxodo 19,18; Deut. 4,11), evento que, debido a su extrema importancia para toda la vida religiosa-nacional de Israel y de toda la humanidad, es recordado repetidamente por los escritores sagrados de la Biblia (Deut. 33,2; Jueces 5,4; Sal. 67:8-9). Según la imagen profética, "Dios viene de Temán, y el Santo viene del monte Parán. Su majestad cubrió los cielos, y la tierra se llenó de su gloria" (versículo 3). Mujer, heb. teman, - región o localidad de Idumea (Am 1,12; Jer 49,7, 20, etc.), precisamente en su parte noroeste (Eze 25,13), pero al mismo tiempo esta palabra tiene en hebreo. La lengua tiene un significado nominal común: sur, y en este sentido se transmite en la traducción de Teodoción y en algunos códices (LXX-ti απο λιβος ηξει, code. 62, 86, 147 de Golmes), así como en la Vulgata (ab austro). "Paran" - hebreo. parán, es el nombre propio de la zona desértica al sur de Palestina, entre el desierto de Sur al oeste y el golfo de Egipto al este (Gén. 21,21; Núm. 10,12, etc.); Aquí, como en Deuteronomio 33,2, no estamos hablando de todo el desierto de Parán, sino sólo del monte de este nombre. En el texto aceptado de la LXX, además del nombre Paran, hay dos palabras más que no tienen correspondencia en el texto hebreo: κατασκιου δασεος, en muchos códigos el griego. En el texto (por ejemplo, 23, 42, 49, 51, 68, 91, 97, 158, 228, 238, 239, 240 en Golmes) el nombre F. se omite por completo, como en el famoso: “de la montaña de la espesura sombreada”. El Beato Jerónimo, en nombre de un judío, señala el art. 3: "Belén, donde nació el Salvador, está en el sur; esto es lo que significan las palabras: el Señor vendrá del sur, es decir, nacerá en Belén y resucitará de allí. Y como Aquel que nació en Belén una vez dio la ley en el monte Sinaí, Él es el Santo que viene del monte Parán, porque Parán es un lugar contiguo al monte Sinaí" (p. 193). Asimismo, el Beato Teodoreto dice: "El Profeta predice y predice la encarnación de Dios y nuestro Salvador, que tuvo lugar en Belén, que se encuentra al sur, o Liba, de Jerusalén. Y llama a Jerusalén misma la montaña ensombrecida, que en la antigüedad abundaba en muchos dones diferentes, estaba cubierta por una nube y estaba bajo el techo del Dios celestial" (p. 33). – Valor en euros. es decir, en la mitad del versículo la palabra sela (aún más abajo en los vv. 9 y 13, y también usada 71 veces en los salmos), griega. διαψαλμα, - en su etimología y en su significado no está claro; Generalmente se considera un término musical que denota una pausa en el canto y bajo. (ver Sommer – Biblische Abhandiungen. En d. I, Erklarung des Sela, s. 1–84). La segunda parte del versículo representa la gloria, la majestad del Señor manifestándose; Su gloria y glorificación deben llenar toda la tierra (cf. Sal 8,1-2; Is 6,3). “Porque el unigénito Verbo de Dios, hecho hombre, destruyó las tinieblas de la ignorancia, iluminó a los hombres con los rayos del conocimiento de Dios y enseñó a todos que Dios es el Creador del cielo, de la tierra y de todo” (Beato Teodoreto, p. 33). Hab.3:4. Su brillo es como la luz del sol; de la mano de Sus rayos, y aquí está el escondite de Su poder! Arte. 4 representa el escenario externo, extremadamente brillante, de la próxima aparición de Dios: y de toda la naturaleza material, sólo la luz brillante del sol puede acercarnos a la comprensión de la majestad celestial de la Epifanía; al mismo tiempo, los rayos del sol, como desvestir la apariencia de Dios (cf. Sal 103,2), se asemejan, como suele ocurrir en la poesía árabe, a los cuernos (cf. Ex 34,29; Sal 21,1). No hace falta decir cuán adecuada es esta imagen en una propuesta a Cristo, el Sol de la Verdad. Las últimas palabras del art. 4 – en lugar de heb. vesham hivion uzzo, Vulg ibi abscondita est fortitudo ejus, ruso. sínodo.: “y aquí está el escondite de su poder”, - LXX tiene: και εθετο αγαπησιν κραταιανιαχυος αυτου, glor.: “y haz el amor al soberano de tu fortaleza”, de donde se desprende que el bienaventurado se da cuenta. Jerónimo que, según la lectura de la LXX, “incluso estas palabras deben entenderse en relación con Cristo, (es decir, que para esto Dios Padre cubrió los cielos con su poder, llenó la tierra de alabanzas, hizo su resplandor como luz y puso el reino en la mano de su Hijo, para animar a los hombres a amar a su Amado y a amar no con amor débil, sino con firmeza y fuerza” (Beato Jerónimo, p. 196-197). Hab. 3:5–7. Una plaga va delante de Su rostro, y un viento abrasador sigue Sus pasos. Él se puso de pie y sacudió la tierra; Él miró hacia arriba e hizo temblar a las naciones; las montañas milenarias se desintegraron, las colinas primitivas cayeron; Sus caminos son eternos. Vi tristes las tiendas de Etiopía; Las tiendas de la tierra de Madián temblaron. Arte. 5–7 indican varios fenómenos terribles que acompañan la aparición de Dios en el mundo, y las imágenes de estos fenómenos son muy comunes en otras Escrituras sagradas. Así, para el art. 5, hablando de la plaga de Heb. deber y calor homicida, heb. Habiendo decidido, los paralelos son Éxodo 9.3 y Deuteronomio 32.24. En el texto de la LXX la palabra deber, aparentemente leída como dabar, la palabra (que siempre fue posible en ausencia de vocalización) se traduce a través de λογος, la palabra; de lo contrario, se transfiere a la zona greco-eslava. texto y segunda mitad del art. 5. El Beato Jerónimo señala: “si, según la LXX, leemos: La palabra irá delante de él, y tras sus huellas saldrá a los campos, entonces esto significa que la palabra de Dios antes de Su venida, que ahora se llama alegóricamente rostro, le precederá y preparará los corazones de los creyentes para corregir el error y nivelar lo desigual, y para que el alma del oyente, como si fuera similar a un campo cultivado, pueda percibir la semilla espiritual” (p. 198). El propio Beato Jerónimo, en cuanto a su decisión, acepta la opinión de los judíos de su tiempo, que veneraban a Resef con el nombre de príncipe de los demonios (como Belcebú (Mateo 12,24), quien, en forma de serpiente, sedujo a Eva en el paraíso y recibió su mismo nombre de una maldición pronunciada por Dios (como alguien que se arrastra sobre el vientre), y en la Vulgata transmite la segunda mitad del art. 5 así: et egredietur diabolus ante pedes ejus, viendo aquí un presagio de la tentación de cuarenta días del Señor por el diablo en el desierto (págs. 197-198). Pero parece mejor quedarse con el sentido inmediato y literal del texto hebreo. "Con todo lo dicho (en los vv. 3-7), el Profeta nos mostró el poder inefable de Dios; porque después de la intención de Dios sigue la acción misma; habiendo sólo querido (esto fue expresado por el profeta en las palabras: ciento y cien) sacude la tierra, aplasta la raza humana, desgarra las montañas, hace que las colinas se derritan como cera. Dios hace esto y cosas similares para el beneficio de las personas. Porque el profeta llama procesiones a las obras; La cruz significa lo dicho y trajo la salvación a todos los pueblos. El Señor Cristo se paró sobre él y sacudió la tierra, puso en movimiento y disolvió las montañas, golpeó con terror a los demonios, destruyó las iglesias en las montañas y colinas, habiéndolo determinado desde el principio hasta el fin del mundo, cumpliéndolo en los últimos días” (Beato Teodoreto, p. 34). Nota del art. 7 sobre Madián y Hushan (probablemente una tribu cercana y relacionada con los madianitas) tiene una base histórica en los hechos de la derrota de los madianitas bajo Moisés (Números 31,7) y Gedeón (Jueces 7,21). Hab.3:8. ¿Se ha encendido tu ira contra los ríos, oh Señor? ¿Es tu ira sobre los ríos, o tu ira sobre el mar, que has montado en tus caballos, en tus carros de salvación? La pregunta contenida aquí en el sentido de los formidables fenómenos descritos anteriormente no tiene el significado de una pregunta real que requiera una respuesta adecuada, sino que es un recurso poético: una pausa común en las obras poéticas bíblicas (cf. Gén. 49,14; Jueces 5,12; Sal. 67:20, 17,21), que sirve como transición a la descripción de una nueva teofanía. El significado general del versículo y especialmente su segunda mitad es que, según la visión bíblica, los elementos de la naturaleza y todos sus fenómenos individuales sirven a los propósitos del gobierno mundial divino (cf. Sal. 103:4, 17.11), mientras que la imagen misma de carros y caballos fue tomada por el profeta de la historia del paso milagroso de los judíos a través del Mar Rojo (Éxo. 14:25-26, 15:3-4). “Así como secaste el Jordán y el Mar Rojo, luchando por nosotros, no porque estuvieras enojado con los ríos y el mar, y no porque los objetos inanimados pudieran de alguna manera provocar (Tu) ira, así ahora, montando en tus carros, empuñando tu arco, darás la salvación a tu pueblo, y cumplirás para siempre los juramentos que juraste a nuestros padres y a los pueblos” (Beato Jerónimo, p. 202). Por el contrario (contrariamente a la opinión de los bíblicos de la escuela racionalista, como: Gunkel, Marty), no hay ningún indicio de una lucha mitológica de los elementos, por ejemplo. El mito de la asiriología sobre Tiamat (el abismo, el caos) no se advierte en las palabras del profeta. Hab. 3:9–15. Has tensado tu arco conforme al juramento hecho a las tribus. Cortaste la tierra con arroyos: Al verte, los montes temblaron, las aguas se precipitaron; el abismo dio su voz, levantó sus manos en alto; el sol y la luna se detuvieron en su lugar ante la luz de Tus flechas voladoras, ante el resplandor de Tus lanzas centelleantes: Con ira caminas por la tierra y con indignación pisoteas a las naciones: Tú vienes adelante para la salvación de tu pueblo, para la salvación de tu ungido. Aplastas la cabecera de la casa impía, despojándola desde los cimientos hasta lo alto. Atravesaste con sus lanzas la cabeza de sus líderes, cuando se lanzaron como un torbellino a derrotarme, con alegría, como si pensaran devorar al pobre en secreto: Tú y tus caballos abristeis el camino a través del mar, a través del abismo de grandes aguas. Arte. 9-11, a juzgar por las imágenes contenidas aquí, se asemejan a la historia del paso milagroso de los judíos a través del Mar Rojo bajo Moisés (Hab. 3, ver Éxodo 14.21) y a través del Jordán antes de la ocupación de Palestina bajo Josué (Josué 3.16), así como el solsticio milagroso bajo él (Hab. 3, ver Josué 10.13). Este recordatorio tiene como objetivo revivir en los oyentes o lectores del profeta la conciencia de la omnipotencia ilimitada de Dios, el poder irresistible de Jehová en la lucha contra las naciones hostiles al pueblo elegido de Dios (Hab. 3:12), y los heraldos individuales, de diferentes tiempos, de la verdad divina entre ellos. “Y durante los levantamientos contra los predicadores enviados por Ti a las naciones, Tú, dice el profeta, tienes un poder inefable, que abunda en todo tipo de armas punitivas, aunque con un solo bautismo puedes corromper toda la tierra con sus habitantes, seguirás siendo paciente” (Beato Teodoreto, págs. 36-37). En el versículo 18, finalmente, se indica clara y definitivamente el objetivo de toda la Epifanía: la salvación del ungido o los ungidos de Dios. Bajo el nombre del ungido, Heb. Mashíaj, según el uso bíblico aquí, como en muchos otros lugares, puede entenderse como el rey de los judíos, ya que los reyes de los judíos, designados por Dios, generalmente eran llamados con este nombre (1 Sam. 2:10, 35, 12:3, 5, 16:6, 24:7, 11; Sal. 2:2, 17:51, 19:7; Lamentaciones 4.20, etcétera). Pero como los últimos reyes judíos eran personas indignas de su llamamiento teocrático, entonces bajo este nombre honorable y sagrado es más natural entender a todo el pueblo de Dios, además, más en su idea que en la realidad concreta. Un significado tan amplio del término en cuestión era generalmente conocido en el Antiguo Testamento, donde, además de los reyes, los patriarcas, los antepasados ​​​​del pueblo judío (Sal. 105:15), más tarde los sumos sacerdotes (Lev. 4:3, 5, 16), e incluso más tarde y en un solo lugar, solo el rey persa Ciro (Is. 45:1) también fueron llamados ungidos. Respecto a todo el pueblo judío, este nombre aparentemente se usa en Salmo 88:39, 52 (cf. Salmo 83:10), y también, probablemente, en el lugar que estamos considerando. Finalmente, en la perspectiva de la contemplación profética, el nombre Mashíaj, Mesías, Cristo, se refiere más de una vez al Cristo Salvador venidero (ver Sal 2:2; ver Juan 1:41, 4:25), así como a todos sus seguidores, como participantes de su unción. En este sentido, el beato Teodoreto señala al art. 13: “el profeta llama ungidos a aquellos que eran dignos del llamado, que aceptaron la predicación con fe y que fueron hechos dignos de la gracia del Espíritu Divino” (p. 37). Segunda mitad del art. 13 expresa la idea de la protección de la Providencia de Dios a sus elegidos mediante el castigo de sus malvados enemigos, los más cercanos a los caldeos. La idea de la inevitabilidad del castigo de Dios para los enemigos y esclavizadores del pueblo de Dios también domina en los siguientes versículos, 14 y 15. El significado del art. 14 El Beato Teodoreto parafrasea de la siguiente manera: “Cuando Tu poder se haga evidente para todos los hombres, entonces aquellos investidos de gran poder tendrán tal miedo que no con audacia, sino en secreto y en secreto, comenzarán a expresar su oposición, de modo que otros los compararán con razón con un mendigo que no se atreve a comer comida abiertamente, sino que la mastica sin abrir los labios” (p. 37). Contenido del art. 15 se parece mucho a la segunda mitad del v. 8. Hab.3:16–19. Oí, y mis entrañas temblaron; Al oír esto, mis labios temblaron, el dolor penetró hasta mis huesos y el lugar debajo de mí tembló; pero debo estar tranquilo en el día del desastre, cuando venga el saqueador contra mi pueblo: Aunque la higuera no floreció, y no hubo fruto en las vides, y el olivo falló, y el campo no dio alimento, aunque no había ovejas en el corral ni vacas en los establos, -: pero aun así me gozaré en el Señor y me alegraré en el Dios de mi salvación: ¡El Señor Dios es mi fortaleza: Él hará mis pies como los de un ciervo y me llevará a mis alturas! Al final de su “oración”, y al mismo tiempo de todo su libro, el profeta describe sus impresiones de la Epifanía, así como los sentimientos y pensamientos que ella evoca y todo el contenido de la profecía en general. La primera impresión de la visión y revelación recibida por el profeta es la impresión de horror y temblor que cubre todo el ser (Hab. 3:16), así como esta fue exactamente la impresión de las visiones sobre el profeta Daniel (Dan. 8:18, 27, 10:8). Al mismo tiempo, el horror que se apoderó del profeta, y que mencionó al comienzo de su oración (Hab. 3, 2), fue causado no sólo por la naturaleza sobrenatural y celestial de la Epifanía, sino también por la naturaleza formidable de los acontecimientos presagiados por él, que afectaron estrecha y fatalmente el destino de su pueblo natal: “movido por la compasión de los extranjeros, se asustó y temió por las predicciones expresadas en la oración” (Beato Teodoreto, p. 38). Pero como verdadero mensajero de los decretos y destinos de Dios, el profeta sabe y proclama a la gente que junto al horror de los desastres debe haber una calma de esperanza en Dios y su incesante misericordia en medio de la ira (Hab. 3:16, cf. Isa. 14:13, 57:18). Esto no es suficiente: en los versículos siguientes, 17-19, el profeta, como verdadero maestro de fe y moral, de santidad y de bondad, expresa el pensamiento sublime de que Dios debe ser glorificado incluso en medio de los mayores desastres. En el arte. 17, el profeta pinta un cuadro de las mayores y más sensibles privaciones y dificultades de la vida: el profeta prevé la proximidad de un tiempo en el que los habitantes de Palestina, esta tierra hirviendo en miel y leche, experimentarán - con motivo de la invasión de los enemigos - una extrema falta de elementos esenciales para la vida de los judíos bíblicos: no habrá productos de la huerta - frutos de la higuera, de la vid y del olivo, ni frutos de la agricultura y del campo, ni productos de la ganadería - un cuadro vívido de la desolación del tierra santa, que recuerda una imagen similar de ella en el profeta Joel en el momento del desastre nacional, una invasión de langostas (Joel 1,17-20). Pero incluso en condiciones de existencia tan difíciles, a pesar de la carga total de los desastres del pueblo, el profeta Habacuc, al igual que el profeta Miqueas en circunstancias similares (Miqueas 7.7), expresa una fe fuerte en Jehová Dios, una esperanza perfecta en Él y una devoción completa a Él, y por lo tanto expresa una completa disposición a alabarlo (Hab. 3:18-19). Aquí, como en muchos otros lugares bíblicos (por ejemplo, Sal. 72:25-26), se da evidencia clara y obvia del valor absoluto del bien religioso, el bien de la comunión con Dios y la religión verdadera en general: no importa las desventuras a las que pueda verse sometida una persona, el deber de “servir al Señor con temor y regocijarse en Él con temblor” permanece en plena vigencia (Sal. 2.11). Y quien, como el profeta, esté imbuido de esta convicción, adquirirá, como él, fuerza llena de gracia para su hazaña religiosa, y exclamará con el profeta: “El Señor Dios es mi fortaleza; él hará mis pies como los del ciervo, y me llevará a mis alturas (es decir, a la altura de la salvación)” (Hab. 3:19), es decir. Es decir, “Dios fortalecerá la debilidad de mi naturaleza y se asegurará de que, como un ciervo, pisotee serpientes, escorpiones y espíritus del mal, hasta que ascienda a la altura de la virtud y cante un cántico victorioso a mi Salvador y Creador” (Beato Teodoreto, págs. 39-40). Respecto al significado general de la "oración" del profeta Avvakum, el Beato Teodoreto señala: "Sé que otros, entendiendo toda la oración de Avvakum históricamente, afirmaron que el profeta predijo esto sobre el regreso de Babilonia. No contradeciré si alguien quiere creer que esto se predice educativamente sobre aquellos que regresaron del cautiverio; porque tal comprensión está de acuerdo con mi interpretación; si el Antiguo Testamento es verdaderamente un prototipo real del Nuevo Testamento. Pero lo consideraría incongruente con cualquier cosa, cuando la realidad prevalece y la sombra es cubierta por el cuerpo, para entender una profecía sobre otra cosa que no le corresponde del todo...” (p. 40). De esta observación de un maestro de la iglesia, un intérprete autorizado de las Sagradas Escrituras, se deduce que ambos elementos, históricos y tipológicos para explicar el contenido de la "oración", así como todo el libro del profeta Habacuc, deben encontrar su aplicación uniforme y armoniosamente combinada. La misma regla debe observarse al interpretar otras profecías del Antiguo Testamento. Quizás te interese: