Глава 3

1. Επιγραφή. 2. Εισαγωγή στην «προσευχή» που υποδεικνύει το κύριο περιεχόμενό της - την οργή και το έλεος του Θεού, που αποκαλύφθηκε στον προφήτη στα Θεοφάνεια, το οποίο στη συνέχεια απεικονίστηκε. 3–7. Ο τρομερός ερχομός του Θεού στη γη από το νότο. 8. Μετάβαση στην επόμενη ομιλία για το νόημα των φοβερών Θεοφανείων. 9–15. Περαιτέρω απεικόνιση των Θεοφανείων με επεξήγηση της σημασίας της. 16–19. Ο προφήτης δέχεται την προφητεία που γνωστοποιείται στην Αποκάλυψη με ευλαβική πίστη και σταθερή εμπιστοσύνη στη σωτηρία. Χαβ.3:1. Προσευχή του προφήτη Αββακούμ, για το τραγούδι. Το όνομα «προσευχή», Εβρ. tefillah, ελλην. προσευχη, λατ. oratio, εδώ, όπως και στην επιγραφή αρκετών ψαλμών, το Ψ 16:1, 86:1, 89:1, 101:1, 112:1, 71:20), έχει γενική σημασία: ένα τραγούδι που χρησιμοποιείται για να τραγουδήσει κατά τη διάρκεια των Θείων λειτουργιών (με αυτή την έννοια, στο σημείο που μόλις αναφέρθηκε το Ψ 72:20, ονομάζονται όλα τα ps. Ορισμένο από τον προφήτη τη στιγμή της συγγραφής για λειτουργική χρήση, αυτό το τραγούδι, αναμφίβολα, σύντομα έλαβε μια τέτοια χρήση - χάρη στην εξουσία του προφήτη, και το όνομά του παρέμεινε για πάντα στην επιγραφή του τραγουδιού του (όπως στο LXX Ψαλμ. 137:1 είναι γραμμένο με τα ονόματα των προφητών Αγγαίο και Ζαχαρία - με το όνομα του προφήτη7. Ζαχαρίας) για να το ξεχωρίσει από άλλους λειτουργικούς ύμνους, ως απήχηση λειτουργική χρήση του τρίτου κεφαλαίου του βιβλίου του προφήτη. Ο Χαμπακούκ, είναι επίσης η ήδη αναφερθείσα επιρροή αυτού του κεφαλαίου στην Ορθόδοξη Χριστιανική λατρεία, δηλαδή στη διαμόρφωση και δομή του τέταρτου τραγουδιού του κανόνα, στον ίρμο και στα τροπάρια του οποίου ακούγονται συχνά κυριολεκτικές εκφράσεις από τον Αβακούκ Γ' στην ελληνοσλαβική μετάδοση. Το νόημα της τελευταίας λέξης 1 κ.σ. Το shigeyonot μπορεί να οριστεί μόνο δοκιμαστικά, καθώς γενικά οι μουσικοί και λειτουργικοί όροι στις επιγραφές των ψαλμών είναι πολύ σκοτεινοί στη σημασία τους και παρέμειναν μυστηριώδεις ακόμη και για τους αρχαίους μεταφραστές. LXX μεταφέρουν την επίμαχη λέξη με τον γενικό τίτλο του τραγουδιού: μετα ωδης, που κατά την παραδοχή του μακαριστού. Ιερώνυμος, μπορεί να σημαίνει ότι «ο προφήτης προσεύχεται για τον ερχομό του Χριστού και προφητεύει γι' Αυτόν με χαρά, ψαλμό και τραγούδι, ώστε αφενός με την προσευχή να παρακαλεί επιμελώς τον Πατέρα και αφετέρου με το τραγούδι να υμνεί τον Πατέρα που θα στείλει τον Υιό και τον Υιό που πρόκειται να έρθει» (σελ. Ο ίδιος ο μακαριστός Ιερώνυμος αντιλαμβάνεται διαφορετικά την επίμαχη λέξη - την αντλεί από το κεφ. βήμα, στην αμαρτία, και στη μετάφρασή της η Βουλγάτα την αποδίδει pro ignorantiis, εξηγώντας στο σχόλιό της: «τώρα ο προφήτης μετανοεί και θρηνεί για όσα ανόητα είπε· ζητά συγχώρεση επειδή το έκανε από άγνοια για να δεχτεί αργότερα έλεος» (σελ. 186). Έτσι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου Ιερωνύμου (σελ. 135), αυτή τη λέξη μετέφεραν και ο Ακύλας, ο Σιμιάχ και ο Κουίντα. Ορισμένοι νέοι σχολιαστές (Ewald, Delitzsch, Hitzig, Kleinert) τείνουν επίσης προς αυτή την παραγωγή αυτής της λέξης, όπως η λέξη shiggaion στο Ψ 7.1, δίνοντάς της ωστόσο διαφορετική σημασία - cantio erratica, παθιασμένο τραγούδι, διθύραμβος και υποστηρίζοντας ότι αυτό το όνομα δεν έχει καμία σχέση με το περιεχόμενο της προφητείας. Αποδεχόμενοι την τελευταία αυτή θέση ως εντελώς αδιαμφισβήτητη, συμφωνούμε και με τη φιλολογική ανάλυση της εν λόγω λέξης από νέους επιστήμονες, καθώς και από τους μακαριστούς. Ο Ιερώνυμος και σε κάποιες άλλες αρχαίες μεταφράσεις, ωστόσο, θα πρέπει να προτιμήσει κανείς τη μετάδοση LXX: canticle από όλες. Είναι πιθανό, ωστόσο, όπως προτείνουν ορισμένοι ερευνητές, το LXX να διαβάστηκε όχι από τον Shigeyonot, αλλά από τον Neginot, όπως στα εβραϊκά. t. Τέχνη. 19 αυτού του κεφαλαίου. Χαβ.3:2. Αρχοντας! Άκουσα τη φήμη Σου και φοβήθηκα. Αρχοντας! Ολοκλήρωσε το έργο σου ανάμεσα στα χρόνια, ανάμεσα στα χρόνια αποκάλυψέ το. Σε θυμό, θυμήσου το έλεος. Δυσκολία κατανόησης Τέχνης. Το 2ο έγκειται στην έλλειψη ταύτισης του εβραϊκού μασορετικού κειμένου σε αυτό το μέρος και στην πολύ αισθητή διαφορά από αυτό στο κείμενο LXX. το κείμενο της Vulgate εδώ είναι πιο κοντά στο εβραϊκό κείμενο παρά στο ελληνικό. Τα αρχικά λόγια του εδαφίου είναι: «Ιεχωβά! Άκουσα το μήνυμά σου και φοβήθηκα» διαβάζονται με τον ίδιο τρόπο σε όλα τα κείμενα. Το νόημα των λέξεων στην αίτηση για τη μελλοντική κρίση των Χαλδαίων μεταφέρεται από τον μακαριστό Θεόδωρο: «Φοβήθηκα, Κύριε, όταν άκουσα τα λόγια Σου· Έχοντας δει τη δικαιοσύνη της αποφασιστικότητάς Σου, έχοντας δει πώς διαχειρίζεσαι όλα όσα γίνονται με ειλικρίνεια, μένω σε μεγάλη έκπληξη» (σελ. 32). Μετά στο ελληνικό κείμενο και δόξα. ακολουθούν μεταφραστικές λέξεις μη αναγνώσιμες σε άλλα κείμενα: κατένοησα τα εργα Σου και εξεστην᾿ενμέσω δυο ζωωνγνωσία. δόξα: «Έχοντας κατανοήσει τα έργα Σου και τρομοκρατήθηκες, κλήθηκες ανάμεσα σε δύο ζώα». Το πρώτο μισό της έκφρασης αποτελεί παραλλαγή των αρχικών λέξεων του στίχου. as pleonasm, probably not in the original text, these words are omitted in many Greek codes (for example, 22, 36, 42, 49, 51, 62, 86, 91, 95, 97, 130, 147, 165, 228, 238, 240, 310, 311 in Golmes). Το δεύτερο μέρος της παραπάνω έκφρασης αντιπροσωπεύει μια ιδιόμορφη απόδοση της εβραϊκής: poolkha bekerev shanim hayegu «αναβιώστε τη δημιουργία σας στην ηλικία της ημιζωής», βλ. Vulg.: opus tuum, in medio annorurn vivifica illud. Αλλά για ποια ζώα γίνεται λόγος εδώ, οι απόψεις είναι πολύ διαφορετικές. Ο μακαριστός Θεόδωρος λέει: «Μερικοί εννοούσαν αγγέλους και ανθρώπους με δύο ζώα· άλλοι είναι εκείνοι από τις ασώματες δυνάμεις που είναι κοντά στη δόξα του Θεού - τα Χερουβείμ και τα Σεραφείμ· και μερικοί είναι Ιουδαίοι και Βαβυλώνιοι. Αλλά μου φαίνεται ότι ο προφήτης δεν μιλάει για δύο ζώα, αλλά για δύο ζωές, παρούσες και μελλοντικές, οι οποίες φαίνονται σωστές2». Σύμφωνα με τη μαρτυρία του μακαριστού Ιερωνύμου, «η απλή ερμηνεία και η κοινή ιδέα παραπέμπει αυτό το απόσπασμα στον Σωτήρα, επειδή ήταν γνωστός κατά τον καιρό της σταύρωσης ανάμεσα σε δύο κλέφτες (Μάρκος 15· Ιωάννης 19)» ή καλύτερα - «ότι στην πρωτόγονη εκκλησία, που αποτελούταν από περιτομή και ονομαζόταν το αντικείμενο της πίστης για δύο. έθνη που τον περιβάλλουν από εδώ και από εκεί. Υπάρχουν επίσης εκείνοι που από ζώα κατανοούν τις δύο Διαθήκες, την Παλαιά και την Καινή, που είναι αληθινά πνευματικοποιημένες και έχουν ζωή, που αναπνέουν και μέσω των οποίων θα γίνει γνωστός ο Κύριος» (σελ. 189). - με την ιστορική έννοια, για την αποκατάσταση της θεοκρατίας της Παλαιάς Διαθήκης μετά τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, και με την αντιπροσωπευτική έννοια - για το έργο της λύτρωσης των ανθρώπων από τον Ερχόμενο Μεσσία. τιμωρεί τους ανθρώπους: «Όταν μπερδεύεις τους ανθρώπους στις τιμωρίες, και μετά με έλεος αλλάζεις πάλι την καταστροφική τους κατάσταση» (Μακαριστός Θεόδωρος, σελ. 32). Έτσι, με όλες τις διαφορές στην ανάγνωση του Άρθ. 2, σύμφωνα με διάφορα κείμενα, διατηρείται η γενική μεσσιανική ιδέα του στίχου, η οποία, ούτως ή άλλως, περιέχει μια προφητική προεπισκόπηση του Ερχόμενου Μεσσία. Επόμενη Epiphany, στ. 3 και περαιτέρω απεικονίζει τον ερχομό Του στο μέλλον. Χαβ.3:3. Ο Θεός έρχεται από το Teman, και ο Άγιος έρχεται από το όρος Paran. Η μεγαλειότητά Του σκέπασε τους ουρανούς και η γη γέμισε με τη δόξα Του. Ο προφήτης απεικονίζει τη μελλοντική εμφάνιση του Θεού σε εικόνες και εικόνες που έλαβαν χώρα κατά την εμφάνιση του Θεού κατά τη νομοθεσία του Σινά (Έξοδος 19.18· Δευτ. 4.11), το οποίο γεγονός, λόγω της εξαιρετικής σημασίας του για ολόκληρη τη θρησκευτική-εθνική ζωή του Ισραήλ και όλης της ανθρωπότητας, θυμάται επανειλημμένα οι ιεροί βιβλικοί συγγραφείς (Δευτ. 3.2; 67:8–9). Σύμφωνα με την προφητική εικόνα, «Ο Θεός έρχεται από την Τεμάν, και ο Άγιος έρχεται από το όρος Φαράν, η μεγαλειότητά του σκέπασε τους ουρανούς και η γη γέμισε από τη δόξα Του» (στίχ. 3). Feman, Εβρ. τεμάν, - περιοχή ή τοποθεσία στην Ιδουμαία (Αμ 1.12· Ιερ 49.7, 20 κ.λπ.), ακριβώς στο βορειοδυτικό τμήμα της (Ιεζ 25.13), αλλά ταυτόχρονα αυτή η λέξη έχει στα εβραϊκά. Η γλώσσα έχει κοινή ουσιαστική σημασία: νότια, και με αυτή την έννοια μεταφέρεται στη μετάφραση του Θεοδόιον και σε ορισμένους κώδικες (LXX-ti από λιβος ηξει, κωδ. 62, 86, 147 από τον Γκόλμες), καθώς και στη Βουλγάτα (ab austro). "Paran" - Εβραϊκό. paran, είναι το σωστό όνομα της περιοχής της ερήμου νότια της Παλαιστίνης, μεταξύ της ερήμου Σουρ στα δυτικά και του κόλπου της Αιγύπτου στα ανατολικά (Γεν. 21.21· Αριθμ. 10.12 κ.λπ.). εδώ, όπως και στο Δευτερονόμιο 33.2, δεν μιλάμε για ολόκληρη την έρημο του Παραν, αλλά μόνο για το βουνό με αυτό το όνομα. Στο αποδεκτό κείμενο του LXX, εκτός από το όνομα Paran, υπάρχουν δύο ακόμη λέξεις που δεν έχουν αντιστοιχία στο εβραϊκό κείμενο - κατάσκιου δασεος, σε πολλούς κώδικες η ελληνική. κείμενο (για παράδειγμα, 23, 42, 49, 51, 68, 91, 97, 158, 228, 238, 239, 240 στο Golmes) το όνομα F. παραλείπεται εντελώς, όπως στο περίφημο: «από το βουνό του σκιασμένου αλσύλλου». Ο μακαριστός Ιερώνυμος, εκ μέρους ενός Εβραίο, σημειώνει την Τέχνη. 3: «Η Βηθλεέμ, όπου γεννήθηκε ο Σωτήρας, είναι στο νότο· Αυτό σημαίνουν οι λέξεις: ο Κύριος θα έρθει από το νότο, δηλαδή, θα γεννηθεί στη Βηθλεέμ και θα αναστηθεί από εκεί. Και αφού Αυτός που γεννήθηκε στη Βηθλεέμ έδωσε κάποτε το νόμο στο όρος Σινά, είναι ο Άγιος που έρχεται από το όρος Paran, επειδή το Sip είναι ένα μέρος». Ομοίως, ο μακαριστός Θεόδωρος λέει: «Ο Προφήτης προβλέπει και προλέγει την ενσάρκωση του Θεού και του Σωτήρα μας, που έγινε στη Βηθλεέμ, που βρίσκεται νότια· ή στη Λίβα, από την Ιερουσαλήμ. Και αποκαλεί την ίδια την Ιερουσαλήμ το σκιασμένο βουνό, το οποίο στην αρχαιότητα αφθονούσε σε πολλά διαφορετικά δώρα από το σύννεφο του Θεού». 33). – Αξία σε ευρώ. δηλ. στη μέση του στίχου η λέξη σέλα (ακόμη πιο χαμηλά στους στ. 9 και 13, και χρησιμοποιείται επίσης 71 φορές στους ψαλμούς), ελλην. διάψαλμα, - στην ετυμολογία και στη σημασία του είναι ασαφές· Συνήθως θεωρείται μουσικός όρος, που δηλώνει μια παύση στο τραγούδι και κάτω. (βλ. Sommer – Biblische Abhandiungen. Στο d. I, Erklarung des Sela, s. 1–84). Το δεύτερο μέρος του στίχου απεικονίζει τη δόξα, το μεγαλείο του Κυρίου που εμφανίζεται. Η δόξα και η δόξα Του πρέπει να γεμίσουν ολόκληρη τη γη (πρβλ. Ψλ 8:1–2· Ησ 6,3). «Διότι ο μονογενής λόγος του Θεού, αφού έγινε άνθρωπος, κατέστρεψε το σκοτάδι της άγνοιας, φώτισε τους ανθρώπους με τις ακτίνες της γνώσης του Θεού, και δίδαξε σε όλους ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός του ουρανού, της γης και των πάντων» (Μακαριστός Θεόδωρος, σελ. 33). Χαβ.3:4. Η λάμψη του είναι σαν το φως του ήλιου. από το χέρι των ακτίνων Του, και εδώ είναι η κρυψώνα της δύναμής Του! Τέχνη. Το 4 απεικονίζει το εξωτερικό, εξαιρετικά λαμπρό σκηνικό της επερχόμενης εμφάνισης του Θεού: και από κάθε υλική φύση, μόνο το λαμπρό φως του ήλιου μπορεί να φέρει πιο κοντά στην κατανόηση της ουράνιας μεγαλοπρέπειας των Θεοφανείων. Ταυτόχρονα, οι ακτίνες του ήλιου, σαν να αποκαλύπτουν την εμφάνιση του Θεού (βλ. Ψλ. 103.2), παρομοιάζονται, όπως συμβαίνει συνήθως στην αραβική ποίηση, με κέρατα (πρβλ. Εξ 34.29· Ψλ. 21.1). Περιττό να πούμε πόσο ταιριάζει αυτή η εικόνα σε μια πρόταση στον Χριστό, τον Ήλιο της Αλήθειας. Τα τελευταία λόγια της Τέχνης. 4 – αντί για Εβρ. vesham hivion uzzo, Vulg ibi abscondita est fortitudo ejus, ρωσικά. συνοδ.: «και ιδού η κρυψώνα της δυνάμεως Του», - LXX έχουν: και εθετο αγαπησιν κραταιανιαχυος αυτου, δοξ.: «και κάνε αγάπη τον κυρίαρχο του φρουρίου σου», απ' όπου φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο μακαρίτης παρατηρεί. Ιερώνυμου ότι, σύμφωνα με την ανάγνωση του LXX, «ακόμη και αυτά τα λόγια πρέπει να γίνουν κατανοητά σε σχέση με τον Χριστό, (δηλαδή) ότι για τον σκοπό αυτό ο Θεός Πατέρας σκέπασε τους ουρανούς με τη δύναμή Του, και γέμισε τη γη με επαίνους, και έκανε τη Λάμψη Του σαν φως, και έδωσε τη βασιλεία στο χέρι του Υιού Του, για να ενθαρρύνει τους ανθρώπους να αγαπούν τον Αγαπημένο Του με αδύναμο και ισχυρό, αλλά σταθερά. 196–197). Αβ.3:5–7. Μια πληγή πηγαίνει μπροστά από το πρόσωπό Του και ένας φλεγόμενος άνεμος ακολουθεί τα βήματά Του. Στάθηκε και ταρακούνησε τη γη. Σήκωσε τα μάτια και έκανε τα έθνη να τρέμουν. Τα αιωνόβια βουνά διαλύθηκαν, οι αρχέγονοι λόφοι έπεσαν. Οι δρόμοι του είναι αιώνιοι. Είδα τις σκηνές της Αιθιοπίας λυπημένες. οι σκηνές της γης των Μαδιάνων σείστηκαν. Τέχνη. Τα 5-7 υποδεικνύουν διάφορα τρομερά φαινόμενα που συνοδεύουν την εμφάνιση του Θεού στον κόσμο, και οι εικόνες αυτών των φαινομένων είναι πολύ συνηθισμένες σε άλλες ιερές γραφές. Έτσι, για την Τέχνη. 5, μιλώντας για την πληγή των Εβρ. deber, και φονική ζέστη, Εβρ. Έχοντας αποφασίσει, οι παράλληλοι είναι η Έξοδος 9.3 και Δευτ. 32.24. Στο κείμενο LXX η λέξη deber, που προφανώς διαβάζεται ως dabar, η λέξη (που ήταν πάντα δυνατή απουσία φωνητικής) αποδίδεται μέσω του λογος, της λέξης. αλλιώς μεταφέρεται σε ελληνοσλάβους. κείμενο και δεύτερο μισό της Τέχνης. 5. Ο μακαριστός Ιερώνυμος σημειώνει: «αν, σύμφωνα με τον LXX, διαβάσουμε: Ο λόγος θα πάει μπροστά του και στα ίχνη του θα βγει στα χωράφια, τότε αυτό σημαίνει ότι ο λόγος του Θεού πριν από τον ερχομό Του, που αλληγορικά τώρα ονομάζεται πρόσωπο, θα προηγηθεί και θα προετοιμάσει τις καρδιές των πιστών για να διορθώσει το λάθος και να ισοπεδώσει την ανώμαλη ψυχή. ο πνευματικός σπόρος» (σελ. 198). Ο ίδιος ο μακαριστός Ιερώνυμος, σχετικά με την απόφασή του, δέχεται τη γνώμη των Ιουδαίων της εποχής του, οι οποίοι τιμούσαν τον Ρεζέφ με το όνομα του πρίγκιπα των δαιμόνων (όπως ο Βελζεβούλ (Ματθαίος 12.24), ο οποίος, με τη μορφή φιδιού, παρέσυρε την Εύα στον παράδεισο και έλαβε το όνομά του από μια κατάρα που προφέρθηκε από τον Θεό και τον θεό. το δεύτερο μισό της Τέχνης όπως αυτό: et egredietur diabolus ante pedes ejus, βλέποντας εδώ μια προεπισκόπηση του πειρασμού του Κυρίου από τον διάβολο στην έρημο (σ. «Με όλα αυτά που ειπώθηκαν (στ. 3-7), ο Προφήτης μας έδειξε την άφατη δύναμη του Θεού· γιατί μετά από την πρόθεση του Θεού ακολουθεί η ίδια η πράξη· Έχοντας θέληση (αυτό εκφράστηκε από τον προφήτη με τις λέξεις: εκατό εκατό) Ταρακουνά τη γη, συντρίβει το ανθρώπινο γένος, γκρεμίζει τα βουνά, κάνει τα βουνά για μένα και κάνει παρόμοια πράγματα για τους ανθρώπους. Ο προφήτης αποκαλεί τα έργα πομπές. Ο σταυρός σημαίνει ό,τι ειπώθηκε και έφερε τη σωτηρία σε όλους τους ανθρώπους. Σημείωση Άρθ. 7 για τους Μαδιανούς και τους Χουσάν (πιθανώς μια φυλή κοντινή και συγγενική με τους Μαδιανίτες) έχει ιστορική βάση στα γεγονότα της ήττας των Μαδιανιτών υπό τον Μωυσή (Αριθμοί 31.7) και τον Γεδεών (Κριτές 7.21). Χαβ.3:8. Έχει ανάψει ο θυμός Σου κατά των ποταμών, Κύριε; Είναι η αγανάκτησή Σου στα ποτάμια, ή η οργή Σου στη θάλασσα, που ανέβασες στα άλογά σου, στα άρματά σου της σωτηρίας; Η ερώτηση που περιέχεται εδώ με την έννοια των τρομερών φαινομένων που περιγράφηκαν προηγουμένως δεν έχει την έννοια μιας πραγματικής ερώτησης που απαιτεί μια κατάλληλη απάντηση, αλλά μάλλον είναι μια ποιητική συσκευή - μια παύση κοινή στα βιβλικά ποιητικά έργα (βλ. Γεν. 49.14· Κριτές 5.12· Ψαλμ. 67:20, 17.21 μετάβαση στη νέα θεώρηση). Το γενικό νόημα του στίχου και ειδικά το δεύτερο μισό του είναι ότι, σύμφωνα με τη βιβλική άποψη, τα στοιχεία της φύσης και όλα τα επιμέρους φαινόμενα της εξυπηρετούν τους σκοπούς της Θεϊκής παγκόσμιας κυβέρνησης (βλ. Ψαλμ. 103:4, 17.11), ενώ η ίδια η εικόνα των αρμάτων και των αλόγων δανείστηκε από τον προφήτη από την ιστορία της θαυματουργής Θάλασσας (Ε. 14:25–26, 15:3–4). «Όπως στέγνωσες τον Ιορδάνη και την Ερυθρά Θάλασσα, πολεμώντας για εμάς, όχι επειδή θύμωσες με τα ποτάμια και τη θάλασσα, ούτε επειδή τα άψυχα αντικείμενα μπορούσαν με οποιονδήποτε τρόπο να προκαλέσουν την οργή (Σου)· έτσι τώρα, ανεβαίνοντας στα άρματά σου, πιάνοντας το τόξο σου, θα δώσεις σωτηρία στο λαό σου και θα εκπληρώσεις για πάντα τους όρκους που έδωσε ο πατέρας μας». σελ. 202). Αντίθετα (σε αντίθεση με τη γνώμη των βιβλικών μελετητών της ορθολογιστικής σχολής, όπως οι: Gunkel, Marty), δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός για μυθολογική πάλη των στοιχείων, για παράδειγμα. ο μύθος της Ασσυριολογίας για το Tiamat (η άβυσσος, το χάος) δεν παρατηρείται στα λόγια του προφήτη. Αβ.3:9–15. Έχετε τραβήξει το τόξο Σου σύμφωνα με την υπόσχεση του όρκου που δόθηκε στις φυλές. Κόβεις τη γη με ρυάκια: Βλέποντας Εσένα, τα βουνά έτρεμαν, τα νερά ορμούσαν. Η άβυσσος έδωσε τη φωνή της, σήκωσε τα χέρια ψηλά. ο ήλιος και το φεγγάρι στάθηκαν ακίνητα στη θέση τους μπροστά στο φως των ιπτάμενων βελών Σου, μπροστά στη λάμψη των αστραφτερών λόγχες Σου: Περπατάς στη γη με θυμό και καταπατάς τα έθνη με αγανάκτηση: Έρχεσαι μπροστά για τη σωτηρία του λαού Σου, για τη σωτηρία του χρισμένου Σου. Συντρίβεις το κεφάλι του πονηρού σπιτιού, ξεγυμνώνοντάς το από τα θεμέλια ως την κορυφή. Τρυπάς το κεφάλι των αρχηγών του με τα δόρατά του, όταν όρμησαν σαν ανεμοστρόβιλος να με νικήσουν, με χαρά, σαν να σκέφτονταν να κατασπαράξουν τον καημένο κρυφά: Εσύ και τα άλογά Σου άνοιξες το δρόμο πέρα από τη θάλασσα, μέσα από την άβυσσο των μεγάλων νερών. Το γενικό νόημα αυτής της ενότητας είναι σαφές: όπως φαίνεται από το άρθρο. 12ον, ιδού η απάντηση στην ερώτηση (Αβ. 3:8) για το νόημα και τη βάση στοιχειωδών φαινομένων, μεγαλειωδών και καταστροφικών, που συνοδεύουν την εμφάνιση του Θεού στον κόσμο: η οργή του Θεού δεν στρέφεται στη θάλασσα και τα ποτάμια, αλλά στους ανθρώπους, δηλαδή εναντίον των Χαλδαίων και ανθρώπων σαν αυτούς, που εξόργισαν τον Θεό με τους ανθρώπους τους. Αλλά η κατανόηση των λεπτομερειών είναι δύσκολη λόγω της διαφοράς μεταξύ του εβραϊκού και του ελληνικού κειμένου. Χωρίς να μπούμε σε μια λεπτομερή σύγκριση και συμφιλίωση και των δύο κειμένων, θα περιοριστούμε σε μια σύντομη ανάλυση και επεξήγηση του περιεχομένου της ομιλίας του προφήτη σε αυτή την ενότητα. Τέχνη. 9–11, αν κρίνουμε από τις εικόνες που περιέχονται εδώ, μοιάζουν με την ιστορία του θαυματουργού περάσματος των Εβραίων μέσω της Ερυθράς Θάλασσας υπό τον Μωυσή (Αβ. 3, βλ. Έξοδος 14.21) και μέσω του Ιορδάνη πριν από την κατάληψη της Παλαιστίνης υπό τον Ιησού του Ναυή (Ιησούς του Ναυή 3.16), καθώς και με το θαυματουργό πέρασμα των Ιουδαίων (H0.1.3.3). Αυτή η υπενθύμιση έχει σκοπό να αναβιώσει στους ακροατές ή τους αναγνώστες του προφήτη τη συνείδηση ​​της απεριόριστης παντοδυναμίας του Θεού, της ακαταμάχητης δύναμης του Ιεχωβά στον αγώνα ενάντια σε έθνη που είναι εχθρικά προς τον εκλεκτό λαό του Θεού (Αβ. 3:12) και μεμονωμένους, διαφορετικούς χρόνους, κήρυκες της Θείας αλήθειας ανάμεσά τους. «Και κατά τις εξεγέρσεις εναντίον των κηρύκων που στέλνεις στα έθνη, εσύ, λέει ο προφήτης, έχεις άφατη δύναμη, άφθονη σε κάθε είδους τιμωρητικά όπλα, αν και με ένα βάπτισμα μπορείς να διαφθείρεις ολόκληρη τη γη με τους κατοίκους της, όμως θα παραμείνεις μακροθυμικός» (Μακαριστός Θεόδωρος, σελ. 36-37). Στο εδάφιο 18, τέλος, υποδεικνύεται ξεκάθαρα και οπωσδήποτε ο στόχος όλου του Θεοφανίου: η σωτηρία του χρισμένου ή των χρισμένων του Θεού. Υπό το όνομα του χρισμένου, Εβρ. Ο Μασιάχ, σύμφωνα με τη βιβλική χρήση εδώ, όπως και σε πολλά άλλα μέρη, μπορεί να γίνει κατανοητός ως ο βασιλιάς των Ιουδαίων, αφού οι βασιλιάδες των Ιουδαίων, όπως διορίστηκαν από τον Θεό, ονομάζονταν συνήθως με αυτό το όνομα (1 Σαμ. 2:10, 35, 12:3, 5, 16:6, 24:7, 11, 5:7,19· Ψαλμ. 4.20, κ.λπ.). Αλλά εφόσον οι τελευταίοι Εβραίοι βασιλιάδες ήταν άνθρωποι ανάξιοι της θεοκρατικής τους κλήσης, τότε κάτω από αυτό το τιμητικό και ιερό όνομα είναι πιο φυσικό να κατανοήσουμε ολόκληρο τον λαό του Θεού, επιπλέον, περισσότερο στην ιδέα του παρά στη συγκεκριμένη πραγματικότητα. Μια τόσο ευρεία έννοια του εν λόγω όρου ήταν γενικά γνωστή στην Παλαιά Διαθήκη, όπου, εκτός από τους βασιλιάδες, οι πατριάρχες - οι πρόγονοι του εβραϊκού λαού (Ψαλμ. 105:15), αργότερα οι αρχιερείς (Λευιτ. 4:3, 5, 16), και ακόμη αργότερα και σε ένα μέρος ονομάστηκαν επίσης μόνο ο Πέρσης βασιλιάς Κύρος. Σχετικά με ολόκληρο τον εβραϊκό λαό αυτό το όνομα χρησιμοποιείται προφανώς στο Ψλ. 88:39, 52 (πρβλ. Ψλ. 83:10), και επίσης, πιθανώς, στον υπό εξέταση μέρος. Τέλος, στην προοπτική της προφητικής ενατένισης, το όνομα Μασιάχ, Μεσσίας, Χριστός, αναφέρεται περισσότερες από μία φορές στον επερχόμενο Χριστό τον Σωτήρα (βλέπε Ψ 2:2, βλέπε Ιωάννη 1:41, 4:25), καθώς και σε όλους τους ακολούθους Του, ως συμμετέχοντες στο χρίσμα Του. Υπό αυτή την έννοια, ο μακαριστός Θεόδωρος σημειώνει στην Τέχνη. 13: «ο προφήτης καλεί έχρισε εκείνους που ήταν άξιοι της κλήσης, που δέχονταν το κήρυγμα με πίστη και που έγιναν άξιοι της χάρης του Θείου Πνεύματος» (σελ. 37). Δεύτερο μισό της Τέχνης. 13 εκφράζει την ιδέα της προστασίας της Πρόνοιας του Θεού στους εκλεκτούς Του μέσω της τιμωρίας των πονηρών εχθρών τους - πιο κοντά στους Χαλδαίους. Η ιδέα του αναπόφευκτου της τιμωρίας του Θεού για τους εχθρούς και τους υποδούλους του λαού του Θεού κυριαρχεί επίσης στους παρακάτω στίχους, 14 και 15. Η έννοια της Τέχνης. 14 Ο μακαριστός Θεόδωρος παραφράζει ως εξής: «Όταν η δύναμή Σου γίνει σαφής σε όλους τους ανθρώπους, τότε όσοι έχουν μεγάλη δύναμη θα φοβηθούν τόσο που όχι με τόλμη, αλλά με μυστικότητα και κρυφά θα αρχίσουν να εκφράζουν την αντίθεσή τους, ώστε οι άλλοι δικαίως να τους παρομοιάσουν με ζητιάνο που δεν τολμάει να φάει φαγητό ανοιχτά, αλλά το μασάει τα χείλη του» (37). Περιεχόμενα Τέχνης. 15 μοιάζει πολύ με το δεύτερο μισό του στ. 8. Αβ.3:16–19. Άκουσα, και τα μέσα μου έτρεμαν. Με την είδηση ​​αυτού τα χείλη μου έτρεμαν, ο πόνος διείσδυσε στα κόκαλά μου και το μέρος από κάτω μου έτρεμε. αλλά πρέπει να είμαι ήρεμος την ημέρα της καταστροφής, όταν ο ληστής έρθει εναντίον του λαού μου: Αν και η συκιά δεν άνθισε, και δεν υπήρχε καρπός στα αμπέλια, και η ελιά χάλασε, και το χωράφι δεν έδινε τροφή, παρόλο που δεν υπήρχαν πρόβατα στο μαντρί και βοοειδή στους πάγκους, -: αλλά ακόμη και τότε θα χαίρομαι στον Κύριο και θα χαίρομαι για τον Θεό της σωτηρίας μου: Ο Κύριος ο Θεός είναι η δύναμή μου: Θα κάνει τα πόδια μου σαν ελάφια και θα με οδηγήσει στα ύψη μου! Στο τέλος της «προσευχής» του, και ταυτόχρονα ολόκληρου του βιβλίου του, ο προφήτης απεικονίζει τις εντυπώσεις του για τα Θεοφάνεια, καθώς και τα συναισθήματα και τις σκέψεις που προκαλούνται από αυτήν και ολόκληρο το περιεχόμενο της προφητείας γενικότερα. Η πρώτη εντύπωση του οράματος και της αποκάλυψης που έλαβε ο προφήτης είναι η εντύπωση της φρίκης και του τρόμου που καλύπτει ολόκληρη την ύπαρξη (Αβ. 3:16), όπως ακριβώς αυτή ήταν η εντύπωση των οραμάτων στον προφήτη Δανιήλ (Δαν. 8:18, 27, 10:8). Ταυτόχρονα, η φρίκη που έπιασε τον προφήτη και την οποία ανέφερε στην αρχή της προσευχής του (Αβ. 3:2), προκλήθηκε όχι μόνο από την υπερφυσική και ουράνια φύση των Θεοφανείων, αλλά και από την τρομερή φύση των γεγονότων που προανήγγειλε, επηρεάζοντας στενά και μοιραία τη μοίρα του γηγενή λαού του: η προσευχή» (μακάριος Θεοδώρητος, σελ. 38). Αλλά ως αληθινός αγγελιοφόρος των διαταγμάτων και των προορισμών του Θεού, ο προφήτης γνωρίζει και διακηρύττει στους ανθρώπους ότι δίπλα στη φρίκη των καταστροφών πρέπει να υπάρχει μια ηρεμία ελπίδας στον Θεό και το αδιάκοπο έλεός Του εν μέσω οργής (Αβ. 3:16, πρβλ. Ησ. 14:13, 57:18). Αυτό δεν αρκεί: στα επόμενα εδάφια, 17–19, ο προφήτης, ως αληθινός δάσκαλος της πίστης και των ηθών, της αγιότητας και της καλοσύνης, εκφράζει την υπέρτατη σκέψη ότι ο Θεός πρέπει να δοξάζεται ακόμη και εν μέσω των μεγαλύτερων καταστροφών. Στην Τέχνη. 17, ο προφήτης ζωγραφίζει μια εικόνα των μεγαλύτερων και πιο ευαίσθητων στερήσεων και δυσκολιών της ζωής: ο προφήτης προβλέπει την εγγύτητα μιας εποχής που οι κάτοικοι της Παλαιστίνης, αυτής της γης που βράζει με μέλι και γάλα, θα βιώσουν -με την ευκαιρία της εισβολής των εχθρών- μια ακραία έλλειψη βασικών ειδών ζωής για τους βιβλικούς Εβραίους: δεν θα υπάρχουν προϊόντα του κήπου ελιά, χωρίς καρπούς γεωργίας και χωράφια, χωρίς προϊόντα κτηνοτροφίας - μια ζωντανή εικόνα της ερήμωσης της αγίας γης, που θυμίζει παρόμοια εικόνα της στον προφήτη Ιωήλ την εποχή της εθνικής καταστροφής, μια εισβολή ακρίδων (Ιωήλ 1.17–20). Αλλά ακόμη και κάτω από τέτοιες δύσκολες συνθήκες ύπαρξης, παρά το πλήρες βάρος των καταστροφών του λαού, ο προφήτης Αββακούμ, όπως και ο προφήτης Μιχαίας σε παρόμοιες περιστάσεις (Μιχαίας 7.7), εκφράζει ισχυρή πίστη στον Ιεχωβά Θεό, τέλεια ελπίδα σε Αυτόν και πλήρη αφοσίωση σε Αυτόν, και επομένως εκφράζει πλήρη ετοιμότητα να Τον επαινέσει (Αβ. 3:18). Εδώ, όπως και σε πολλά άλλα βιβλικά μέρη (για παράδειγμα, Ψαλμ. 72:25–26), δίνονται σαφείς και προφανείς αποδείξεις για την απόλυτη αξία του θρησκευτικού αγαθού, του αγαθού της κοινωνίας με τον Θεό και της αληθινής θρησκείας γενικότερα: όποιες ατυχίες κι αν υποστεί ένα άτομο, το καθήκον «να υπηρετείς τον Κύριο με φόβο και να τον χαίρεσαι με τρόμο» (1). Και όποιος, όπως ο προφήτης, είναι εμποτισμένος με αυτή την πεποίθηση, θα αποκτήσει, όπως αυτός, δύναμη γεμάτη χάρη για το θρησκευτικό του κατόρθωμα και θα αναφωνήσει μαζί με τον προφήτη: «Ο Κύριος ο Θεός είναι η δύναμή μου: θα κάνει τα πόδια μου σαν ελαφιού και θα με οδηγήσει στα ύψη μου (δηλαδή στο ύψος της σωτηρίας)» (Hab. 3:3). Δηλαδή, «Ο Θεός θα ενισχύσει την αδυναμία της φύσης μου και θα φροντίσει να πατήσω, σαν ελάφι, φίδια και σκορπιούς και πνεύματα του κακού, μέχρι να ανέβω στο ύψος της αρετής και να τραγουδήσω νικηφόρο τραγούδι στον Σωτήρα και Δημιουργό μου» (Μακαριστός Θεόδωρος, σελ. 39–40). Σχετικά με τη γενική έννοια της «προσευχής» του προφήτη Αββακούμ, ο μακαριστός Θεόδωρος σημειώνει: «Γνωρίζω ότι άλλοι, κατανοώντας ολόκληρη την προσευχή του Αββακούμ ιστορικά, ισχυρίστηκαν ότι ο προφήτης το είχε προβλέψει για την επιστροφή από τη Βαβυλώνα. αληθινά ένα πραγματικό πρωτότυπο της Καινής Διαθήκης θα το θεωρούσα όμως αταίριαστο με οτιδήποτε, όταν η πραγματικότητα επικρατεί και η σκιά καλύπτεται από το σώμα, να κατανοήσω μια προφητεία για κάτι άλλο που δεν ανταποκρίνεται απόλυτα σε αυτήν...» (σελ. 40). Από αυτή την παρατήρηση ενός εκκλησιαστικού δασκάλου, ενός έγκυρου ερμηνευτή της Αγίας Γραφής, προκύπτει ότι και τα δύο στοιχεία - ιστορικά και τυπολογικά στην εξήγηση του περιεχομένου της «προσευχής», καθώς και ολόκληρο το βιβλίο του προφήτη Αββακούμ - πρέπει να βρουν την ομοιόμορφη, αρμονικά συνδυασμένη εφαρμογή τους. Ο ίδιος κανόνας πρέπει να τηρείται κατά την ερμηνεία άλλων προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: